第十三章《圣经》的属灵观

《圣经》所记载的都是神属灵的启示。所以必须按属灵的实意领会，不是按世上的人意领会。按属灵实意明白《圣经》，与按文句的实意领会是十分接近的。但灵意可包括字义，字义不够包括灵意。"灵意"不是跟"字义"成对比，而是跟人意与私意成对比。

例解157：私意与人意（参十一章讲解）

彼后一20-21——"第一要紧的，该知道经上所有的豫言，没有可随私意解说的。因为豫言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。"

这两节经文中有两个短句、应特别留意，即：

(1)预言从来没有"可随私意解说的"(20节)。这"私意"原文字根"((((("译作"自己的"，但也常译作"私"或"私下"、"单独"等，如：

太廿四3译作"暗暗的"；太十四13则作"独自"(耶稣独自退到旷野)，太九1"自己的"(耶稣来到自己的城)；林前三8"各人照-自己的-……得-自己的-赏赐"……等。按杨氏《经文汇编》，此字在新约中大多数译作"自己的"(one-sown)，共72次。在此可能有两方面之领会：

①指预言本身不可按其本处(单独的)解说，即不可凭单字独句，片断的根据解释。应综合《圣经》各处经文解释。

②指预言被人解说时，不可按一己之私意解说。

(2)"因为预言从来没有出于人意的"，"人意"指属人的意愿。这"人意"应与下句比较，下句说："乃是人被圣灵感动说出神的话来"。可见所谓人意就不是出于神圣灵感动，只按人自己的意愿的解释。

这样《圣经》明明的警诫我们，不该按私意或人意解释《圣经》。却完全没有涉及灵意。为什么神学家不敢指责"人意"与"私意"的解经，要把《圣经》所指责的错误转移到"灵意"这个辞里？

例解158："灵意"——仅用过两次

"灵意"原文"((((((((((("只用过两次：

①林前二14——中文译作"属灵的"(惟有"属灵的"人才能……)；

②启十一8——中文译作"灵意"(这城按着"灵意"叫所多玛。英文K.J.V。译本这两次都译作"spiritually"(属灵的)，都没有负面的含意。(较新之英文译本都避而不用"spiritually…但原文仍是同一字。)

既然《圣经》对"灵意"都没有作坏的用法，为什么要丑化"灵意"？

"属灵的"原文字根"((((((((((("与"灵意""((((((((((("仅最后音节中的"ο"与"ω"的分别。所以"灵意"与"属灵的"无论中英文或原文都很相近，攻击灵意，易使信徒发生混淆，对属灵的事产生疑惧，在下意识中有抗拒、戒备、批判的心态。

近二、三十年来华人教会中的人已忌提"属灵的"这个辞。它已被影射为虚伪、唱高调、不切实际的代表。但使徒保罗却明确宣称，他不能把哥林多人看作属灵的，只能看作属肉体力婴孩的(林前三1)。使徒显然把"属灵的"作好方面的表达。

例解159：不要强解《圣经》

彼后三16——"他一切的信上，也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。"

强解原文仅本节用过一次"((((((((((("，原意是勉强、歪曲、猛扭。NASB及NIV。都译作"distort"即曲解。这是《圣经》所用以指斥凭人意勉强歪曲原意之解经。

所以并非没有《圣经》所采用适当的字，可以用于指责各种蓄意曲解《圣经》的错误，如：人意、私意、曲解、强解、误解("不明白")……等。为什么要勉强把"灵意"作为误解《圣经》的专用字？为什么要选用一个《圣经》从没用作负面意义的"灵意"，取代各种私意、人意、强解、曲解《圣经》的总称？那真正的目的是为什么？

例解160："属灵的"在新约《圣经》中的用法

把人的"随意"与"私意"，当作"灵意"是很严重的误导，应当赶快更正。新约《圣经》中"属灵的"这字都用于指属神方面的事上，不用于负面的、坏方面的表达。例如：

(1)在罗马书中，保罗把恩赐看作是"属灵的"，有别于属世的才干(罗一11；参弗四7-8)；又说"律法是属乎灵的"与"我是属乎肉体的"成对比(罗七14)，即相反的对照；又把"属灵的好处"与"养生之物"作对比(罗十五27)。

(2)保罗对哥林多人说："我们……乃是……将属灵的话解释属灵的事"(林前二13)。同章又说："属灵的人能看透万事"，暗示与属血气之人不同。又把"属灵的"与"属肉体的"作对比(林前三1)，而且一直把"属灵"当作好的方面的用法。又把"属灵的种子"与"奉养肉身之物"作对比(林前九11)。在下章又说以色列人都吃了"灵食"，喝了"灵水"，是出于"灵磐石"(林前十3)。那些粮食(吗哪)与水都是神所赐的，所以是"属灵的"。那使磐石出水的其实是基督，所以把那石称为"灵磐石"。十二章至十四章论"属灵的"恩赐，当然是把"属灵"当作"属圣灵的"了。后面再提到"属血气的身体"与"属灵的身体"的分别(林前十五44)。在同章又把"属血气的亚当"与"属灵的基督"作对比(林前十五45-46)……等等(另可参考以弗所书中"属灵的"用法，在此略)。

(3)使徒彼得称基督徒为活石，同被建造成"灵宫"(属灵的宫殿)，借基督献"属灵"的祭(彼前二5)。

(4)雅各说与世俗为友的，就是与神为敌(雅四4)。约翰说"人若爱世界，爱父的心就不在他里面了"(约壹二15下)。世界与父，世俗与神成对比。可见凡故意将"属灵的"看作是属人意的或属世方面之推理的，都不合《圣经》的用法。

(5)《圣经》显然是把属肉体的、属血气的、属人意的、属物质的、属世俗的归为一类；而把"属灵的"与属神的、属实质的、属永恒的，看作同类或同性质的。《圣经》既然对"属灵的"(spiritual)或"灵意"(spiritually)都用作正面的、好的用法，为什么要借丑化"灵意"(spiritually)，以影射"属灵的"(spiritual)？这是最有效的混淆方法，要努力使人对"属灵的"产生负面的印象，使众信徒把"属灵的"丑化，当作虚伪的象征？这是曲解《圣经》用字之原意，误导人走向世俗潮流，在意识上作了极尽不利于"属灵的"建造的反而"预工"。

所以，无论是古时或现今的人，故意把"属灵的"或"灵意"作负面的用法，使信徒对"灵意"与"属灵"产生恶感，都是明明扭曲了《圣经》用字之原意。

例解161：属灵与虚伪

主耶稣说："神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。"(约四24)

属灵的神是真实的；属血气的人是虚谎的(罗三4)。人必须用真诚与诚实敬拜神。但虚谎的人不但装假，甚至虚伪到以讥讽属灵来显明自己的坦率。施洗约翰曾直斥那些要"表演"悔改的法利赛人说："毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。"但施洗约翰从没有指斥真诚悔改的为假属灵。

基督时代的法利赛人故意作很长的祷告，将佩戴的经文做宽了，衣裳的缝子做长了，……但当这类虚伪的外表被揭穿之后，人诡诈的"肉体"，会改变伪冒的方式。现代的伪善者绝不会再效法古时法利赛人那种虚伪的方式。他们可能用相反的方法，表现坦率，进入试诱的潮流中，以表明自己是务实的，不是道貌岸然的……。但洞悉人心的真神，不理会这些外表。他要看的是内心是否真正求神喜悦，真正谦卑敬神爱人。高呼反世俗与反属灵都无补于实情，在神的真光照耀下，无法掩饰人本相的"丑陋"、"乏善足陈"！

《圣经》从来没有把属灵的追求看作虚伪的象征，倒是谴责那些利用宗教外表、术语、地位、权势，掩饰自己内心的丑恶，表现自我伟大的人。他们必须面对那明察秋毫之神的审判。人各种不同方式的表演，只可以自欺，必不能欺神。

例解162：否定属灵实意对解经的影响

提后二15——"你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。"

按着正意分解真理的道，可把信徒建造在属灵的磐石上。用人意解经则可能误导信徒。把按属灵的实意(灵意)领悟《圣经》当作是轻率的寓意或随一己之私意的解经，是在用"字"上误导信徒。世上有不少政治家、大商家和宗教的异端，都善用新辞语，混淆人的观念，误导人的意识。这种用辞上的误导，可能使人枉费半生岁月，才发现自己被误导了！

在属神的事上，或《圣经》的解释上，用辞的误导也有坏的作用，就如把按人的私意或随意的解经称为"灵意"解经，结果可能引致：

(1)否定了主耶稣和使徒们常用的原则："用属灵的话解释属灵的事"。(参)

(2)使信徒和传道人都不敢学习倚赖赐人悟性和智慧的圣灵，去领悟属灵的事。惟恐可能陷入错误，或被讥讽为落伍而不够学术水准。又使读经的人不敢学习从《圣经》中发掘其涵义，反而随便把《圣经》以外近似的事例，勉强与《圣经》凑在一起，强加在《圣经》中，偏向于寻求把人间的学说与《圣经》真理混淆，以支持其见解。

(3)使读《圣经》的人在研读《圣经》时，不敢玩味文句中的精义神韵，只好完全倚重于经外的科学考据、人间哲理与推理、咬文嚼字……。这些虽在解经上是有帮助的，却不应看作是解经最主要的基础；更不应被看为可以否定《圣经》自己的解释的根据。

(4)由于《圣经》以外的根据占了重要的地位，解经者不重视《圣经》明确的记载，反而用经外的考据，包括科学或历史上的人的推理，否定或质疑《圣经》的明文。其实我们应紧握《圣经》的明文，质疑或否定人间的(包括神学家的)理论或学说。

(5)它使那些认为"学术"＋"理性"＝"圣灵的启迪"的人，有更广阔的空间与自由，或按正意或不按正意；或迎合"潮流"与"运动"的需求而解经。长久以来，不敢直斥"人意"与"私意"，之曲解《圣经》，而要用"灵意"取代，这就是真正的原因吗？

例解163：给我作见证的就是这经

约五39——"你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。"

来十7——"那时我说，神啊，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。"

约翰福音五章39节主耶稣的话，显示当时的犹太人，以为旧约《圣经》有永生——"你们查考圣经，因你们以为内中有永生"。本节的"永生"原文就是永远的生命，与三章16节的"永生"原文相同。但我们查考旧约《圣经》，只看见"自有永有"永活的神，从没有象新约那样"叫一切信他的都得永生"(约三15)那么清楚的福音性的应许。但主耶稣却指明犹太人认为旧约《圣经》中有"永生"，他们是怎么领会旧约的呢？以为遵守旧约的律法可得永生吗？当然不是。

若旧约中没有关乎基督耶稣的事之记载，主耶稣怎么能说："我的事在经卷上已经记载了"？既是确有关乎基督的记载，要怎样记才可以获得高级学者们判为"是"？是否旧约按字义提及"耶稣""基督"的就是关乎基督的事，否则就不是？

主耶稣就在这一节经文中答复了他们的疑问："给我作见证的就是这经"。他向他们指明，旧约所要推介给万人的基督，就是这位("律法的总结就是基督")永生之主，就在他们眼前了。他们竟视而不见，听而下闻，有眼无珠！

显然主耶稣这么说时，他认同旧约某种方式论及他的话，就是他的事记在经卷上的意思，而且是旧约相当主要的部分的记载，他才会说："给我作见证的就是这经"。

所以这类经文显示旧约《圣经》如何接灵意与新约《圣经》同一宗旨，是向世人显明神为人预备救赎的旨意，并教导信徒遵行神所吩咐的，如上文所引出的经节。

约翰福音与希伯来书都引用了主耶稣自己明说的话，旧约《圣经》是为他作见证的。希伯来书所说"我的事在经卷上已经记载了"，那些经卷正是旧的《圣经》。本书列举许多新约使徒与主耶稣自己弓佣旧约的话，证明新、旧约同一信息，互相补充地解明了主耶稣基督和他所成就的救赎之恩。这正是本书特别强调"《圣经》的"以经解经的理由。《圣经》是按神所定的层次，叙述同一主题的书。

例解164：听从摩西和先知的话

路十六29、31——"亚伯拉罕说，他们有摩西和先知的话，可以听从。……若不听从摩西和先知的话，就是有一位从死里复活的，他们也是不听劝。"

这是主耶稣所讲的财主与拉撒路的比喻的重要经节。当财主发现他在阴间火焰的痛苦中，想求指头尖的一点水，都不蒙应允后，他连忙求亚伯拉罕打发拉撒路复活，去对他的五个弟兄作见证，免得他们也到他那里。亚伯拉罕回答财主的话说："他们有摩西和先知的话，可以听从"，这是主耶稣讲这比喻的重要关键。

这句话显然概括性的指旧约《圣经》。再次显明主耶稣的观念中，不会仅因旧约有一两件事，或极少数的话是指着他和他所成就的救恩说的，而是概括性的把整个旧约，摩西和先知的书当作是指着他说的。为什么说听从"摩西和先知的话"就可以得救？犹太人和法利赛人等不是严守摩西律法的么？他们并没有信主得救，因他们不明白律法的精义是要引人到基督跟前。

所以，"他们有摩西和先知的话可以听从"这句话，也不会是指财主的五千弟兄可以去按字义遵守摩西律法以求得救，而是按摩西律法所要说明的属灵实意，信那要来的救主得敕。正如保罗对律法所作的结论："律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。"(罗十4)

例解165：属灵的事应按属灵领会

启二十1-3——"我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大炼子。他捉往那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里。……"

那些只按属物质的观念解经的人便说，魔鬼既是鬼灵，怎么能用铁炼或金属炼子捆绑……？其实这几节经文所记的是属灵界的事，不是属物质界的事，必须按属灵的观点领会。我们只按属物质的观点领会，便不知不觉中先肯定了天使所用的是属物质的大炼子，然后按人意否定了鬼灵不可能用"大炼子"捆绑，且引致怀疑整件事记录的真实性。这是沿用传统反灵意而曲解《圣经》的好例子。可能不少反灵意的人完全按西方传统的观念反灵意，却未了解"灵意"是什么。(参