五、 无论如何，总要救些人

若今日布道的策略，要采取全面的攻势，我们需要运用全教会的力量，向举世每一个角落进行；并利用各种合宜的方法。我不想花费时间来专论任何一种特殊的方法，但我所要说的，是利用各种合宜的方法。我说"合宜的方法"，因为我们要绝对避免"只求目的，不计手段"的作风。

保罗说："……向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。”(林前9:22)他作此语，绝对不是"口是心非"，乃是温柔，体贴，适应环境。无论我们用的方法怎样，我们必须完全正直，没有诡诈。”技巧的手腕"与基督徒的热切，是无分无关的。”乃将暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理……"(林后4:2)

我们不能不觉得惭愧并坦白的承认我们的方法(不是我们的信息)，的确有可厌之外，惹了人的讥笑；不谨慎，或缺乏理智人的行径，叫布道的事上，受了阻碍。加拿大有一个药剂师因欢喜音乐，参加我们的大布道会；神感动他的心，他就接受基督。既与我们相识，就告诉我们说：他与他的太太已经多年不上礼拜堂；原因是他的太太年幼的时候，有很不愉快的经历。当她十二岁的的那一年，有一位游行布道家到她的村上领布道会。会前有人对她说，若布道家请人向前，表示信主，她当向前，好叫其它的人，也跟着向前；他们想利用她为"饵"以"诱"人向前。果然，布道家讲完道，请愿意信主者向前，有人在那十二岁的小女孩背后一拥，小女孩向前了。布道家便作腔说："小孩子要引领你们！"至此小女孩始恍悟她被人利用了。因此她精神上受了很大的创伤，结果多年不就近神。

我们也要防备贝利(JosephBayly)所说：今天有很多基督徒很想向他们的邻居作见证，但不敢直接与他们为友，表示亲切的爱心与关怀，恐怕代价太重，于是想出代替的办法，利用轻气球，将圣经节录于球上，让球飞于空中，希冀会落在邻家，结果是何等失望！

我们还有一个大阻碍，就是我们太狭窄，只知利用一个方法，不知兼用许多方法。某甲说："我相信藉着教育传道，如此而已。”某乙说："我相信逐家布道，如此而已。”某丙说："我相信一年一度的布道会，或复兴会，藉着开会来传道，如此而已。”我们忽略了神把许多方法放在我们面前，要我们兼用！

有一位善于观察事情与物理的神仆如此说："我们有两个大危险，一是改变我们的信息；一是不改变我们的方法。”

从前用过的方法，适合而又有效的，让我们尽量的保存并续用。但若有新的方法，亦让我们有创作的精神，与幻想的能力，尽量的尝试。传道人要像耶稣所说的比喻里的家主，从他的仓库里，拿出新旧的东西来，既用经验所告诉我们的老方法，亦用时代所贡献我们的新方法。

近来已经发现的新方法：

华盛顿有一间礼拜堂，名叫救主堂，创办一间小食店，叫作陶人屋，其中供应咖啡与其它小品食物，由会友们自愿来主持，会友们常在咖啡桌上与来客谈话，引起他们对于信心的兴趣。

"国际基督教领袖团契”的创办人，侯维逊博士(RichardHalverson)发起"领袖周”，由廿个或卅个奉献了的基督徒，来组织布道队，准备接受各地热心信徒的邀请，自费前往那地方作工一礼拜或旬日。该地的热心信徒，只用口传的方式，请他们的朋友到一旅馆的大餐厅，共享早餐，一连七天；在共享早餐的当儿，这些布道队的工作人员，就用最直接与最简单的言语，见证他们自己为何信耶稣。早餐后，他们或继续与慕道者谈话；或往该地的礼拜堂，或商业俱乐部，以及其它可能的门路，为主作见证，随时随地，不为仪式所缚；由于这一种方法，已经有数百人信了耶稣，并在各地成立小组的团契，使初信者更明白真理，灵命长进。

基督徒大学生的团契，最近趁着春季学生转学的时期，发起海边非正式的聚会，有辩驳，讨论，诗歌，以及个人谈话；藉着这种方法亦引导很多的学生认真思想基督向我们的要求。

基督徒运动员藉着运动的技能，在廿岁以下的少年中，作了特殊的工作。美国明城的运动家，与加拿大的运动家，以及其它地方的运动家，最近应加拿大北部隆城各高中学校体育部联合的邀请，举行一体育的"诊所”，聚集所有注意运动的学生，讨论他们运动的技术，同时强调一个运动员在道德与属灵方面的责任；每天晚上，他们在"诊所”里，任他们随意题出关于足球，棒球，篮球……，种种的问题，同时向他们恳切而慈和的作见证；到了最后一晚，他们聚集在一室内运动场上，有篮球实地的表演，由当地的篮球队与被邀的运动家比赛，赛后有演词，并见证，继续是请求听众立志接受耶稣为救主；许多学生留步，作会后的谈话，数百个从来不上礼拜堂的少年，听了福音，这些少年是其它布道方法所不能接触的。

有一个组织，叫做"行动着的信心”，每于周末差遣完全奉献而且有经验，有能力的夫妇，一对一对的出去，从一镇到另一镇，去作见证，他们注重在家庭里，开非正式的布道会，由当地人合作，请他们的亲友来参加；先由来人见证基督怎样在他们个人，家庭，或工作的种种问题上，使他们有了实际上的改变。他们是热切的，自然的，脚踏实地的，说起日常的事，使听众觉悟信靠神与基督，如何直接影响他们的人生。

以上所说的方法，当然与新约的布道法没有冲突。我们在新约里见过当时有大众的布道(施洗约翰，彼得，司提反，耶稣)，个人布道(耶稣个人布道，记在福音里的，有卅五次)临时见证(耶稣在撒玛利亚井旁，彼得约翰在圣殿的美门)，问答式或辩论式的见证(保罗在雅典，亚波罗在以弗所－－徒18：28)，有组织的布道队(耶稣差遣七十人，两个两个的出去；逐家探访－－徒5：42)，并文字布道(约20：30，路1：1～4，注意作者的目的)。

布道方法要因人而异，绝对不是无论何人，都用一种方法。但无论何人，总有一个最适合的方法。有时要用数种方法，才能引导一人信主。有的人要参加以上所说的早餐，对于福音总有兴趣；有的人要读一张福音单张，对于福音总能澈底明白；有的人要等教会的探访队，或大布道会的探访团到来探访，对于福音才下决心接受；我们的方法要自然，不惹人讨厌，忍耐，新颖，近于理智，诚实，并使人愉快。

总之，我们要利用各种的方法。施惠惜(GeorgeSwcazey)说："凡我们所作的，都是布道。”这句话太广泛而浑沌了，只恐到了后来，“没有一件事是布道”。

未批评他人的方法之前，让我们记得慕迪先生答复讥笑他的人所说的话。他们讥笑慕迪的方法。慕迪说，“我相信我的方法不是最善，我自己也不满意，我要请教阁下的方法。”讥笑的人说，他没有方法，什么都没有；听下，慕迪就很肯定的说，“若是这样，我想我所有的，强过你所无的。”

布道在新约里包括三种不同的见证，一是"团契相爱的见证”，一是"服务的见证”，一是"传扬的见证”。

耶稣布道岂不是先向人显出爱心么(可2:16)？他与人为友，特别与穷乏的人为友，又与罪人为友。耶稣布道岂不是藉着服事人的机会么(可1:34)？每遇一病人，他就医治他；饥饿的人，就使他饱足。耶稣布道岂不是藉着传扬的方法么？他是最好的宣道师和教师(可1:14)。

耶稣的门徒怎样布道呢？他们跟随他们的主耶稣的脚步。他们的见证，也是"爱心的团契”(徒2:44)，又是同情的服务(徒3:6)，与忠诚的扬传(徒5:42)。

耶稣的策略，记在徒第二章与第三章里，真是有意义的。起初他命门徒们"去”，但后来又对他们说"等候”，暂时搁置他起初的命令。他们要等候到圣灵降临在他们身上，好叫他们有由天来的爱心，彼此相爱，并有圣灵的恩赐，能够超然的服事人。真理要先在他们心里生发爱心，又在他们行为上显出善果，然后可以从他们口里传扬出来。记在使徒行传初段的两篇布道的讲章，到底是在何时何地传出来的？第一篇是彼得向疑惑的群众说明圣灵怎样降临在他们身上，和他们所见的事。当时门徒们的团契是何等的公开与诚实；他们分明充满着喜乐与自由，无怪群众误认他们是醉酒的。第二篇是彼得分诉那跛脚的如何因耶稣的名得着医治。由此两篇可见初期的布道是继着门徒们有了爱的生活和他们的服事。

全面的布道工作，必不可缺少这三方面的见证。

我们必定要藉着我们与人团契的爱来证道：

"团契的爱”在今日的社会尤有立方。经过两次世界大战，谁不感到乱世之悲？既离乡别井，又流离转徙，东走西奔，的确没有常住的城；换一个地方，好象卖一架新汽车，没有多大分别。在美国一年中每五家必有一家迁居。有一人这样说：社会的安全也不见了。在迁徙中的大众，无论到何处，都被看为陌生者，或在城外，或在公寓，都寂寞孤单，无人认识。最近美国人口调查，除了麻省以外，其它各城，人口皆锐减，居民都向城外或乡村方面走，在他们新环境中，他们都觉得他们没有团契的温暖，因此为主妇的多数变成酒徒，因她们想把孤寂的烦闷浸在酒杯中。

此外尚有少数无政治自由权的人，又有长久困于贫穷里的人，他们都渴慕有人与他们交通，至于"饥不择食”，就是不良的分子亦与之交通，于是与他们来往的人中，有共产党，有酒徒，有私会党的党员，又有回教徒中之最不良者。

初期的基督徒，圣经说，他们常在一起－－"信的人都在一处”：圣经形容他们的合一，常用"彼此”二字。信徒合一的根基，是因他们彼此为肢体－－"互相联络为肢体”(罗12：5；弗4：25；)。在基督里他们是彼此联属，无法分开；因此他们要"彼此接纳”(罗15:7)，如同基督接纳他们；"彼此相爱”(约13：34～35)，如同基督爱他们，又"彼此建立德行”(加6:2)"互相代求”(雅5:16)，“彼此劝戒”(罗15:14)，“彼此饶恕”(弗4:32)，“彼此……激发爱心”(来10:24)，“互相宽容”(弗4:2)，“并要以恩慈相待”(弗4:32)。

今天世界的合一，是皮毛的，虚伪的，已经令人讨厌。我们的确有绝好的机会向人贡献基督里深挚，真实与公开的交通，给他们看见我们爱人是因基督的缘故，无论何人，就是最不可爱的人，罪人，或软弱的人，皆在被爱之列。

可惜我们失败了，我们没有给人看见基督的爱在我们身上。白朗尼栗(EmilBrunner)在他所写"教会的误会”一书的末段的："因为历代以来，教会忽略了在基督里真实的交通，所以面临共产主义的现象，如同患了耗损精力的奇疾。”

生长在基督教的环境中，我们可以坦然进入礼拜堂，丝毫没有害怕。但是那些从来没有进入礼拜堂的人，一旦进去，他们里面所有的害怕，是我们所难领会的。他们每以为自己不受欢迎，或有被挡驾之感。他们以为我们从他们的大衣上可以嗅到他们的罪恶；若他们再看到我们自以为义的态度，鄙视人与论断人的面孔，自以为什么都知道，什么都没有错的气氛，又加上这不可做，那不可摸，严紧的规条，他们必更加怀疑，退避三舍！

我听见卡安(JimmyKaram)见证说，他未信主之前，原是小石(LittleRock)曾因种族歧视而暴动者的领袖。他也是一制衣公司的老板，是球队的指导员，是典型人的世俗人，从来不上礼拜堂的。但他的女儿与女婿信了耶稣，就要求他们的牧师，到他的公司里向他谈道。这一位著名的牧师访问他之后，他说：这是第一个人请他赴礼拜堂并劝他将心交给耶稣；他说的时候，眼睛钉住我们，非常动情的说，“你们知道，我一生都在羡慕着像你们一样，也喜欢与你们善良可敬的基督徒们同在一起，但总没有人邀请我。人人都识我－－卡安－－是个罪人，没有人喜欢我上他们的礼拜堂！”我听了，心如刀刺。今天有多少像卡安一样的人，他们渴慕耶稣的恩典，但以为没有人喜欢他们。

我们在非洲领大布道会的进修，有一位宣教士对我们说起一件类似卡安的故事。他说他父亲本是牧师，他曾在塔隆斯一著名教会大学里毕业，但与恶人为友，违规叛矩，无所不为。有一礼拜天晚上，他进入该城第一浸信会礼拜堂听道，因牧师的信息，大受感动，同时记起他父亲的信仰。当晚他向前将他一生交给耶稣。可是他记得，该校里基督徒学生们，都不亲近他，都因他的恶友怀疑他，以为他的悔改是虚伪的，不可靠的，没有一个愿与他交通，或给他指导，不久，他跌倒了，又奔以前所奔的道路。当时若有信徒热诚的向他显出爱心，如巴拿巴之爱扫罗，并勉励其它信徒如此做，这一个初信主的青年，必不到于跌倒，必不到于堕落数年之久，然后才开始长进。

"闭关自守”的想法，或孤立主义的基督徒，常常是布道的阻碍。许多基督徒怕沾染世俗，拒绝与非基督徒来往，结果没有机会为主作见证，纵有机会见证，多属机械式的，勉强的，不天然，不是出于友谊而富感情的。北美有一间大学，素以基督徒人数最多而著名，有一次在该大学里开布道会，到会的人不少，但经过数天，不特没有人悔改，且甚少非基督徒来听道。领会的开始察究其原因，始知该校的基督徒，不与非基督徒为友，所以请不到非基督徒来听道。

基督徒应该与不信的人有分别，但我们要防备虚伪的"分开”。耶稣虽是远离罪人，圣洁，无邪恶，无玷污的，但他亦被称为罪人与税吏的朋友。费立普的确明白基督耶稣的态度，所以他译耶稣的自评，很生动的说，“人子来也吃也喝，享受人生，你们就说，看哪这是贪食好酒，与税吏和教外人结交的。”耶稣所以能吸引人，一部份的原因，是他爱人所爱，与人有天然的友谊。路加写耶稣的生平，说他从一个筵席，又赴另一个筵席，向在座的宾客宣传福音。若耶稣今日与赌友，酒徒，及罪恶的人在一处，许多信徒必大惊小怪，说他太过属世！

有两个极端，我们不要走，一是效法世界，一是逃世而孤独，神不要我们有"我比你更圣洁”的骄矜，但神也不要我们有"我比你更属世”的放肆。神要我们效法耶稣。他降世是要拯救罪人，他必须在罪恶上与世人分开，在需要上与世人合一。若不在罪恶上与世人分开，我们就是得着很多的听众，但将感觉无信息可传；若不在需要上与世人合一，我们虽然有信息可传，但恐怕没有听众，前任浸信会世界协会的总干事，亚当斯博士(Dr.TheodoreF.Adams)受按立为牧师的时候，他的父亲也是牧师，对他说："我儿阿，要亲近神；我儿阿，要接近人；要把神与人联络起来。”

保罗在耶路撒冷圣殿里，被诬为作乱者，受拘押，不得已为自己分诉，他的分诉词记在使徒行传第廿二章里，在那篇分诉词中，我们看出保罗不效世与不逃世的态度。当时罗马的官长允准他向大众分诉。他开始就说，他是他们中间的一个，与他们无异。”保罗就站在台阶上，向百姓摆手，他们都静默无声，保罗使用希伯话对他们说，诸位父老请听，我现在对你们分诉；众人听他说的是希伯来话，就更加安静了。”(徒21:40)"我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，像你们今日一样。”(徒22：1～3)既说了他自己与他们是，随即强调他与他们不同之处，就是他如何在大马色路上遇见耶稣的故事。他引用亚拿尼亚对他所说的话，简单而扼要的说神召他一生一世要作的事，如该章14～15所记的－－"我们祖宗的神拣选你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音，因为你要将所看见的，所听见的，对着万人，为他作见证。”神的呼召是保罗见证的中心，在不效世与不逃世之间调和。可见凡要向世人作有效的见证，与世人分开又与世人事一是需要的。

米勒(PaulM.Miller)说过一件事，可以说明藉着交通为主作见证，是有力量而带功效的。他说在美国有一位牧师自成一个规矩，就是在每个会友生日那一天，去探访他，并问他在过去一年中，他的灵和进展如何？他的会友们看出他的规矩，就当他生日那一天，给他来一个庆祝会，只许男子参加，有一个硬心不信耶稣，虽经多人劝勉仍然不信的人，亦在场。

庆祝会进行得很愉快，有佳肴，又有正当的娱乐，交通的气氛甚为温暖。但到了会将结束的时候，情形忽然紧张起来。这些会友以牧师素常所为的对待牧师。他们说："牧师阿，你常在我们的生日，问我们灵和进展如何；今天是你的生日，可否把你在过去一年中，得胜与失败说给我们听？”牧师如他们所请，把他过去一年中所遭遇的难关与交战，及神如何看顾他，都诚诚实实的说出，与他们分享。他们都默然受感，在未散之前，有几位自动起来，为牧师祈祷。那位硬心不信的人，独自留下，对牧师说，“我从来没有到过一个聚会，像今晚一样。原来我们可以有娱乐，又可以有属灵的交通。我本不想作基督徒，但现在我真想作基督徒。”

正如约翰所说。”我们现今要将所看见，所听见的，写给你们，目的是要使你们与我们共同享受－－与父并他儿子的交通；我们非写给你们不可，因为这个交通的范围若越发扩大，我们这已经在这交通里的人，就越发喜乐。”(约壹1：3～4费立普译本。)

我们必定要藉着我们的热诚服务来证道。

我们要时常把特普威廉(WilliamTemple)的话来提醒我们自己。他说："基督教是世界诸大宗教中最讲物质的。”路易(G.S.Lewis)亦说："神爱物质，因为是神造的。”创造的真理与道成肉身的真理，证明神是脚踏实地的，不是虚幻的。神造我们的身体，说是美好。基督在肉身降世，他的肉身的确由死复生。

我们从事布道工作的人要小心，免得堕入古代麻丝暗(Marcion)的异端。这个异端说，旧约的神与新约的神不同。但是我们怎能把创造的神与救赎的神分开呢？我们要传神自古至今，无论什么时代都是注重属灵的事。”属灵”的相对名词，不是"物质”，乃是"罪”。神要拯救我们的全人。要记得麦佐治(GeorgeMacleod)所说："耶稣基督不是钉死在大会堂里两枝蜡烛中间，乃是钉死在大市场上两个强盗中间。”

这就是说，当我们"不传自己，只传耶稣基督是主”的时候，我们要为着基督的缘故，作人的仆人。我们总要想到，人不但是失丧的，坏的，有罪的；人也是孤单的，痛苦的，不知所措的。我们为主作见证，不但要告诉他们基督为他们所作成的奇事，也要脱下我们的衣服像耶稣一样，拿起手巾，像耶稣一样，并洗他们的脚，像耶稣一样。若我们的服务，出于诚挚，我们的动机不是"贿赂”，我们的态度不是"降格”，那么，就是一杯水，或一次的洗脚，也会开人的心门，来听十字架的信息。

人对于一切的宗教，总是存着怀疑与提防的态度。只有忍耐与出于爱心的服务，能为我们开路，叫我们有机会向他们宣传福音。在大城市，贫民窟，和人烟稠密的地方传道的人告诉我们，那些地方的人对于初来的传道士何等的怀疑。他们不敢开门，只露一缝，小心翼翼的面孔，从门缝里看出来，他们虽不出声，已经似乎在问，“这些人今次向我们要贩卖什么家伙？”或说是"教会”，或"传道”，他们立刻的反应是，“我们没有时间；”或是，“我没有力量拿出什么。”要这些人听道，第一步或不该叫他们做什么，甚至暂且不讲道，要先坐下，看他们需要什么，并尽量为主的缘故，帮助他们。

有一些在巴西工作的宣教师给我们做了好榜样。他们注意到人的全人。他们首先组织一个工作团，团员都是各部门的专家。这一团的人员，每到一乡，必住数天。白天，农业专家要与乡人谈耕作，教他们怎样下肥料，解决他们田园的问题；护士要与妇女谈医药，教他们怎样注意饮食与家庭的卫生……晚上来一个布道会，由传教士向他们宣讲神恩惠的福音。

摩登的人生是很复杂的。我们服务的方式与机会也很多。其中包括"一杯的凉水”就是个人的爱心。这是每个基督徒在公事的余暇都做得到的。就是在办公的时候，亦可以显出基督服务的热诚。基督徒的服务，不是单单在教会里，或是为教会的缘故，在我每天九时至五时日常的工作上，藉着我所显的诚实，专心与爱心，我能见证神的存在。基督徒的服务亦包括社会与政治的责任。英国工党执政时期的财政大臣施得福音爵士(SirStsffordCripps)在他所着－－基督徒的民主－－一书中，强调说：教会与政治要分开；但是政治家要为基督徒；基督徒要为政治家。

在此恐怕有人善意的反对说，“让宗教与政治分开，我们要专传福音。”不幸得很，有的传社会福音的人，以为藉着社会的改善，可以引进天国，结果使传真正福音的人，对于社会问题不敢染指；究其实传真正福音的人，何尝不干涉社会问题，试举两个例证，一是取消黑奴制度，一是禁酒。芬尼(CharlesFinney)是火热的布道家。在他的讲章里，他时常鼓励听众要竭力帮助释放黑奴。

基督徒在社会问题上，坚持基督徒的原则，并非要使社会成为天国，乃是要为基督作见证，给人看见基督在一切事上要为主，要居首位。一神学生问葛培理博士何以不赴黑人与白人分开之聚会里讲道。我想葛培理这样做，就是为福音作见证。因为神的福音告诉我们，神不偏待人，无论何种族，何阶级，神一样的审判；无论皮肤的颜色怎样，社会的地位如何，神一样的拯救。

美国有一著名的浸信会的牧师，作了一件关于社会的事，结果引导了许多人信耶稣。我们在此简单述这件事，或能帮助我们对于此点更加明了，这一位牧师名梁保敦(LenBroughton)是亚兰他城浸信会的发起人，又多年任该会的牧师。在廿世纪的初期，约一九○二年后，该城某区有肠热症发生，死了四人，因该区尚未有自来水及卫生设备。在位的只将此事当为谈料，但未求实际的改善。正当此时，他们要为某著名的政治家筑一条路，估计要用一万五千无。梁牧师觉得不能缄默，就请该城的父老们派两个代表于次日前往他的礼拜堂。

是日(主日"他对会众宣布说，他今日不讲他预定要讲的讲题。于是他从圣经的一端，翻到圣经的另一端，证明神如何关心我们灵性的生活，亦照样关心我们肉体与物质的生活。神要我们参加祈祷会，神也要我们饮清洁的水。父老们的代表听了心中如刺，巴不得他早些讲完，好让他们出去，叫筑路的工作即刻停止。

会后，城内的民众不约而同聚集在礼拜堂门首，向牧师道谢，因他为着基督，亦为着大众，说了人所不敢说的话。第二天，就是他讲道的第二日，扩大卫生设备的议案得以通过，传染病因而停止。再过三个月，有七十五人接受耶稣，加入他的教会。其中大多数说，他们对于他的教会和他的救主发生兴趣，是因为他关心他们饮水的问题。

最要紧的，我们要藉着宣传来证道。

藉着团契与服务来证道是不够的。有的人说：”我不会说话，但我让我的生活来说话。”不知多少人有够好的生活，可以说见证的话呢？布道需要好行为，亦需要好宣传。我们要叫我们的光照在人前，使人看见我们的好行为；但我们也要叫他们看见我们好行为的来源，使他们将荣耀归给神。

施美凯关于"宣传”证道，有以下斩钉截铁的话："我的好行为，不能把基督的死，复活，和他的神性告诉人；我的好行为，叫人注意我，多过叫人注意基督，我们的生活当然要与我们的信心一致；但从我们信徒的立场，我们的信心比我们的生活更要紧，因此我们不能单单藉着行为证道；我们言语的宣传是必不可少的。”

许多布道的团体，忙于设立学校，开办医院，几乎没有时间去传述那百述不厌的老故事，就是耶稣与耶稣的爱。我们要效法使徒行传里所记载的彼得，他藉着团契并服务的机会，宣扬"除他以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别名，我们可以靠着得救。”(徒4:12)若非如此，只恐我们乃宣传自己，不是宣传耶稣基督为主。要学保罗，他不但说，“我今日成了何等人，“他同时说，“蒙了神的恩才成的！”

基本派的宣道士，在团契与服务方面，有许多地方要向自由派的弟兄学习。但我相信我们专传基督不问他事，亦有许多地方可与人分享的。叨雷博士写了一部书－－神何以用慕迪；我盼望有一天－－神何以用葛培理－－也将出版。神用葛培理的原因，其中有一个是－－专宣传基督，为他一生一世独一的要务，不偏左右。有人说，葛培理过于狭窄。但他成功的秘决，就在于他集中一切力量来作一件事，或问一心理学家－－"像葛培理这样的人，怎能不断的作他所作的工？”他回答说："因他拿定了一个目的！”是的，他真拿定了一个目的。他拒绝一切的试探，不作政治家，也不作演说家；不作反共的专家，也不作种族的释放家；他讲道的力量，一部份是从他的坚决的目的来的。每次讲道。自头到尾，总是存着这个目的，要宣传基督，并叫人决定。与他亲近的朋友可以证明他在私人谈话中与在讲台上一样，总使话题转到基督；他处处如此忠诚，如此热切！

有一次与我们中几个人谈话，说起他在女皇，总统，总经理或名星中如何作工。他说："神给我机会向这些人作见证，不是因为我是葛培理，乃因为我是基督的使者；我相信若我不传基督，这些传道之门就将关闭。”于是他述有一次在近东一个国家，与那国的无首见面，虽然情形很愉快，但未曾谈到基督；事后，良心自责，没有平安，就跪在神前，求神再给他一次机会与那元首见面，他必定要为基督的福音作见证。果然，第二天，元首再召见他，他没有再错过传福音的机会！

愿神兴起多多的人与保罗一样热切的说，“若不传福音，我就有祸了。”

有一次在中东召集一个基督教传教士的大会，费了几天，商讨布道的策略。最后在波斯开荒布道的传教士范乃士博士(Dr.VanNess)站起来发言，“我知道这样的讨论是有益的。可是我们的策略毕竟只有一个，就是向人讲耶稣。”

所以无论是个人谈道，或分派传单，是无线电台广播，是电视，是团体宣传，或逐家探访，我们总要与彼得同说，“你们为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力与虔诚，使这人行走呢？(以为我们凭自己的能力与虔诚，所以有如此的团契与服务呢？)亚伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀他的儿子耶稣”。(徒3:13)