马可福音 第十四章

马可福音 第十四章

壹、内容纲要

【仆人救主被弃】

一、杀害祂的诡计（1－2节）

二、为安葬而预先膏祂（3－9节）

三、犹大卖主（10－11节）

四、逾越节的筵席——被弃的表记（12－25节）

五、预言门徒将要四散并否认祂（27－31节）

六、在客西马尼园的煎熬（32－42节）

七、被捉拿（43－52节）

八、被公会审问（53－65节）

九、被彼得三次否认（66－72节）

贰、逐节详解

【可十四1】“过两天是逾越节，又是除酵节；祭司长和文士，想法子怎么用诡计捉拿耶稣杀祂；”

﹝背景批注﹞“过两天是逾越节，又是除酵节，”逾越节是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月（尼散月）十四日晚上举行，其后的七天都要吃无酵饼，就是除酵节（出十二18－19）。

﹝话中之光﹞（一）祭司长和民间的长老竟至被撒但所利用，要杀害主耶稣；撒但不但利用一般世俗罪人，他也利用圣品阶级人士，可见全世界都卧在那恶者手下（约壹五19）。

（二）若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的预表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就祂的计划。

【可十四2】“只是说：‘当节的日子不可，恐怕百姓生乱。 ’”

﹝文意批注﹞“当节的日子，”指从逾越节晚餐开始接下去七天的除酵节期间。

“恐怕百姓生乱，”每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。 他们这话也表明，他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。

﹝话中之光﹞（一）人虽算计不在逾越节杀主，后来却仍失算（参约十九14－16）；神的话必须应验。

（二）主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽（参约一29），而在逾越节被杀。

（三）人在神旨意之外的一切计谋，都要归于虚空（参诗一百十九118）。

【可十四3】“耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。”

﹝背景批注﹞抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在脚和头（参约十二3；路七38，46）。

﹝文意批注﹞“坐席，”指在桌旁斜卧，此乃古时犹太人吃筵席所惯用的姿态。

“有一个女人，”这‘一个女人’就是马利亚（参约十二3）。

“真哪哒香膏，”是一种昂贵的芬芳油膏，从产于印度名叫哪哒的植物根茎提炼出来的香油制成。

“打破玉瓶，”装香膏的长颈瓶子是密封的，用时须打破其瓶颈部分，让封存在瓶里的香膏能流出来。 瓶颈一经打破，便不能再保存香膏。

﹝灵意批注﹞‘伯大尼’预表教会；‘大痲疯’预表罪恶；‘长大痲疯的’预表罪人；我们信徒都是罪人蒙主恩。

‘玉瓶’象征信徒‘外面的人’；‘香膏’象征信徒‘里面的人’，并从内心所表显的一切美德。

马利亚代表一切爱主之人，看见那为我们钉十字架的基督，衷心受感，故在此向主献上一切，将全人倾倒在主身上。

本节也表明奉献的真实意义：

1． “至贵的真哪哒香膏，”所献的都该是最珍贵的。

2． “打破玉瓶，”没有一点点为自己保留。

3． “浇在耶稣的头上，”完全为着主摆上。

﹝话中之光﹞（一）教会中的信徒原都是罪人，但已蒙宝血洗净，因此主喜欢在他们那里住宿，并与他们一同坐席。

（二）凡真正认识自己是罪人蒙主恩的，总会感激主、爱主，向主打开家，接待主，并献上财物给主。

（三）马利亚所奉献给主的，不但香膏是至贵的，而且盛香膏的玉瓶也是很宝贵的；凡是献给主的，都得是最宝贵的。

（四）玉瓶须要被打破，香膏才能倒出来；我们外面的人若被交于死地，里面的宝贝就要显明出来（参林后四7－16）。

（五）香膏一倾倒出来，全室便充满了馨香之气；凡我们为爱主的缘故，向主所摆上的，对四围的人来说，乃是一种馨香的见证。

（六）玉瓶一经打破，就不能作别的用途了；我们一经奉献给了主，从今以后就再没有别的用处了，我们是为着主而活（罗十四8）。

（七）这里只说“有一个女人”，而不提她的名字，这是告诉我们，这一个女人所作的事，一般的信徒也都能作，问题乃在于我们是否也像她那样觉得主的宝贵。

（八）许多人要主的救恩，却不要救主；许多人宝贵主的祝福，却不宝贵主自己。 我们是要主以外的一切呢？ 还是要主自己呢？

【可十四4】“有几个人心中很不喜悦，说：‘何用这样枉费香膏呢？”

﹝原文字义﹞“枉费”全部变成损失，成了毁坏，成了沉沦。

﹝文意批注﹞“有几个人心中很不喜悦，”这几个人乃是门徒（参太二十六8），其中包括卖主的犹大（参约十二4－5）。

﹝话中之光﹞（一）主是在信的人就显为宝贵（彼前二7）；我们把多少献给主，就是表明我们看主值得多少。

（二）凡心中不以主为宝贵的人，都会认为爱主、为主舍弃的举动乃是太过的，用在主身上是“枉费”的。

（三）别人的批评，只不过表明他们爱主的程度而已；我们奉献给主，不是要讨人的喜欢，乃是要讨主的喜欢（加一10）。

（四）爱主、事奉主是不怕太过的；把一切用在主的身上是不会“枉费”的。

（五）在爱主、事奉主的事上，应该彼此都给予充分的自由，切勿论断别人，更不可干涉别人。

【可十四5】“这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。 ’他们就向那女人生气。”

﹝文意批注﹞“这香膏可以卖三十多两银子，”这香膏约值一般工人一年的工钱，故是‘至贵的’（参3节）。

“赒济穷人，”这是回耶路撒冷过节的人所当履行的善事（参约十三29），并且也是真实信徒所乐于去行的（参加二10）。

﹝话中之光﹞（一）香膏用在主身上就‘枉费’，用在穷人身上就不枉费；主在许多信徒心目中的地位，竟然不如“穷人”。

（二）人对于基督若是没有爱，他就要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱；信徒何等容易以一些圣善的、属灵的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。

（三）今天在教会里面，有一班人像马利亚那样，把甚么都给基督，认为基督配得一切；另有一班人却顾到‘实用主义’，认为凡事都要讲求经济效益，否则便是‘枉费’，便是蹧蹋。

（四）信徒中被主的爱所吸引的人不多，更多的人是以理智为本位，他们对别人凭爱心所作的事相当不以为然。

（五）许多时候，理智一进来，爱心就出去；经济一挂帅，主的旨意就殿后。

（六）凡真正被主的爱摸着的人，是不顾是非、得失和成败，只顾主的喜悦；所以即使是人所以为不划算的事，他们也乐意去作。

（七）我们若能从爱主的观点来看，就没有一件为主作的事是不值得的，也没有一块为主花的钱是枉费的。

（八）我们今天有多少的事奉，不是为着主的喜悦而作（膏抹主），却是为着工作的需要而作（“赒济穷人”）。 可见，今天在教会中有许多的工作，表面上好像是为着主，其实是为着环境需要。

（九）那几个门徒起先不过是在‘心中很不喜悦’（4节），现在竟变成“向那女人生气”了；在教会中，气别人太爱主的情形，也屡见不鲜。

【可十四6】“耶稣说：‘由她罢；为甚么难为她呢？ 她在我身上作的是一件美事。 ’”

﹝原文字义﹞“难为”使受搅扰，给劳苦；“美事”好的行为，善的工作。

﹝话中之光﹞（一）我们若能像马利亚那样的爱主，那是最好的；若不能，就不要去拦阻别人爱主（“由她罢”），不可“难为”他们。

（二）主的看法和我们人的看法何等的不同——人说是‘枉费’的事，主竟说是“一件美事”！

（三）我们的事奉，不必过分在意别人的看法如何；要紧的是我们对主的估价如何，祂是否配得我们如此的事奉呢？

（四）凡我们为着爱主的缘故所作的一切，虽常会受人的误会，但主却能体会我们的心，祂也会亲自为我们表白一切。

（五）别人怎么说都不要紧，只要主说是“一件美事”，就无论受到如何的“难为”，都要欢喜快乐。

【可十四7】“因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。”

﹝文意批注﹞“因为常有穷人和你们同在，”这并非表示主耶稣不关心穷人，其实祂常常惦念穷人的需要（参太六2－4；路四18；路六20；路十四13，21；路十八22；约十三29）。

﹝话中之光﹞（一）主并不反对我们行善、赒济穷人，主所反对的乃是把作在祂身上的当作是‘枉费’。

（二）一般属主的人常见的毛病，就是为着“穷人”（例如：福音的对象、软弱跌倒的弟兄、社会福利事工、教会事工等）而忙得不可开交，却将主自己给忽略了。

（三）信徒要能分辨甚么是“常有”的，甚么是“不常有”的；否则，会因着那些常有的机会，以致失去那不常有的机会。

（四）我们应当让主在凡事上居首位（西一18）。

【可十四8】“她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。”

﹝背景批注﹞古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上（参十六1；约十九40）。

﹝文意批注﹞马利亚必定从主的话得知，祂即将被钉受死（参太二十六2），知道时日不多，所以抓住机会，趁祂还活着的时候，对祂的死表达她感激的心意。

﹝话中之光﹞（一）马利亚是因得着主的启示，才将她一切上好的浇在主的身上；我们必须先有主的启示，才能用上好的爱来爱祂。

（二）伯大尼的马利亚，在主死之前，抓住机会膏了主；抹大拉的马利亚，在主死之后，想要去膏主，却没得机会（参十六1－6）。 我们爱主、事奉主，必须抓住机会。

（三）马利亚是趁主未死之前尽她所能，让我们也趁主未来之前尽我们所能。

（四）主今天要求我们的，也是尽我们所能的；祂不要求我们过于所能的，或是不及所能的，祂乃是要求我们尽所能的。

【可十四9】“我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念。 ’”

﹝文意批注﹞“无论在甚么地方传这福音，”即在普天下传扬主耶稣救赎罪人的好信息：祂如何爱罪人，甚至将祂的命倾倒出来。

“也要述说这女人所作的，”即述说马利亚爱主的好榜样：她如何被主的爱所摸着，因而爱主，并且将她的命倾倒在主身上。

本节意即我们无论在那里传福音，总应当有人受感，对主的爱有所响应，不顾一切地爱主。

﹝话中之光﹞（一）原来基督的爱激励我们，使我们想到祂既替我们众人死，是叫我们活着的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活（林后五14－15）。

（二）传福音叫人信主耶稣，是让人有所得着；述说这女人所行的，是让主有所得着。 救恩不单是为着人，也是为着基督。

（三）得救必须带进奉献；凡没有带进奉献的得救，还不够完全。

（四）福音乃是主作了人的满足和安息，用膏抹主乃是人作了主的满足和安息；我们需要主，主也需要我们。

（五）传福音所要结的果子，并不只叫罪人上天堂而已，乃是要叫蒙恩者成为基督的情人。

【可十四10】“十二门徒之中有一个加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。”

﹝文意批注﹞“去见祭司长，要把耶稣交给他们，”‘祭司长’原文是复数词。

圣经将马利亚和犹大所作的事放在一起叙述（3－11节），表明他们两个人是一个很大的对比，一个爱祂，一个出卖祂。

【可十四11】“他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便，把耶稣交给他们。”

﹝文意批注﹞“他们听见就欢喜，”祭司长等人正苦思如何在不惹百姓生乱的情形下捉拿耶稣（1－2节），犹大的献议当然令他们欢喜。

“又应许给他银子，”别处圣经明记‘三十块钱’（参太二十六15），按原文是‘三十块银子’，每块重一舍客勒，合计三十舍客勒，相当于一个奴隶的估价（参出二十一32）。

“他就寻思如何得便，把耶稣交给他们，”指他想寻找一个群众不在场的机会，通知他们来捉拿耶稣，以免生乱。

﹝话中之光﹞（一）马利亚因为爱主，就不惜那值三十两银子的香膏；犹大因为爱钱，竟为三十块钱出卖了主。 作马利亚或是作犹大，全在于‘爱主’或是‘爱钱’（参约十二4－6）。

（二）主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值三十块钱而已。 我们对主的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将祂出卖了（例如为保全自己的性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等）。

（三）从表面上看，犹大是为三十块钱而出卖了主；但实际上，他是为三十块钱出卖了他自己的灵魂（参太二十七3－5；徒一18）。

（四）犹大为三十块钱，把自己出卖给了魔鬼；马利亚乃是在那值三十两银子的香膏里，把自己奉献给了主。

（五）犹大是以基督当作买卖；凡以敬虔为得利的门路（提前六5），以基督的恩典来换取自己利益的，便是落入犹大的原则了。

（六）马利亚是‘抓住机会’，把她自己交给主；犹大是“如何得便”（找机会），要把主交给黑暗的权势。

（七）‘抓住机会’就是爱惜光阴（参弗五16原文）；‘找机会’却是浪费光阴。

【可十四12】“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：‘你吃逾越节的筵席，要我们往那里去预备呢？ ’”

﹝背景批注﹞除酵节共有七天，从犹太历正月（尼散月）十四日日落时分开始算起，直到二十一日日落时分为止；‘除酵节的第一天’原系指正月十四日（礼拜四）傍晚六时至正月十五日（礼拜五）傍晚六时为止，也就是所谓的‘逾越节’（参出十二15－20）。 但这里却说‘就是宰逾越羊羔的那一天’，似乎有矛盾，因为逾越羊羔是在正月十四日下午宰杀的（参出十二6）。 据说，犹太人较不严格的算法，是把正月十四日也算入除酵节，因此，整个节期变成了八天，而正月十四日白天也变成了‘除酵节的第一天’。

“吃逾越节的筵席，”犹太人在正月十四日下午，就开始宰逾越节的羊羔，到黄昏时分就家家户户一起吃逾越节的筵席。

﹝灵意批注﹞‘除酵节’预表基督是那诚实真正的无酵饼，使信祂的人成为新团，能过圣洁的生活（参林前五7－8）。

‘逾越节的筵席’预表基督是我们生命的享受，使我们有力量走属天的道路（参出十二8－11）。

﹝话中之光﹞（一）一方面，我们必须洁净自己（“除酵节的第一天”），才能来到主面前（参来十二14），享受祂作我们生命的供应。

（二）另一方面，我们必须享受主作我们生命的供应（“逾越节的筵席”），才能在神面前过圣洁的生活（“除酵节”共有七天之久）。

【可十四13】“耶稣就打发两个门徒，对他们说：‘你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来；你们就跟着他。 ’”

﹝文意批注﹞“耶稣就打发两个门徒，”这两个门徒是彼得和约翰（参路二十二8）。

“有人拿着一瓶水，迎面而来，”‘人’字原文是指男人；按犹太人习俗，只有妇人才拿水瓶（参创二十四14－15），故此男人拿着水瓶，甚易辨认。

【可十四14】“他进那家去，你们就对那家的主人说：‘夫子说，客房在那里，我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。 ’”

﹝文意批注﹞“那家的主人，”据圣经学者考证，这家的主人大概就是本书作者马可的父母亲；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出于神的安排，是神亲自预备了逾越节的筵席。

﹝话中之光﹞（一）主是万有的主，祂能支配一切为祂效力（参十一2－6；太十七27）。

（二）主在暗中安排了许多爱祂、事奉祂的人（参罗十一4），所以我们不该看事物的外表，而要绝对的信靠主——祂必亲自预备。

（三）那家的主人是为主预备‘逾越节的筵席’，今天各地教会的负责人也是为主预备‘主的筵席’，筵席的主人是主耶稣，不是你我，所以我们没有权利拒绝信主的人参加擘饼聚会（即所谓圣餐）。

【可十四15】“他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。 ’”

﹝文意批注﹞“摆设整齐的一间大楼，”它大概就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（参路二十二12；徒一13－15），后世称那楼房为‘马可楼’。

【可十四16】“门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。”

﹝话中之光﹞（一）“所遇见的，正如耶稣所说的，”主的话信实可靠，祂总没有是而又非的（参林后一19－20）。

（二）我们只要听从主的“吩咐”，就能享受祂作“逾越节的筵席”——属灵生命的供应。

【可十四17】“到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。”

【可十四18】“他们坐席正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。 ’”

﹝文意批注﹞“你们中间有一个与我同吃的人要卖我了，”主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。 其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不可能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的‘机会’而已。

﹝灵意批注﹞主和门徒“坐席”，象征主和门徒相交，并将祂自己给门徒分享（参林前十16－22）。

【可十四19】“他们就忧愁起来，一个一个的问祂说：‘是我么？ ’”

﹝话中之光﹞出卖主——也就是以敬虔为得利的门路——是最叫属主的人忧愁伤心的。

【可十四20】“耶稣对他们说：‘是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。 ’”

﹝背景批注﹞“同我蘸手在盘子里的，”犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼（或夹肉）蘸着盘里的调味酱吃。

又按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等于宣告说：‘你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。 ’

﹝话中之光﹞（一）主明知犹大将要出卖祂，却仍与他同“蘸手在盘子里”，显出祂是何等的慈爱和包容。

（二）今天在教会中，与我们最亲近、最有交通的人，将来亦可能变成是最反对我们的。

【可十四21】“人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。 ’”

﹝文意批注﹞“正如经上指着祂所写的，”此刻浮现在主耶稣心目中的，大概是诗篇第二十二篇和以赛亚书第五十三章的预言。

﹝话中之光﹞（一）神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人（犹大）来促成祂的旨意；然而，我们宁愿是那被柴火烧成的‘器皿’，而不愿作那用来烧成器皿的‘柴火’。

（二）主所关心的，不是祂自己的安危，而是卖祂者的灵魂。

（三）人生的意义就是基督，我们若不专一爱基督，甚至为着利益——不论是属世、属地的，或是属灵、属天的，而把基督出卖了，这样的人生实在太没有价值了；结局是既悲惨又虚空，真是“不生在世上倒好”！

【可十四22】“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开递给他们说：‘你们拿着吃；这是我的身体。 ’”

﹝背景批注﹞在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。 擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：‘这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。 ’意即‘手上的饼’乃系代表‘当日的饼’。

﹝文意批注﹞“这是我的身体”‘这是’指这代表或意味着之意。

﹝灵意批注﹞‘饼’象征主耶稣的身体；‘擘开’象征祂的身体在十字架上为我们裂开；‘吃’象征分享基督的所是。

根据别处圣经，此刻，卖主的犹大已经出去了，他并不在场（参约十三26－30）。 从这时候开始，主设立了祂的桌子（新约），来取代逾越节的筵席（旧约），明白指出，祂是我们真正的逾越节（参林前五7）。

﹝话中之光﹞（一）基督为我们被“擘开”，将祂神圣的生命释放出来，让我们能借着分享祂的生命（“你们拿着吃”），得以成为基督奥秘的身体（参林前十二17，27）。

（二）主将祂自己给了我们，我们拿甚么给祂呢？

（三）我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体（参林前十16－17），因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾（参林前十二12－27）。

【可十四23】“又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。”

﹝背景批注﹞按犹太人吃逾越节晚餐的习俗，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征‘苦杯’；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征‘福杯’。

﹝灵意批注﹞‘杯’象征我们在神面前所该得的‘分’。 在亚当里，罪人所该得的分是神‘忿怒的杯’（参启十四10），但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯（参约十八11），所以杯的性质已经改变了——从‘苦杯’变成了‘福杯’（参林前十16；诗二十三5）。 主在十字架上所流出的宝血，使信祂之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我们杯中的分（参诗十六5），故称之为‘救恩的杯’（参诗一百十六13）。

信徒分享这救恩的杯，表明同领基督的血（参林前十16），亦即有分于基督之血的交通。

﹝话中之光﹞（一）‘咒诅祂受，祝福我享’；祂为我们承担罪的刑罚，使我们得享那上好的福分。

（二）“又拿起杯来，祝谢了，”主是以感谢的态度来接受十字架，不像我们一有难处就发怨言。

【可十四24】“耶稣说：‘这是我立约的血，为多人流出来的。 ’”

﹝文意批注﹞“这是我立约的血，”‘约’指文约或遗嘱；主的意思是说，祂为我们所流的宝血，乃是设立新约的凭据（参来九14－15）。

“为多人流出来，”‘多人’一词按犹太人的惯用法也就是指‘所有的人’（参十45；赛五十三12）。

﹝话中之光﹞（一）主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据——钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。

（二）信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念祂（参林前十一24－26）。

【可十四25】“我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。 ’”

﹝文意批注﹞“我不再喝这葡萄汁，”‘葡萄汁’原文是‘葡萄的产品’，包括葡萄汁和葡萄酒等。

“喝新的那日子，”指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子（参太二十五10）。

﹝话中之光﹞（一）主虽不再在肉身里与我们同喝，但仍要在永世里与我们同享那无限丰满的祝福，所以我们今日擘饼、喝杯，只不过是“喝新的那日子”的豫尝；我们所享受的福分（杯），乃是永世不辍的。

（二）我们擘饼、喝杯的指望，乃是要在父神的国里与主一同喝新；信徒今日时常交通于基督十字架的死，乃是进入国度享受永世福分的途径——我们进入神的国，必须经历许多艰难（徒十四22）。

【可十四26】“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。”

﹝背景批注﹞“他们唱了诗，”犹太人在逾越节聚餐时要唱‘哈利尔’（Hallel，意即赞美）的赞美诗篇，包括诗篇一百零四至一百零五篇，和一百十三至一百十八篇。 聚餐中，先唱哈利尔的第一部分，即诗篇一百零四至一百零五篇，一百十三至一百十四篇；聚餐之后，则唱哈利尔的第二部分，即诗篇一百十五至一百十八篇。

﹝话中之光﹞我们每一次擘饼记念主之后，主亲自带领我们唱诗颂扬父神（参来二12），向父神朝拜。

【可十四27】“耶稣对他们说：‘你们都要跌倒了；因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。 ’”

﹝文意批注﹞“都要跌倒，”指门徒们离开主四散逃走（参50节），和彼得否认主（参66－72节）。

“我要击打牧人，羊就分散了，”这话引自撒迦利亚十三章七节的预言。 本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑（参约十4－5）。

﹝话中之光﹞（一）许多信徒所以会跌倒，只因为主好像是一个平凡的人，没有在他们的眼前显出神奇的作为来救他们脱离危难。 但主的‘不作’，自有祂的美意。

（二）“我要击打牧人，羊就分散了，”基督若被击打，教会必定分裂；我们若要教会有真实的合一，便须高举基督，让祂得着所有的地位。

（三）主是信徒合一的因素，教会中若高举人，叫主的地位受亏损，就必引起分裂。

（四）我们的主受过那一次的击打，如今已经升上高天，作了群羊的‘大牧人’（参来十三20），祂永远不再受击了；因此，我们得以永远在这牧人的牧养之下，受保护而不分散。

【可十四28】“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。 ’”

﹝文意批注﹞“要在你们以先往加利利去，”亦可译作‘要在你们的前头往加利利去。 ’

﹝话中之光﹞（一）主不单启示祂的死，也启示祂的复活；我们不只要认识基督赎罪的死，也要认识基督复活的生命。

（二）主复活的应许带给我们无限的安慰，死要被得胜吞灭（参林前十五54），所以我们不必怕死，因为我们有复活的盼望。

（三）主不单启示羊群的分散（参27节），也启示羊群的聚集；我们不要一直停留在消极黑暗的情况中，而要积极向着光明前进。

（四）主是在我们的前头走，我们都要跟着祂（参约十4，27）。

【可十四29】“彼得说：‘众人虽然跌倒，我总不能。 ’”

﹝文意批注﹞‘跌倒’指因失望而离弃之意。

﹝话中之光﹞（一）不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果跌倒得最厉害的，往往是那些自以为刚强的人。

（二）我们各人总要看别人比自己强（腓二3）。

（三）凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。

【可十四30】“耶稣对他说：‘我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。 ’”

﹝话中之光﹞（一）环境是神最佳的工具，用来显明我们的‘己’；主有时会量给我们一些黑暗的环境（“鸡叫两遍以先”），容许我们经历一些挫折、跌倒（“三次不认我”），使我们能认识自己。

（二）失败的经历，对我们未尝没有好处——能叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂（参林后一9）。

【可十四31】“彼得却极力的说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。 ’众门徒都是这样说。”

﹝文意批注﹞彼得和众门徒确实有与主同死的心愿，只是他们因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。

﹝话中之光﹞（一）许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告（参38节）。

（二）‘心有余而力不足’——光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。

【可十四32】“他们来到一个地方，名叫客西马尼；耶稣对门徒说：‘你们坐在这里，等我祷告。 ’”

﹝原文字义﹞“客西马尼”榨油之处，榨橄榄油。

﹝文意批注﹞“名叫客西马尼，”是一橄榄园，位于汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处（参约十八1－2），据说此园也是属于马可家的产业。

﹝灵意批注﹞主耶稣在客西马尼园里的祷告，预表祂在那里独自被压榨、受煎熬，流出油（预表圣灵）来，作我们的保惠师（参约七39；十六7）。

【可十四33】“于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过。”

﹝文意批注﹞“就惊恐起来，极其难过，”主耶稣是神也是人，祂在人性里，与我们是一样性情的人（参雅五17），所以祂也会哭，也会忧伤难过（参约十一33，35）。 不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃（参十五34）。

﹝话中之光﹞主也因曾被试探而受苦，所以祂并非不能体恤我们的软弱（参来二18；来四15）。

【可十四34】“对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里，等候儆醒。 ’”

﹝话中之光﹞“你们在这里，等候儆醒，”这话说出连主耶稣也需要别人的扶持，更何况我们信徒之间，当然须要彼此相顾（参林前十二25；来十24）。

【可十四35】“祂就稍往前走，俯伏在地祷告说：‘倘若可行，便叫那时候过去。 ’”

﹝文意批注﹞“叫那时候过去，”‘那时候’指钉十字架的时候。

【可十四36】“祂说：‘阿爸，父阿，在你凡事都能；求你将这杯撤去，然而不要从我的意思，只要从你的意思。 ’”

﹝灵意批注﹞“求你将这杯撤去，”‘杯’含有受难与死之意（参十38）。 ‘这杯’乃是神忿怒的杯（参启十四10），它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，也就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。

主是在那里藉祷告摸父神的心意，以确定除了‘十字架的死’之外，是否还有其它的办法，能够成就神的旨意。

﹝话中之光﹞（一）“阿爸，父阿，”主如此的呼喊表明，我们一切的环境遭遇，都是父神所量给的，祂决不致于无缘无故的恶待我们。

（二）“不要从我的意思，只要从你的意思。” 完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。

（三）没有客西马尼园的顺服，就没有各各他十字架的死；顺服是在十字架之先的。

（四）真实十字架的经历，都是为着顺服神的旨意，而使自己的魂感到痛苦难过的（参33－34节）。

（五）神对我们信徒的旨意，就是要我们舍己，背起自己的十字架跟从主（参八34）。

（六）主耶稣是在极其惊恐、难过、忧伤、软弱的情况下（参33－34节），仍旧顺从父的旨意。 这说出十字架的原则，并非在刚强中，凭着血气之勇，毅然赴难；乃是在极其软弱，万分艰难的里面，似乎已经力不能胜了，却仍然拣选父神的旨意。 所以我们也不该以‘我太软弱了’为借口，而失去对主的忠贞。

【可十四37】“耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：‘西门，你睡觉么？ 不能儆醒片时么？ ’”

﹝话中之光﹞彼得愿意与主同死（参31节），却不能与主一同儆醒片时；但不能儆醒片时的，就无力赴死。

【可十四38】“总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。 ’”

﹝原文字义﹞“心灵”灵，气，风；“愿意”情愿，乐意。

﹝文意批注﹞‘迷惑’或译‘试探’，在此指留给敌人趁隙而入的机会。

“心灵固然愿意，肉体却软弱了，”指肉体够不上灵里的意愿，灵所愿意的，肉体却作不来（参罗七18－24）。

﹝话中之光﹞（一）要想免受撒但的迷惑，惟一的办法乃是“儆醒祷告”。

（二）人的‘身体’情况，常常够不上人的‘心愿’，所以我们须要把身体操练到‘攻克己身，叫身服我’（林前九27）的地步。

【可十四39】“耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。”

﹝话中之光﹞（一）主耶稣三次祷告神，祷告的话也都是一样，这启示我们一个祷告的原则：就是祷告一定要够，要透，要通，直到得着神的答复为止。

（二）我们的祷告固然不可用许多空洞重复的话（参太六7），但为一件事祷告寻求神的旨意，应当再三求问，直到清楚明白神的旨意。

【可十四40】“又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。”

﹝原文字义﹞“困倦”沉重，累着。

﹝话中之光﹞我们属灵的眼睛若是迷糊‘困倦’，也会导致灵里的沉睡，甚至死沉（参徒二十9）。

【可十四41】“第三次来，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇罢（罢或作么）；够了，时候到了；看哪，人子被卖在罪人手里了。 ’”

﹝文意批注﹞“现在你们仍然睡觉安歇罢，”意即事情已经定局，儆醒祷告的时候已经过去了。

﹝话中之光﹞（一）主三次祷告完了，每次都回到门徒那里。 此刻正是祂受熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂着门徒，这是何等的心肠！

（二）主的门徒因为软弱，不能同祂儆醒分担苦难，但主并不勉强门徒们和祂在一起祷告，而离开他们单独去祷告，这说出团体的祷告固然重要，但有时个人单独的祷告反而更能摸着神。

【可十四42】“起来，我们走罢；看哪，那卖我的人近了。 ’”

﹝文意批注﹞“起来，我们走罢，”不是逃避，乃是去面迎那班军兵。

﹝话中之光﹞（一）当我们经过祷告，清楚知道了神的旨意之后，就应当起来遵从神的旨意而行（“起来，我们走罢”）。

（二）主喜悦我们能起来，与祂同走十字架的道路，跟随羔羊的脚踪，交通于祂的苦难。

【可十四43】“说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。”

﹝文意批注﹞“那十二个门徒里的犹大来了，”原文作‘十二门徒中的一个——犹大来了’；圣经常以‘十二门徒中的一个’来称呼犹大（参10节）。

“有许多人带着刀棒，”这些人乃是罗马兵丁和祭司长并法利赛人的差役（参约十八3）。

“祭司长和文士并长老，”他们是组成公会（Sanhedrin）的主要分子（参53节）。

﹝话中之光﹞（一）世界的办法是“许多人”和“带着刀棒”，但我们并不是与属血气的争战（参弗六12），所以凡是想靠人多势众和血气兵器的，就已落到属世的原则底下，也许人以为打了胜仗，其实是一败涂地。

（二）羔羊的原则是被骂不还口，受害不说威吓的话（彼前二23）。

（三）正当教会听见主的声音，得到了复兴，愿意与主同工的时候，仇敌就来了，要拦阻教会，不让我们往前。

【可十四44】“卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是祂；你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。 ’”

﹝话中之光﹞（一）照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”；许多亲密的表示，甜美的话语，都是非常可怕的，甚至会把我们‘出卖’了。

（二）有些教会的领袖们，常喜欢被跟从者用好话奉承，但他们迟早必被那些谄媚者害惨。

【可十四45】“犹大来了，随即到耶稣跟前说：‘拉比。 ’便与祂亲嘴。”

﹝文意批注﹞“便与祂亲嘴，”‘亲嘴’在犹太社会中，乃是一般做门徒的向老师（拉比）请安的方式，故在说一声‘请拉比安’（太二十六49）之后亲嘴，原是一项平常的事。 不过，本节的‘亲嘴’，在原文与前一节的‘亲嘴’不同字；本节乃系一强调语，表示非常亲切的举动（参路十五20；徒二十37），由此更凸显犹大的虚伪做作。

【可十四46】“他们就下手拿住祂。”

【可十四47】“旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”

﹝文意批注﹞“有一个拔出刀来，”这个人就是彼得（参约十八10）。

﹝灵意批注﹞‘刀’象征血气的兵器（参林后十4）。

﹝话中之光﹞（一）不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的“手”，拔出血气的“刀”，来试图保护主和属主的事物，不但于事无补，反而有害。

（二）血气的兵器，顶多只能削掉人的“耳朵”，反而叫人听不见神的话。

【可十四48】“耶稣对他们说：‘你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？ ’”

﹝文意批注﹞“如同拿强盗么？” 主这话一面暴露了宗教徒的不义，一面也点明祂将与‘强盗’同钉（参十五27），正应验了祂要被列在罪犯之中的话（参赛五十三12）。

【可十四49】“我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我；但这事成就，为要应验经上的话。 ’”

﹝文意批注﹞“为要应验经上的话，”即完全应验了主在本章二十七节所引撒迦利亚第十三章第七节的话：有刀剑兴起，攻击牧人，羊就分散。

﹝话中之光﹞主为着顾到父神旨意的成全，祂宁愿不用任何法子来保护自己。

【可十四50】“门徒都离开祂逃走了。”

﹝文意批注﹞众门徒誓死忠心的话（参31节），言犹在耳，如今试验临到，便显明人的真相。

﹝话中之光﹞当试验临到时，门徒都失败了；但信徒一切属灵的美德，都要经过试验，才会显得宝贵（参彼前一7；林前三13）。

【可十四51】“有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他；”

﹝文意批注﹞“有一个少年人，”很可能他就是本书的作者马可（请参阅﹝马可福音提要﹞作者栏）。 当主耶稣向父神祷告的时候，彼得等门徒都睡着了，却因为有马可跟随主到客西马尼园，并在场观看，所以才能让我们后人得知主在客西马尼园时的情景，和主祷告的话。 据推测，这一个少年人很可能就是流传这一段事实的重要来源。

“赤身披着一块麻布，”表示他并未穿里衣，当时他可能原已准备上床就寝，因见主耶稣和门徒去客西马尼园，少年人好奇，匆匆忙忙披着一块麻布尾随在后边，想要一窥究竟。

【可十四52】“他却丢了麻布，赤身逃走了。”

﹝话中之光﹞我们若想靠自己所行的义（麻布），来跟从钉十字架的基督，必然经不起考验；一遭受压力，这块“麻布”就披不住了，不但露出自己羞耻的原形，还会从十字架的道路中“逃走”。

【可十四53】“他们把耶稣带到大祭司那里；又有众祭司长和长老并文士，都来和大祭司一同聚集。”

﹝灵意批注﹞这是要应验主就是逾越节的羊羔，在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神祭物（参出十二5；申十七1）。

﹝话中之光﹞主耶稣原是无罪的，却替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义（参林后五21）。

【可十四54】“彼得远远的跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。”

﹝文意批注﹞“大祭司的院里，”‘院子’指周围建有房子的露天院落。

“和差役一同坐在火光里烤火，”‘差役’指大祭司的佣人，可能也包括维持圣殿秩序的警卫。

﹝话中之光﹞（一）凡凭自己天然的力量跟随主的人，都是“远远的跟着”，最终必要被环境所逼，显出真相。

（二）今天也有很多信徒，表面看好像是在跟随主，但实际却是“远远的跟着耶稣”，保持距离，观看情势，随时准备弃主而逃。

【可十四55】“祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死祂，却寻不着。”

﹝背景批注﹞‘全公会’犹太人的议会，为其最高的统治机关，大祭司为主席。 在耶稣的时代，公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，须有二十三位才构成有效的法定人数。

【可十四56】“因为有好些人作假见证告祂，只是他们的见证，各不相合。”

﹝背景批注﹞“有好些人作假见证告祂，”在犹太司法程序中，证人负责控诉。

“他们的见证，各不相合，”单凭一个人的见证，不能定案；必须两、三个证人作证，且彼此吻合，才能入人于罪（参申十九15）。

﹝话中之光﹞宗教徒用尽一切的虚谎（“作假见证”），仍不能定主的罪；主这羔羊实在是无瑕疵、无玷污（参彼前一19；来九14）。

【可十四57】“又有几个人站起来，作假见证告祂说：”

【可十四58】“我们听见祂说：‘我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。 ’”

﹝背景批注﹞圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的宗教实体，象征着整个服事与生活的中心。 任何对圣殿不敬的话，虽未直接诽谤神的圣名，也构成了亵渎罪。

﹝文意批注﹞本节的指控，是故意歪曲主的话（参约二19）。

﹝话中之光﹞（一）宗教徒将神的殿变成贼窝（参十一17），并不在意，而他们在这里却又歪曲主的话，以表示他们对殿的关心；宗教徒只要殿的外表，却不要殿的内涵实际。

（二）今日也有许多信徒把罪恶带进教会中，却又为教会的空名大发热心。

【可十四59】“他们就是这么作见证，也是各不相合。”

【可十四60】“大祭司起来，站在中间，问耶稣说：‘你甚么都不回答么？ 这些人作见证告你的是甚么呢？ ’”

﹝文意批注﹞主在公会面前不为祂自己表白，正应验了‘又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口’（赛五十三7）的话。

【可十四61】“耶稣却不言语，一句也不回答。 大祭司又问祂说：‘你是那当称颂者的儿子基督不是？ ’”

﹝文意批注﹞“你是那当称颂者的儿子基督不是？” ‘那当称颂者’是称呼神的一个方式，用意在避免直接呼叫神的名字，免得犯了妄称神名的罪（参出二十7）；‘基督’是希腊文，相当于希伯来文的‘弥赛亚’。

﹝话中之光﹞（一）“耶稣却不言语，”我们对于仇敌不实的指控，没有必要加以理睬。

（二）基督是“神的儿子”，这是基督徒最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步；一让步，所有的真理都要变成虚空。

【可十四62】“耶稣说：‘我是；你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。 ’”

﹝文意批注﹞“你们必看见人子，”‘人子’是主道成肉身的地位与身分。 大祭司问祂是‘神的儿子’不是，主却回答说‘人子’如何如何，因祂是在人性里受苦，并且也站在人的身分地位上得胜、死而复活、升天，并要再来。

﹝话中之光﹞（一）人诬告祂任何事，祂都一言不答，惟独被问到祂‘是神的儿子基督不是’这问题时，祂就不能不有所表白，因为祂来此地上，就是为著作基督的见证。

（二）我们对于一切别的事，都当抱持着宽容迁就的态度；但在耶稣基督的见证上，千万不可让步，反当刚强壮胆，毫不妥协。

（三）我们也当像使徒保罗那样，定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架（林前二2）。

【可十四63】“大祭司就撕开衣服，说：‘我们何必再用见证人呢？ ’”

﹝文意批注﹞“大祭司就撕开衣服，”‘撕开衣服’原系犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，惟大祭司连死了家人也不可撕开衣服（参利十6；利二十一10），仅在听到僭妄的话时可算例外。

【可十四64】“你们已经听见祂这僭妄的话了；你们的意见如何？ ’他们都定祂该死的罪。”

﹝文意批注﹞“僭妄的话，”意即诽谤、亵渎神的话。

“你们的意见如何？” 意即‘你们如何宣判？ ’

“他们都定祂该死的罪，”犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，并非真正法律上的判决。

注意：大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为祂‘是’神的儿子，而是因为祂‘见证’祂是神的儿子。 他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的借口而已。

﹝话中之光﹞（一）宗教徒斤斤计较于言词、名目（参徒十八15；提后二14），而忽略了属灵的实际，以致将神的儿子定了死罪。

（二）公会的人定意要除掉耶稣，并不是因为他们关心神的事，而是因为耶稣的言行，严重威胁了公会的权益；今天，若有任何个人或团体将他们的利益置于神的旨意以上，也会扮演杀害主的角色。

（三）最先定主死罪的，不是外邦政权，却是犹太教人士——神的子民；信徒若没有神的启示，即使是最热心事奉主的人，也可能作出最为害主的事！

【可十四65】“就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：‘你说预言罢。 ’差役接过祂来用手掌打祂。”

﹝文意批注﹞“吐唾沫在祂脸上……用拳头打祂，”通常用以表示厌弃和定罪的动作（参民十二14；申二十五9；伯三十10；赛五十6）。

“蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说，你说预言罢，”意即‘你说打你的是谁罢’。

﹝话中之光﹞这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱（参来十三13）。

【可十四66】“彼得在下边，院子里，来了大祭司的一个使女；”

﹝文意批注﹞“彼得在下边，院子里，”此时主耶稣是在大祭司的楼上房间里受审被辱，而彼得则在楼下院子里受询问。

“来了大祭司的一个使女，”这个使女是看门的（参约十八17）。

【可十四67】“见彼得烤火，就看着他说：‘你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。 ’”

﹝灵意批注﹞“彼得烤火，”象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷，就来寻求属世和属人的温暖；但结果人间的火并未温暖他的心灵，火光也未曾照亮他的良知（参68－71节）。

【可十四68】“彼得却不承认，说：‘我不知道，也不明白你说的是甚么。 ’于是出来，到了前院；鸡就叫了。”

﹝文意批注﹞“我不知道，也不明白你说的是甚么，”意即‘我不懂你这话是甚么意思’。

﹝话中之光﹞自认刚强、爱主的彼得（参31节），竟经不起一个弱小使女的一句话。 所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（参林前十12）。

【可十四69】“那使女看见他，又对旁边站着的人说：‘这也是他们一党的。 ’”

【可十四70】“彼得又不承认。 过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：‘你真是他们一党的；因为你是加利利人。 ’”

﹝背景批注﹞“你是加利利人，”加利利人说亚兰话，操独特浓重的加利利口音，和犹太地的人有显著的不同。

﹝话中之光﹞（一）主是真的事，却毫不争辩；彼得是假的事，却再三申辩。 真的事，不辩也必清楚；假的事，越辩越显出加利利的‘口音’来。

（二）一个人多年累积的习惯和言行，会很自然地把他里面真实的光景显明出来，难以装假。

（三）神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。

【可十四71】“彼得就发咒起誓的说：‘我不认得你们说的这个人。 ’”

﹝原文字义﹞“发咒”咒诅（curse）；“起誓”极力的发誓（swear）。

﹝文意批注﹞‘发咒起誓’原文是两个字，表明他坚决地起誓为自己申辩，若所言不真，甘愿领受咒诅的后果。

﹝话中之光﹞（一）人诬告主，祂毫不申辩，真相自会显明；彼得却愈辩愈露出马脚来。 有时人若误会我们，最好的办法不是分诉，而是祷告。

（二）主耶稣在被问到‘祂是神的儿子基督不是’时，祂坦然回打说‘是’（参61－62节）；彼得在被问到‘他是与耶稣一伙的’时，却三次为着自己的利害而不承认。 这真是一个强烈的对比。 我们是否能像主那样肯牺牲自己个人的利益，而刚强为基督作见证呢？

【可十四72】“立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。 思想起来，就哭了。”

﹝话中之光﹞（一）主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。

（二）信徒难免失败跌倒，最要紧的乃是要在失败的环境遭遇（“鸡叫”）中，学习认识主的话（“想起耶稣对他所说的话”），被主的话摸着，从心里忧伤痛悔（“就哭了”），如此，才能在主里继续往前。

（三）主的话乃是祂洁净和更新我们的工具；我们只要有祂的话，而让它作工，虽然我们可能会失败，但我们不致长久活在黑暗中而不自知。

叁、灵训要义

【人们对于同一位即将钉十字架的基督不同的反应】

一、祭司长和文士——要以诡计捉拿并杀害耶稣（1－2节）

二、马利亚——抓住机会在主身上作一件美事（3－9节）

三、犹大——寻思如何把耶稣交给祭司长（10－11节）

四、一个不知名的家主人——为主预备了逾越节的筵席（12－16节）

【仆人救主的受难】

一、主耶稣显为逾越节的羊羔——人豫谋要杀祂（1－2节）

二、人对逾越节羊羔的估价：

1． 配得着值三十两银子香膏的浇奠（3－9节）

2． 为三十块钱而出卖主（10－11；参太二十六14－16）

三、仆人救主受难的表记：

1． 逾越节的筵席（12－21节）

2． 主的桌子（22－26节）

四、主耶稣独自承当苦难：

1． 羊因牧人遭击打而分散（27－31节）

2． 在客西马尼园里受煎熬（32－42节）

五、逾越节的羊羔被祭司察验：

1． 祂像羊羔被牵到宰杀之地（43－51节）

2． 被察验显为无残疾的羊羔（52－65节）

六、苦难的极度——被亲近的门徒否认（66－72节）

【一件美事】

一、趁着耶稣坐席的时候（3节）——抓住机会爱主

二、将至贵的香膏浇在主的头上（3节）——认识主的宝贵

三、招致别人的批评指责（4－5节）——不顾别人的看法如何

四、是作在主的身上（6节）——只讨主的喜悦

五、蒙主称赞是一件美事（6节）——认识主的旨意

六、宝爱主自己过于记念穷人（7节）——爱主过于一切

七、为主的安葬而作（8节）——认识十字架的意义，联于主的死

八、每逢传福音也要述说她所行的（9节）——这样的美事乃是传福音所要达致的目标

【马利亚膏主】

一、是在长大痲疯的西门家里作的（3节）

二、是一种对主爱心和信心的举动（3节）

三、是一种近乎‘枉费’且超乎常理的奉献（4－5节）

四、是一件抓住机会的美事（6－7节）

五、是为着安葬主而作的（8节）

六、是值得举世永远记念的事（9节）

【马利亚和犹大的对比（3－11节）】

一、一个为主花了三十两银子，一个卖主得了三十块银钱

二、一个被人误会、生气，一个讨人欢喜

三、一个作了一件美事，一个作了一件恶事

四、一个到处被人传诵、记念，一个到处被人引为鉴戒

【主的桌子（即所谓‘圣餐’）】

一、狭义的预表：

1． 饼——主的身体为我们裂开（22节）

2． 杯——主的血为我们流出（23－24节）

二、广义的预表（参林前十16－17）：

1． 饼——众信徒借着‘吃’它而成为基督的身体

2． 杯——众信徒借着‘喝’它而有分于基督的福分

【主在客西马尼园的祷告（32－42节）】

一、主耶稣独自忧伤——门徒根本不能领会十字架的苦难（这杯）

二、主耶稣独自祷告——门徒都因软弱，不能同祂儆醒祷告

三、主耶稣寻问这杯与父神旨意的关系——只求父旨意的成全

四、主耶稣三次祷告——直到清楚明白父神的旨意

五、主耶稣坦然面对即将来临的事——因为清楚明白父神的旨意

【心灵固然愿意，肉体却软弱了——彼得的失败】

一、彼得自以为刚强——心灵固然愿意：

1． 彼得说，众人虽然跌倒，我总不能（29节）

2． 彼得极力的说，我就是必须和你同死，也总不能不认你（31节）

3． 彼得拔出刀来，削掉大祭司仆人的耳朵（47节；参约十八10）

二、彼得终于认识自己——肉体却软弱了：

1． 睡着了，不能儆醒片时（37节）

2． 眼睛甚是困倦（40节）

3． 先是离开主逃走了（50节）

4． 后来远远的跟着主（54节）

5． 三次否认主（66－72节）

三、补救的途径：

1． 主的榜样——不要照我的意思，只要照你（神）的意思（36节）

2． 主的教训——总要儆醒祷告，免得入了迷惑（38节）

【主耶稣和彼得的对比】

一、大祭司问祂：‘你是那当称颂者的儿子基督不是？ ’耶稣说：‘我是’（61－62节）

二、人对彼得说：‘你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。 ’彼得却不承认（66－71节）