第六章 立嗣

在救赎的实施中，立嗣是神恩典的作为。立嗣是显然不同并附加于其他恩典的作为的。似乎这样说并无必要。顾名思义，立嗣一词本身岂不清楚暗示了它的独特性？立嗣是一个独特而附有特权的作为；强调这事实并不是多余的。尤其重要而须紧记的，就是立嗣不同于称义或重生。往往立嗣仅被认为是称义的一种现象，或是重生这福泽的另一解释。但是它却远超出这两个恩典的作为。

称义是指人被接纳为义和得永生之赏赐。重生是指使人的心意按着神的形象更新。但这些恩典，本身纵然宝贵，却不是神在立嗣中赐予人的。藉着立嗣，被救赎者成为全能主宰的儿女，得以进入并享受神家的福乐。称义或重生都没有表彰这样的恩典。阐明立嗣的特殊性质的经文是约1：12：「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄(权利)，作神的儿女」。人成为神的儿女，是藉着权柄或权利的授与。这是赐给凡相信耶稣名的人的。

关于立嗣与神其他恩典的作为的关系，有几点要解释：

(1)立嗣虽属迥然不同，却从不脱离称义和重生，一个称义的人必定是随儿子名分的人。又那得着权柄作神儿女的人是有如约翰福音1：13节所说：「不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」。

(2)立嗣是一件司法的行动，正如称义一样。换言之，立嗣是地位、身份的赐予，不是人内里生发的一种新性质或性格。立嗣涉及一种关系，不是指那使人发现和培育那关系的态度或倾向。

(3)那得立嗣进入神家的人亦同时赐有立嗣的灵，藉此可以认定儿子的名分，并使用随名分而有的所有权利。「你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们(原文作我们)的心，呼叫阿爸！父！」(加4：6；比较罗8：15、16)立嗣的灵是后果，其本身并不构成立嗣。(4)立嗣与重生之间有着密切的关系。关系之密切，有人形容谓：人是藉着性情的分享和立嗣的行为成为神的儿女。圣经有支持这结论的证据。成为人类家庭成员有二途径：即透过生产或承继。前者属自然产生；后者属法律的行事。圣经解释人进入神家的途径或许两者兼有——即藉着生产生承继。然而，此说似非绝对。无论如何，神恩典的生产行动(重生)和承继行动互相依附，不可分离。当神选立男女进入他家时，他保证他们不但得着儿女的权柄和益处，更要有与这地位相称的性情和倾向。神藉着重生达成这目的——他按着自己的样式，就是知识、公义和圣洁的样式，更新他们。神从不容许那与神家的气氛、精神和地位相反的人存在于他的家中。重生是立嗣的条件。使人重生的圣灵亦同是进入被立嗣者内心，使之呼叫「亚爸，父！」的圣灵。但立嗣本身并不单是重生，重生也不是立嗣的精神——其一是条件，其二是后果。

顾名思义，立嗣就是从相反的家进入神自己的家的一个转移行动。这诚然是绝顶恩典和权益。若不是有神自己的启示和确据，我们不敢想象如此的恩典，更不必说支取之。这叫人不敢想象的是其中奇的降卑和爱！独有圣灵能在人心中印证它——「神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只是神藉着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了」。(林前2：9、10)启示的见证和圣灵在人内里的见证会合，只有如此，人才能量估这信心的顶峰，并存子女般的自信和爱呼：「亚爸，父！」

立嗣是关乎神对人的父亲的身份。谈到神的父亲身份，我们需要辨别几件事。首先，神的父亲身份是绝对三位一体的，即圣父——三位一体的第一位，对圣子——三位一体的第二位的关系。这只适用于父神对圣子永远而必然的关系，乃单独对圣子而言。这是独特而独一的；在这意义上，任何他物，包括圣灵，都不是圣子。这不应用于天使或人。现代神学有如此的倡说：人藉立嗣得以分享基督的儿子名分，因此人得以进入三位一体的神圣生命。这是重大的混乱和错误！神永生的儿子(TheeternalSonofGod)神的独生子，没有人分受这儿子的名分，正如在父神是其独生、永恒之子的父亲的意义上，圣父不是任何其他对象的父亲。

论到对人的关系，有时候称为「神普及的父性」。诚然，神在某些涵义里可说是所有人的父。神在创造和眷顾上赐所有人生命气息及一切。万有在他里面活着、活动和存立。提及这点的经文有使徒行传17：25-29节，希伯来书12：9节；雅各书1：18节等。有一说符合圣经：即因着人是神的后嗣，又神是众灵之父、众光之父，神与一切人类在创造及眷顾上的关系是一种父性的关系。这因此是普及的父性。圣经有其他经文似乎更明显地解说父性的关系。但若细心查考，则可清楚证明有些经文不是指上述的父性，而其外的经文似乎却指一种更特殊而狭义的父性。例如，玛拉基书2：10节说：「我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？」我们不能肯定这经文是否讲及最初的创造、并神藉创造成为万人的父。无论如何，有一事要留意：圣经中用叙述神在创造和一般眷顾中对人的关系表达神的父性的经文比较少。在圣经中，「父」之应用于「神」，和「神的儿女」之应用于「人」，均是单独而一律地只应用于一种关系上，就是救赎和立嗣所成立的特殊关系。圣经有关神的父性的重大信息可摘记在某些经文内，例如：「你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫，阿爸，父！」(罗8:15)又耶稣教门徒祷告说：「我们在天上的父」(太6:9)。以上经文的教训并不指神普及的父性的信息取代了救赎和立嗣的父性信息就是废除了福音！也即把神人间最高贵、最丰富的关系贬低至仅藉创造而有的神人关系。简言之，这是夺去了福音的救赎意义，使人误信受造身份是立嗣得进神家的保证。

神的父性和神赐人儿子名分这重大的真理，亦是有关救赎的实施的真理。正如有效的呼召、重生和称义一样，这真理诚然应用于所有人。藉着立嗣的行动，神成为其子民的父。如此恩典之不可思议使使徒约翰不禁呼喊：「你看父赐给我们是何等的慈爱！使我们得称义为神的儿女」。(约壹3:11)为向读者保证这权利不但是将来的希望，更是现在的福气，他随即添一句：「我们也真是他的儿女」。为了表明有些人与这身份隔绝，他继续道：「世人所以不认识我们，是因未曾认识他」。为了澄清任何有关儿子名分之真实性的疑难，他强调说：「亲爱的弟兄阿！我们现在是神的儿女」。(2节)约翰经过默想和熟知主自己的话而说：「爱我的必蒙我父爱他……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」。(约14：21、23)如今他写第一封书信，他的内心盈溢对神如此施爱的赞欢：「你看父赐给我们是何等的慈爱！」这里是特指父恩典的作为。约翰不能停止如此赞欢，他将永不会停止赞欢，连永恒也不能数尽神的奇妙！

神藉立嗣的行动成为子民的父。惟独父神是这恩典行动的实行者。「你看父赐给我们是何等的慈爱！使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女」。(约壹3:1)这里引起一问题：被立嗣得进神家者的父是谁？是那拥有三个位格的三一神或单指父神？又当神的子民称神为父神时，他们是称呼哪一位？是否指神、即圣父、圣子和圣灵，抑或指圣父、即神的第一位？我们现在必须思想这问题。

有多个引自圣经的理由，说明圣父才是那一位父。透过立嗣，神的子民成为三一神的第一位格的儿女。圣经至少表明每当论及神的父性对人的关系时，是特别指圣父。

(1)「父」的称号是三一神的第一位格的辨别性称号。这称号属于他，即三位格之首位，因为在神性各位彼此的关系中，独有他是圣父，正如独有第二位格是圣子，和独有第三位格是圣灵一样。当我们的主谈及「父」或称呼「父」时，所指的常是三一神中的第一位格。独有每一位格是主耶稣基督的神和父。

(2)约翰福音20：17节主说了一句非常有教导意味的话。在那里，约翰记载耶稣对抹大拉的马利亚说：「不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要上升去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神」。明显地，耶稣说：「我还没有升上去见我的父」，他不会指别的，只是三一神的第一位格，即圣父。再者，他继而说：「我要升上去，见我的父」，他不会指别的，只是第一位格，因为耶稣只能称圣父为「我的父」。但这重要的观察对现今的讨论宗旨而言，就是耶稣所称为「我的父」者，他也称之为「众门徒的父」。那位耶稣快将升天至他那里的父不但是耶稣的父，更是众门徒的父。「父」是指同一个位格，但是主慎重地维护了他对父之关系和区别性：他没有说：「我要升上去，见我们的父」，却说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神」。

(3)耶稣甚惯于称呼父，即三一神的第一位为「我们在天上的父」。他表达的方式间有差别，但意义常是一样。在与门徒谈话时，他用同样的表达说：「你们在天上的父」。当耶稣说及他自己在天上的父时，他不可能指别的，乃是圣父。因此，「你们在天上的父」一称号的相同表达形式带出一结论，就是这些都指同一位，即「圣父」同被认作「众门徒的父」。

(4)一般而论，新约「父」(theFather)的称号是毫无疑问时指三一神的第一位格的专有称号。在保罗书信中，「神」(God)的称号通常指第一位格的专有名称，是于圣子和圣灵的。在好几段经文中，第一位格亦被称为「我们主耶稣基督的父神」(罗15：6；林后1：3，11：31；弗1：3；西1：3；彼前1：3)。无可置疑地，这是指与圣子和圣灵不同的圣父。同样的意义适用于「父神」(GodtheFather)的称呼或其相近的称呼(加1：1；弗6：23；腓2：11；帖前1：1；帖后1：2；提有1：2；提后1：2；多1：4；彼前1：2；彼后1：17；约贰3；犹1；启1：6)。几乎在上述所有经文里，圣父是不同于圣子，而在彼得前书1；2节，圣父是不同于圣灵。对我们现今讨论的要旨有一重要的观察所得，就是当神被称为信徒的父时，我们有一个相同的表达去，证实所言必是毫无疑问地指圣父、即三一神的第一位格。罗马书1：7节有以下的问安：「愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们」。(参看：林前1：3；林后1：2；加1：3；弗1：2；腓1：2；门3；比较加1：4；腓4：20；西1：2；帖前1：3；3：11、13；帖后1：1、2)在这类经文里，不单只「父神」和「我们主耶稣基督的父神」等称呼在表达上是相同的，且那定名为「我们的父神」的也与「主耶稣基督」有分别。这只是说，那称为「我们的父」的位格是与主耶稣基有别；也等于说，父是我们的父。与此类同的是帖撒罗尼迦后书2：16、17节。那里清楚引证第一位格的显著性，他是神人间的父的关系。「但愿我们主耶稣基督，和那爱我们，开恩将永远的安慰，并美好的盼望，赐给我们的神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上，坚固你们！」

根据上面这证据，我们得到一个结论：当神在立嗣后被称为「我们的天父」或「我们的父」时，所指的是三一神的第一位格，即那专称「父」的。神的子民是父神的儿女，他为他们设立这至高至亲的关系。这事实使立嗣的关系不可思议！神的第一位格不但是我们的主耶稣基督的父神，他更是凡相信耶稣名的人的父神。当然，，「神是圣子之父」的关系不可与「神是人类之父」的关系相等。永恒的父子关系(eternalgeneration)不能与立嗣相等。主亲自维护这区分。他没有联合门徒及与之共处的关系而呼叫圣父为「我们的父」。他对门徒说：「所以你们祷告，要这样说：我们在天上的父」。(太6:9)但他事实上没有，也不可能用教门徒的祷告文与他们一起祷告。他对抹大拉的马利亚说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神」。(约20:17)虽然父性的关系不一样，但在三位一体的不可言喻的奥秘中，「父」却是指同一位格。他是耶稣基督的父，又在他立嗣恩典的奥秘中，他是信徒的父。在立嗣行动中，父神不但是那独特的实行者，他更叫凡信耶稣名的人作自己的儿女。万有都是本于父自己、也靠他而立；他使救恩的元帅因受苦而完全，他值着恩典的行动成为许多儿子的父，且要把他们带进荣耀里。还有什么比这事实更有效地显明立嗣的不可思议，或确保被立嗣者的权益和光荣呢？这是为何救恩的元帅称呼他们为弟兄，并不以为耻，又可在说不出的喜乐中说道：「看哪！我与神所给我的儿女！」(来2:13)