第十三章 突破（上）

现在是非常重要的时刻，所以我们要能把神的话听得非常清楚，让祂在我们的心版写上祂的话。他写上的话会在我扪的灵里扎根.然后开始成长。没有人可以擦去那写在心版上的，因为神已经写上，而且只有一个响应，「阿们！主，照祢话成全。」

然后我们的灵就能设定程序去响应神所向我们说的。之后，我们就有这样的能力对新的真理及启示打开我们的灵。当这事发生了，我们就经历突破，而进入到对神的认识，对祂的话，对祂在我们一生的旨意新的领域。

我们听过许多关于突破的讨论。到底什么是突破呢？我们怎么能认出？你怎能知道何时突破来到，或走了呢？

这里有个突破的例子：

有天晚上，在我服事结束之后，有一个人走向我说：「瑞尼弟兄，你不认为你的教导有点太极端了吗？」

我回答说，「不，大多数教会的问题是他们停留在反复的活动里，而拒绝对任何的新事开放。」让我解释为什么在灵里我有如此强烈的感受。我们已习惯于宗教事工及组织，我们不花时间寻求主，却去定规寻求主的时间。

我渴慕真理，不论付上多大的代价，因为我对真理的渴慕，我对宗教就有很大的意见。因我亲眼见过宗敎毁坏的能力及传统的邪恶，当人们驻扎在他们所知道的，他们就停止成长，且滞留在宗教、传统及自我里面。

一旦我们开始更新变化，我们则开始越过魂的知识，且预备我们自己进入新的突破，或我喜欢称之为「现在的突破」。突破是一种「突然更深知识的看见」，使你能越过自我防卫。人若不是在真理知识上长进，他们就待在原地。有许多人满足地陈述说：「我已得救、成圣，现在就坐着等候主。」这种类型只是在拒绝改变，而且无视于任何可能突破的机会。

除非我们能有突破，否则，我们仍旧被捆绑在神试着要释放我们的事上。当你得到突然的启示及一种明白，那不是从人手，而是从神而来的，那时突破就有可能了。当神切断了捆绑的绳索，没有人可以再去缝合。当你寻求突破，是否你预备好要改变了呢？你真认为你是那个要有所突破的候选人吗？若是，预备好！

神向我说：「那些现在正从永恒来到世上的事情，将不会受到震动。只有永恒才会存留。」

请注意，祂说那些从永恒来到的事，它们不是，也不在这地上。这意味着许多仍旧倚赖在旧的宗教系统的，将会被震垮。在基督的身体里，人的摇晃是每天越来越多，因我们做成太多的宗教，以至于一般的信徒不知如何进入及停留在神的同在，这并不让人惊讶。

宗教的灵恨恶有人得着自由，在地上最大的战争是肇因于宗教。你若研读早期欧洲的历史，里面充满了许多藉教会之名而兴起的圣战。但真理是，他们并不是奉神的名去争战，只是以当时掌权的宗敎组织的名义去争战。当有人在我们当中蒙神兴起，他做的事与我们不同，我们就说那行动不是从神而来。

教会不但没有产生出有创造力的门徒，我们却成为仿冒品制造商。我们失去那些曾经对基督充满热情的门徒。教会不但没能感受到神的大能，反而充满了站讲台人士的个人魅力，福音受到忽略。但这情况不会持续太久了，神正在挑旺一批信徒，他们不再接受现状。在这新的时刻，一个爱及委身于万王之王、万主之主的复活大能正在生出。

永恒正搅动现今的事。神正扔掉那些方便的、暂时的，以便建立那些永久的。

若你愿意，允许我作个观察。在任何领袖允许祂去运行的地方，神正带下突破，使人从各种不同宗教的灵得着释放。在西方，大部份你们都还没见到什么。我们必须期待神在要来的日子里大能地展现祂自己，祂现在正在行新事。

你有魂结

有些人，你并未能自由地走上神的呼召，你知道为什么？有些人，你们是否不能经历到一个不拖泥带水的突破呢？有魂结。「魂结」是绑在家庭、合伙及其他关系上。当神向你说话，你知道你有魂结。这些与你有魂结的人在你生命中占了主要的位置，而神成了第二位。你来到一场聚会，打了气，被挑旺，然后又回到你原本的魂的关系里，这不让你感到奇怪吗？因为魂结的链子并没有切断。

这里有个好例子：若你的生命不能扎根，则树就不能结果。一棵树能结果的惟一方法就是生命要扎根。我们看树，常以它在地上的样子，可是真正的潜能却是在它的根部。你必须到造成捆绑的根部。有些你们要切断那胆怯和惧怕人的魂结，否则你将永远不能有突破。

你的心忠于你所知道的，可是当有些新的来到，你却拒绝这新的关系。不管你觉得有多么活跃，若你没有切断之前所有的魂结，你就不能进入新的境界。神的怜悯每早晨都是新的。

有些人，你从来都没有突破，因为你的魂结没有切断。你觉得有罪恶感，到最后你甚至说：「我错了」！若你明白命定，那就不可能是个错误。在你眼中看来是个错误，是因你不能从一开始就看明末后的事，而变得垂头丧气。人们开始来操纵，好让你回去。

当你恩典的程度下降了，你不能再容忍错误。然后你就明白神已经切断锁链，给你一个突破。这并不意味着神试着将某人自你生命中完全挪去，祂只是改变那关系的根本。若你不允许祂去改变，那些魂结会偷溜进来，拉扯你，逼你回到原本的起点，你的突破将不能再持续。

英王钦定本(lev)路加福音十二章34节说：「你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。」

希伯来原文是说：「一个人的心在哪里，他就在那里。」你有灵魂体，你的身体是在地上的服装，你的灵不断地行进。然而，若你效法、认同了那眼所见的物质，这物质成了你的实际，则你就需要从这物质得到突破。

时间是藉由预言而造的，人藉由启示而明白时间。当启示为众所皆知时，在另一个时间里不就是可能的吗？有些人假定只要神的仆人一摸他们，每件事都会变为美好。神是个灵，那代表祂住在你里面。祂靠近你就像祂靠近我一般。那在我身上的恩膏也在你身上，可是你将物质放在祂跟你中间。你已经定了神迹的时间，因你将神迹限制在时空之内。你说只要神的仆人触摸你，这事就会发生。太多今曰的先知将神已在做的事，及现在就可得着的事放到未来里。

教会讲复兴，当有死人从死里复活、有瞎眼看见，我不能称之为「复兴」。在过去二十五年我亲眼目睹那些事。我在五岁时看见主，在七岁时接受呼召，在我九岁时，神使用我赶出邪灵，在我十岁时祂使用我医治病人，在我十四岁时叫死人复活。

在我还是小孩时，就已有了突破。我明白神不是在某个遥远的地方，祂在我的里面。那在我里面的，是昨日、今日、直到永远未曾改变的。

希伯来书十三章8节：「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。」我不是坐着等候神运行。祂已在我里面。我去到任何地方，仇敌就必须离开，因为神的同在及基督的大能大力在我里面。并没有别的选择；耶稣知道祂的权柄。

圣经告诉我们「他们杀耶稣，不是因为祂是先知，而是因祂说祂是永生神的儿子」。他们以以弗所书所描述的五重职事来接待祂。他们以教师来接待祂，可是当祂说祂是永生神的儿子，他们就有了难处，祂所宣称的是说他与神同等。圣经也说你是神的儿子。

亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」(约壹三：2)

启示是在「同作后嗣」这字——使同等(见罗八：17)。同等的优先权是先临到首生的。在罗马书说到，基督已成就一切。我们是祂的兄弟，可是祂是首生的。神提升我们与祂同等，当仇敌看着你，牠看见神在肉身显现。祂是不与那些仇敌往来的。

我还年轻时，就已在全英国举办及参与聚会和特会，仇敌是止步的。因为仇敌知道谁能祷告。有许多人走在忽略的知识里。撒但不能占我们的好处，除非我们忽略了牠的伎俩。

哥林多后书二章11节：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」

耶稣在物质上有个突破。当祂去叫拉撒路从死里复活，门徒告诉祂说犹太人寻求要向祂丢石头。

约翰福音十一章8·10节：「门徒说：『拉比，犹太人近来要拿石头打祢，祢还往那里去吗？』耶稣回答说：『白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为,看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。』」

当神呼召某人，第一件事祂给予的就是突破——一个突然更深知识的看见。是有些征兆可以明白一个人是否改变了。我们知道在一个人身上没有改变，就是他们会肆意地破坏你所托付他们去做的。他们没有神的恩可以做，那就是征兆了。

若一个人改变了，在受托付的工作上就能看见神的恩，他们能随从圣灵的带领。我实在已厌烦了因我们看不清楚而让仇敌在教会有机可乘。醒悟而宣告真理吧！真理可能不受欢迎，但真理却永远长存。真理是绝对的，你无法与绝对谈条件。真理使事情成为它该有的样子。你眼见及感觉的并不是结果。若你错了，你就是错了，若你是对的，你就是对的。神的话是对的。

马太福音二十四章35节：「天地要废去，我的话却不能废去。」你认为神会对祂的话改变心意吗？以前祂所说的品格仍旧是在那里的，它仍旧是今日的必修。什么是你生命中及环境中的坚固营垒呢？什么使得你有现在的反应呢？什么是你不自觉的表现呢？

环境有一个律，你若把鱼和水分开，它就会死。当你将人从宗敎的环境中分别出来,他们的宗教就会死。当神将你与一些事分开,那链就切断了。当你再回到原本的环境,就没有什么可以再拉扯你。你在同样的环境,可是你却全然被释放，且自由了。原则是当你脱离那些隐藏的力量，神的生命就涌流。当敌对的势力在神的荣耀中遇到阻碍，它就会撤退。

有些情况是你不应再回到原本的环境。有位弟兄来协谈：「我有艾滋病，我相信神已释放我自由了。」(我们见过上百艾滋病患得自由的)我说：「很好，你得了释放，不要回到你得到艾滋病的那个处境。」若是生活的习性不改变，你会回到原本的样子。艾滋病不是问题，艾滋病只是症状，他的处境才是问题。

主耶稣如此说：「那世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。」(约十四：30)

撒但不能控告耶稣说谎、偷窃或不道德，为什么？因为那些事从来就不曾在耶稣身上。

时间是正在消失的物质

启示一定会在突破之前临到。有些牧者不善于带领人们得着突破，因为他们从来就不曾有突破。他们并不自由。当你与那不合法的环境分开时，你就可以自由地得着突破了。一旦得了自由，他们就能去帮助其他人。「坚固营垒」的意思是藉由这个根基，使一些事产生作用。它是个想法或意识型态，被坚固地捍卫着。耶稣不是已打败了撒但吗？圣经说祂已经毁坏、解除了撒但的武装，废除了牠的宝座。耶稣不是在十字架上已毁坏疾病及死亡的能力吗？圣经在以弗所书二章15节说祂已废掉它了。当坚固营垒打破了，则突破就能临到。

「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约八：36)

时间是正在消失的物质。我们的环境使我们效法、认同了物质。现在我们就能明白为什么我们要从环境中得着突破。除非你突破了那些看起来对你是真实的，否则你的咒诅对你仍旧是可见的。若是咒诅在十字架已破除了，咒诅对你为何还是真实的呢？蒙救赎、新造的人知道这中间的不同。这新造的人知道如何越过问题，而去到那可以得着怜悯的地方。这新造的人不凭眼见，而凭信心！仇敌已被废除王位，被解除武装，被拆毁打败了。若牠已经是如此，则牠怎么还能对我们为所欲为呢？是我们让牠们如此。每次我们不照应该做的去做，就变成了亚当所做的翻版了。所以，我们要从环境中突破是重要的。我们是环境的牺牲品，因我们是环境的产物。直到我们从环境中有所突破，否则，我们是低层物质界的牺牲品。撒但对每个人都有其计划及目的，无一幸免的。

撒但的计谋用四个字来说就是：环境控制。牠是透过环境控制来助长他的计谋，藉环境来解释为什么你成为现在的你。认识你是谁是重要的，你是所处环境的产物，你可以离开埃及，可是并不代表埃及就离开你。

摩西有一个突破，当神呼召摩西回到埃及，神先使他从环境有个突破。在燃烧的荆棘神要摩西脱去他的鞋，离开他所在四十年旷野的曰子。他进入神环境的领域。摩西有另一个突破，就是他埃及的朋友。摩西在法老的皇宫养大，我们对摩西有种曲解的想像，其实他就像其他埃及人一般，直到遇见神。他不认识神，因他不是在希伯来人家中长大。他受埃及人的教养。在当时，法老的孩子们知道巫术是很平常的事，他们以它来娱乐，以它为信仰的基础。他们敬拜鳄鱼神、太阳神、月亮星晨的神。摩西也是那些神的信奉者，可是神将他呼召出来，他与神有个神圣的会面。他从旧有的环境有个突破。埃及不再有任何意义，或有任何能力在摩西的身上。

在圣经中有节经文这样说：「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」(太十八：18)

我要你想象摩西回去见法老。若我问你：在埃及地发生最伟大的神迹是什么？你可能会说是使红海分开。它令人赞叹且大有能力，可是我们也从中学到一个真理：他们不能走在水面上，所以神允许他们走在水中的道路。

摩西和亚伦现在回去站在法老面前。摩西丢下他的杖，他知道那些术士会做什么，他以前常见到这种事。他丢下他的杖，术士也丢下他们的杖，那些术士的杖变成什么？在他们眼前，杖变成蛇。看看埃及的木乃伊：你可以看到眼镜蛇代表着法老的领土。他的影响范围及他掌权的界限。摩西杖变的蛇呑吃了那些术士的蛇。

耶稣说：你不能进到壮士的家，除非先涸绑他。

马可福音三章27节：「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具，必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。」

为什么摩西可以进出法老的家，而法老却不能对他怎么样呢？法老被捆绑了。这是摩西可以随意进出的原因。怎么回事呢？摩西已从他的环境突破出来了。有些人，你们要从文化中得到突破。当你从文化中得到突破，你能去传讲、见证及歌唱。当你有了突破，你越过了自己及处境。重点是，你真愿意去越过吗？你要有突破吗？

信心确认了那看不见的如同看的见的一般真实。当你从环境有个突破，信心就确定了这看不见的真实性。信心不是确定那眼见的，信心是越过眼见的。因为信心知道眼见是暂时，信心确定了看不见的真实性。信心取代了理性，它取代了你的头脑及人文知识。它取代了赝品，因为赝品知道它是真的。信心取代了眼所见的，取代了仿冒的知识，那仿冒的知识认为它比神知道得更多。信心取代仿冒的知识，将仿冒给踩在脚下，它向仿冒说你不是真的。主，给他们突破！

耶稣快来了，我们的时间缩短了。你不是得到自由，就是你仍在捆绑中。你不是愿意改变，就是不改变。你不是愿意，不然就是不愿意突破。那将又如何呢？

神正在赎回时间。若你曾经遭受侮辱及受虐，神能够叫仇敌将牠过去所偷去的全部偿还。若我们没有十到十五年的生命可以再存活，而这人的案件在法庭里已有十或十五年之久，那神如何能够为某人赎回时间？

时间只对那些主要倚靠属世资源的人才有关系。在灵里，时间并不存在，所以你认为我们要到哪儿去找答案呢？事实上，我们的时间将要打破。这是我们的季节和时刻，我们不再受虐，我们就是要走进神命定的旨意。

你将要到一个地步，明白到地狱的门也不能得胜神要在地上所做的事。你从不曾想过这天会来到，可是那天就要来临了。这是福音，这不只是今日头条新闻而已，它是真的。你能突破，而且全然得释放自由。要忘了你属人生命的界线，要忘了人对你的谈论，学效保罗，他学会不去与属血气的商量。

你曾拒绝了你的权益，甚至有各样理由可以放弃。寻求神，你将会在祂里面找到属于你的地方，你会知道神把你放到哪里。耶稣为你去到阴间，不是要让你坐在路旁看着游行的队伍经过。你必须知道这直接是从神宝座来的，更大的荣耀正在你的处境上效力。

神呼召你，活在祂的荣耀里是你的命定。你愿意我来告诉你祂将如何赎回时间吗？约珥书二章25节：「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」

祂将使一年如同一个月，一个月如同一星期，一星期如同一天。在六星期内，神将给回你过去十年所失去的。

神在你的灵里正在做一些新鲜、而且不同的事，你可以感受到神的生命漫过全人。神正在做什么呢？祂正在高举那些有勇气去改变，及越过界线的余民。相信我，最美的仍在前头。现在，所有犹太人的节期正应用在今日的敎会；它们是逾越节、五旬节及住棚节。这些节期代表着三个超自然的领域，逾越节象征着信心，五旬节象征着恩膏，住棚节象征着荣耀。今天的问题是：我们试着将人聚集有个住棚节，而我们却没有经历过五旬节。逾越节的意义在哪呢？它象征着信心的领域，若逾越节代表信心，则信心意味着逾越，代表着越过从自然进到超自然，从眼见进到未见之事。

耶稣将未来带进「现在」

当你跨过了，未见的变成可见的。而且一越过，那眼见的事对你就不再是真实。当越过了，你决定真实的方法是信心，现在你不必再用肉眼去看，因为你已越过了。若我们不认识信心，那我们怎么能明白恩膏是怎么回事呢？圣经说在耶稣身上的圣灵是无限量，祂的恩膏也无限量。信心是看不见领域的架构。在圣经中有一段经文，神宣告说：「我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。」(赛四十六：10)

你知道，要符合什么条件才可称为「现在」吗？「所望之事」。所望之事转换成确据，确据转换成实质，当实质出现了，那就是「现在」。你不需要看已有的。但我们下意识里被教导把我们自己与信心分开。现在你就明白为什么经文用「现在」这字开头。怎么回事呢？耶稣将未来带进「现在」。

信心是看着你所期望之事变成事实。圣经说耶稣为我们信心创始成终。约珥看见了那尚未揭示出来的另一个时间。在旧约，你常可看见「宣告」这个词，可是却不常在新约，因为没什么需要宣告的。耶稣说，「成了」。宣告最简单的定义意味着「带出」。你知道为什么先知需要带出什么？因为主耶稣尚未钉在十字架上。当耶稣说「成了」，你就不需要带出那已经存在的东西。

信心的大小决定未见之事掌管的范围。什么是信心的掌管范围呢？在新约，你会见到「大小」这个词。在字典中定义这个字为一个数量，但在原文里却不是这样。它的意义是指你的影响范围或统治范围。重点应是：哪里是信心的掌管范围呢？再将这经文读一次。

希伯来书十一章1节：「现在信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(英文直译；译注：英文版圣经在希伯来书十一章1节是用「现在」这个词开始。)

信心掌管的范围不是你眼所见之事，信心掌管的范围是取代眼所见之事的那个领域。它是另一个世界。信心掌管的范围是眼未见之事。难处在于没人看得见。我们只是在告白，我们试着召唤眼未见之事，我们误将假定当作信心。耶稣说：「我只说那些我听见我父所说或我所见的。」

约翰福音五章19节：「耶稣对他们说：『我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么、惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。』」

若你分开信心与恩典，你就会有一堆行为敎义。不在于你有多少信心，而是因耶稣基督所成就的。如同神的话所宣称的，你得救是本乎恩。这是怎么发生的呢？是藉由信，但也不是你的信。就算你试，也做不来，全是神的恩典’免得有人自夸。

以弗所书二章8节：「你们得救是本乎恩，也因着信.，这并不是出于自己’乃是神所赐的。」

你知道为什么神为你做这样的事吗？你是祂的孩子。你在祂眼前蒙恩，神做许多事不是因为你配得，而是祂的恩惠。并不是因为你有信心可以相信，祂如此做，是因为祂要你看见是祂自己为你成就的。

你认为是因为你相信，然而，实际上并不是这样的。第一，是因祂所做的；第二，单单是因祂说了。当祂说「要有光」时，你在哪里呢？祂完全可以做成祂所有要做的。并不是因为你有信心，而是因祂如此说。

圣经说：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民二十三：19)

让我们真实点。有时神为你做一些事，而你却不是在正道上，那你怎么能够宣称说是因你的信心呢？与你的信心并没有关系，是因着恩典。你知道有多少人死了，只因为有人说，是因他们没有足够的信心吗？

你相信神是全知全能的神吗？你认为宇宙万物的神不能给你足够的信心吗？神不是落伍就是变笨了，否则祂怎么不能证明祂的全能及大能大力？或者是我们错过了一些事？伤感地说，是我们错过了。你不明白吗？当你说你没有足够的信心，你是在说，那位全知全能，无所不在的神，不能给你足够的信心。我知道有人常论及他们是多么小信，那只是一部分，你并不拥有任何真正的信心，信心是属于未见之事。

信心掌管的范围是那未见之事，而不是眼见的。信心打开那个在时间被造之前的世界、领域及区域。你知道为什么神给你信心吗？你知道为什么当神将人赶出园子时赐给他信心吗？除非神给人信心，否则人就不能够回头看见他才刚堕落的世界。所以神给人信心。信心打开那个在时间被造之前的世界。我们已没有太多时间了，时间摩拳擦掌地要抵挡永恒。若我们所剩的时间不多了，那先知约珥的预言怎么成全呢？在约珥书二章25节说，「……蝗虫、蝻子、玛蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」若所剩时间不多，这要如何成就呢？我来告诉你吧，一年如同一个月，一个月如同一星期，一天如同一小时。时间变短，是因为时间溜进了永恒。

时间变短，是因为时间溜进了永恒。

我们来到一段将被命名为永恒时期的时代。我们过去所认识的时间，不是像你现在所认识的。怎么回事呢？永恒正介入时间。我们已接近时间被造的时刻，当我们回到人受造的那个时刻将会看得更清楚。神在伊甸园中造人，并没有任何关于亚当在伊甸园里有多久的记载，因为那时地上的环境是永恒。是有两个领域的。当人犯罪，被逐出园子，这时年纪才开始。当年纪开始，亚当因有许多荣耀在身上，所以他能够继续活九百三十六年。这荣耀的剩余是如此的强。我们正进入神安息的日子。如同之前我所说的，时间是一种正在消失的物质。你意识到处境只不过是时间的产物了吗？即使在我讲的时候，你的处境也正在消失。我们不是看眼所见的事，而是未见之事，因未见之事是永恒的。

时间只不过是一种正在消失的物质而已。我们的环境使我们效法、认同于物质。现在你知道为什么我们需要从环境中突破。神已给你一个突破，让你不再看眼见的为实际。除非你突破了，否则，咒诅在你生命中总是突出的。若咒诅在十字架上已打破了，那咒诅在你身上怎么会是一个很明显的事实呢？新造的人知道个中差异。新造的人知道如何越过，去到他们可以得怜悯的地方，新造的人行在信心中。仇敌已经下位，解除武装，被毁坏及打败了。若牠已经是如此了，那牠岂能再对我们怎么样呢？是我们容让牠的，每次我们做些不应做的，就重蹈亚当的覆辙。

在你从环境有所突破之后，信心确认那未见之事如同眼见的一般真实。信心越过眼见，因为眼见是暂时的。信心确认未见之事的真实性，使它取代理性及人文知识。信心取代了眼见及仿冒的知识，因这知识是高举自己，敌对神的知识。

信心确认神就是神，没有其他的。现在你明白为什么经上说，「到神面前的来的人，必须信有神。」(来十一：6)信心确认神是超自然、且有着超自然的能力——祂要人敬拜祂。当信心确认了神，神就肯定事情。先寻求祂的国，是确认神的国及祂的公义，则所有的一切祂都会赐给你。关键在于你确认事情。你常确认事情，但不知是不是神的心意。若你先寻求神，则你会知道。当你真的知道，仇敌来到你面前就没有任何差别了。就像糖尿病或高血压这些污秽的灵来到你面前，再没有什么差别。缺乏、贫穷没有差别。没有差别，是因为我知道我所信的是谁。我已被说服了。当你已完全被说服，仇敌就不能再整你了。

提摩太后书一章12节：「为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付祂的(或译：祂所交托我的)，直到那日。」

大部份我们确认的是我们的情况。你知道为什么神却不确认它们吗？它们不在秩序里。你知道秩序是……先寻求祂……当你先寻求祂，那医生说什么还有什么差别吗？银行的经理告诉你什么有差别吗？绝对没有！

超越你回己，凌驾暂时，去触摸永恒。每次超越，你就握住永恒。因为时间只能去到那么远而已。当心意更新而变化，启示就提升人于物质之上。启示提升你在现今的世代之上。除非你明白了永恒，否则你永不可能明白现今的世代。启示提升你在物质之上。信心在先，然后启示才能进来。

以弗所书三章3·12节：「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧笃信不疑地来到神面前。」

除非启示临到，否则你并未进入永恒。那是我之所以能解释为什么有些事不会发生，直到神根据启示将信心放在你的灵里。启示在那信心赐予之前。那是信心是从听道而来的原因。当启示临到了，然后信心来住在里面，则你的航行就顺畅了。你的拦阻在于没有太多启示，使你进到神运行的那个属灵领域。一般的人在教会并不想听到任何新的，他们要的只是听一些初级班的信心。直到你明白了这基础信心，否则你不能有信心去做你能做的事。

我们已带着这样的思想回到教会。有位众所皆知的神的仆人做了他不该做的，我向他说：「先生，若出于神，祂必供应，当供应没有出现，则神并没有这么说。」在祂没说的事上，你不能倚靠神。若祂说了，祂一定信守诺言。若祂说了，祂第一步是忠于祂自己；第二，祂会忠于你。若祂告诉你祂将做些事，则撒但说什么就没什么差别了。若神说了，则一定会发生。不在于你有多少信心，只在于祂说了。

启示提供了你进入那未见之事最高实质领域的通道。那不能看见的物质的名字称为实质，藉由这实质，神制定事情。祂放在你里面的，是五个英文字母组成的，Faith，我们称为信心。信心不是告白，它是你所拥有的。我所说的这位宇宙的神将一些超自然放在你的里固，它掌控了物质界的三个领域。若是你有启示，你就能处理物质界，否则你就不能。

圣经告诉我们要说些什么及如何去说。你知道那是什么意思吗？耶稣不是去模仿其他人的恩膏，你也不走那条路。祂不是试着做其他成功传道人所做的，祂运作祂自己的信心。你不能进入或运作其他人的信心，他人的信心可能对他们是有用的，因为那是神及时的启示。若你得到神及时的启示(神放在你灵里及时的话语)，则你没有任何问题。

十二年前，我前往非湖的希拉里昂(SierraLeone)。我已经去过地中海、以色列、中东，我向各种不同的人传讲福音。我服事过国王和皇后，及自认为他们是某种重要人物的人。当我们由伦敦希斯罗机场(Heathrmv)前往希拉里昂时，我有护照及机票，可是我没有签证(你的确需要有签证才能去希拉里昂)。

我去到英航的柜台，「午安，」我说。

柜台的服务员回答：「先生，您有签证吗？」

我问她：「为什么？」

她回答说：「你要有签证才可以去。」

我告诉她：「很抱歉，我并不知道。」

她说，「麦克林(Mclean)牧师，你不能前往。」

「我一定要去，我是传道人。」我回答。

「我很抱歉.麦克林牧师，你不能前往。」

「若我不能前往，那飞机也不能起飞。」你不能如此说—除非你真知道你在说啥。我太太在我旁边，她说：「瑞尼，你不能这么说。」

我冋答：「我就是要搭上那班飞机，若神要我上那班机，祂将差遣我去，若他说，那就是了。」我回答。

「神告诉你了吗？」玛莉娜问我。

我站在那里，看着那女士说：「那班飞机不会起飞，直到我上了那班机。」我坐下，高举我的手。

「瑞尼，你真是大有信心的人。」玛莉娜说。

「仇敌，你瞻敢从我的手挪开那架飞机。」我宣告，举起我的手。我见到那飞机在我的手中，一个小时过去了，那飞机不能起飞……两个小时过去了，三个小时过去了，

五个小时过去了……那班机不能起飞。他们让所有的乘客下机，他们找不出任何的问题，因为飞机的各部分都是正常的。现在已经快七个小时了。我喝着茶及热巧克力。我告诉玛莉娜：「妳可以回家去，直到我上了飞机，这班机才会起飞。」

那位女士吃完午餐回来，看见我坐在那里举着两只手。她说：「你的手干嘛那样举着呢？」

我回答，「我握着那架飞机。」

她看着我彷佛说：「哦，你是那种疯子。」

看到了吗？教会现在看起来是有点笨拙，因为我们并不知道所听见的是不是从神来的。我说：「女士，记得我告诉过妳，除非我上飞机，否则那架飞机不会起飞。」

她说：「我记得你说了，所以你还在这里。」

「是的，若我不上飞机，那班机将再停泊另外七个小时。」我回答。

她回嘴说：「若这是真的，何不你上飞机看看，是否它就能起飞了？」

你能想象她那不屑的笑容在她脸上吗？我上到那架飞机，我说：「奉耶稣的名，释放这架飞机。」空中小姐关了机门，飞机滑上起跑道。

「为什么之前没见你上飞机呢？」在机舱里的人问道。我说：「哦，是因为我，飞机才不能起飞。」(这当然不是去赢得朋友或影响别人的好方法。)

今日我们的问题在于：我们稀释了圣经所谓的信心。我们将信心变成一个便宜的商品，难怪没有作用。仇敌不是说谎的吗？是的。若仇敌是说谎者，那为什么我们还会相信牠呢？我感到有突破在奉献的事上。盼望倚赖信心去带出该有的结果。问题是我们活在两个不同的世界。圣经说:「所盼望的延迟未得，令人心忧。」(箴十三：12)信心就是现在！

在我的心中，我不接受限制。我不见四面墙。信心就是现在！若你仍旧看得见你‘处境’则在你的灵里尚未看见。信心是所望的根基。信心就是现在！若你心想的是未来式，那信心怎么有可能会是现在式呢？深渊与深渊回应，盼望召唤出确据，确据召唤出实质，实质召唤出现在。盼望召唤那未来进到此时此刻的。盼望藉信心召唤真实及实际。盼望倚赖信心为它带出架构，它的具体。除了站在信心是在现在的盘石之外，你不须站在其他的。