创世记笺记

　　创世记笺记
　　创世记简介
　　创世记（Genesis）这个希腊字，有“源始”，“开头”，“世代”等意思。原希伯来文为Bereshith，意思是“在起初”。
　　主旨：
　　书中记载的，有创造的开始，堕落的开始，洪水後新世界的开始，和邦国的开始。
　　洪水以後，人仍然背叛神，建造巴别塔。神变乱了人的口音，从堕落的人类中，拣选了亚伯拉罕，应许他说：“地上的万族，都要因你得福。”（创一二：3）是指从亚伯拉罕的後裔主耶稣基督得福。
　　钥节：
　　第三章15节，是原始的福音。神对蛇说：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的後裔和女人的後裔也彼此为仇。女人的後裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”“女人的後裔”是指主耶稣基督。
　　书中的基督：
　　亚当是人类的始祖，基督是“第二亚当”，信祂而得新生命的族类，从基督开始；
　　亚伯，是首先被杀的义人（四：4-8）；
　　塞特，是代替亚伯的（四：25）；
　　挪亚造方舟，信而进入，是世人得救唯一道路（六：7-8）；
　　亚伯拉罕蒙召出来，作多国之父（一二：1-2）；
　　应许的儿子以撒（一七：15-19）；
　　国度应许的以色列（三二：12,28）；
　　仁义平安王麦基洗德，也是永远的祭司（一四：18）；
　　约瑟拯救全地，从他得粮，免被饥荒（三七：9）所灭。
　　神造设的万物，原是美好的，因人的堕落而败坏。人在基督里的新造而更新。我们当遵行主的大使命，使人信而得救，并更新文化；直到主再临，复兴万有。
　　创造
　　起初神创造（创一：1）
　　惟有神能说这话。惟有神能创造。必须有神。惟有自有永有的神，是从起初就有的。
　　创造的意思是，从没有生出有，从本来不是甚麽，成为是甚麽，现在是甚麽。那知道“本来”，而且在“本来”以上元始的存在者，就是神。
　　让我们用敬畏的心，来思想这创造的事实。只有圣经神的话，可以告诉我们；不是猜测，不是玄想。
　　从宇宙间所造之物，可以看出这位伟大造物者，祂是何等的奇妙。（罗一：20）
　　神自己告诉我们，祂创造的情形：面对着祂伟大的成就，“那时，晨星一同歌唱，神的众子也欢呼”（伯三八：7）。
　　那是何等的场面！
　　天使众群全体拍手欢呼歌颂，惊叹赞美神精美的杰作。那情景和永世里的颂赞相同：
　　圣哉！圣哉！圣哉！
　　主，神，是昔在，今在，以後永在的全能者。
　　我们的主，我们的神，你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。（启四：8,11）
　　想想看，神从玄冥混沌中创造出宇宙万物，显出祂是怎样的一位神。从有了新的创造，就必然与旧的分开。
　　祂是永在的神。永恒的神是完全的，祂没有缺欠，也不会改变。祂在时间之外，在起初之先。
　　祂是全能的神。祂没有不能作成的事。因为“祂说有，就有；命立，就立”（诗三三：9）。
　　祂是超越时间的神，开始了时间，那是世界的开始，所以说：“起初”。在我们的生命中，都需要有一个起初；那吩咐光从黑暗中照出来的神，把生命的光照在我们的心里。
　　我们的心本来空虚混沌，不能分辨光暗，价值是非颠倒。让主进到生命里，化混沌为条理，“各从其类”；化黑暗为光明，光暗分开；从空无所有，变成了丰富的生命，能够多结果子，荣耀神。这样，就能满有神荣耀的形象，而且能管理神所造的物，而不会被辖制。感谢主。
　　发展
　　耶和华神说：那人独居不好（创二：18）
　　说到“发展”，会叫我们跟着想到“发展的空间”。
　　自然界的动物，以至草木，菜蔬，都需要有空间，才可以发展，从现存现有，发展成现在所不同的存在。
　　神看“那人〔亚当〕独居不好”，那时罪还没有进入世界，不是他品德上的不好，是说他还没有发展成神所定的程度。
　　神要为亚当“造一个配偶帮助他”。这是说，他有缺乏需要帮助，才可以达到健全，完整，成就神所要他“生养众多，遍满地面”（创一：28）的发展目标。
　　“神将那人〔亚当〕安置在伊甸园，使他修理看守。”这是说到将来发展的可能：一方面是正常的发展，修理园中的树木植物，使它结果子更多；一是不正常的发展，可能有外来的侵犯，需要看守。
　　自然界受造物的发展，不会发生问题。因他们没有自由意志，或是品质和等级低下，所有的影响也不大。在所有的受造者当中，神只给人有自由意志，也有最大的发展潜质；但也同时存在向错误方向发展的可能，会造成严重的问题。
　　神给人的吩咐，附带着严重的警告：
　　“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创二：16-17）
　　在充满生命的环境中，亚当对神传通“死”这个新字，必定会询问神是怎麽回事。到神向他解释清楚，在他心里形成了新的观念，想必能够了解，知道这个新字的严重性；他也能了解神是轻慢不得的。他知道，“死”是与神永远分离，失去跟神的交通，还要带来身体和灵魂的分离，那都是他不能接受的事。他心中对发展方向错误所负的责任，印象不会不深刻。
　　“可吃”与“不可吃”，差别很明显，发展後果不相同，完全在於人的选择；人可运用自由意志，但必须负道德上的责任。发展的潜质越大，所负的责任也越重。
　　今天，我们仍然在作不同的选择，向不同的方向发展，能带我们到不同的结局。在踏上那条道路之前，我们有必要弄清楚其发展的方向。我们应该怎样谨慎，善用神所交付我们的恩赐，尽当尽的责任！
　　坠落与救恩
　　你在哪里？（创三：9）
　　这真是“祸从口出，罪从口入。”
　　其实，更正确的说，是心的问题。
　　圣经说：“要保守你的心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”（箴四：23）
　　神要亚当看守伊甸园。他该知道，先要看守自己的心。
　　可惜，他没有尽到当尽的责任，竟然任由夏娃去跟撒但打交道，终至犯罪堕落。
　　耶和华神呼唤那人：“你在哪里？”（创三：9）无所不知无所不在的神，不会有困难寻找他；只是要亚当知道，他迷失的情形和神的爱。
　　亚当的回答，代表所有罪人的声音：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”（创三：10）本来应该以与神交通为乐；现在变成害怕，变成要躲藏。不必谁来告诉他，亚当自己知道，罪是可羞耻的事。
　　神是慈爱的，公义的。祂不忽视罪；但不像人间父母，孩子错了，就责罚泄忿。亚当夫妇把责任推到蛇的身上，神并不反驳，也不让那罪魁祸首安然置身事外；祂先咒诅蛇，然後再宣告对亚当，夏娃的惩罚。感谢神！如果祂先行咒诅人，亚当和夏娃不但会埋怨神不公，还必然会灰心失望。但信实公义的神，先咒诅蛇，再转向女人和亚当；而且对蛇只有咒诅，而没有应许；对於人就不同了，祂先宣告应许：
　　“女人的後裔，要伤你〔蛇〕的头；你要伤他的脚跟。”这应许是救恩的最初应许。主耶稣基督，就是第二亚当；虽然在人看来，祂是亚当的後裔，但祂是道成肉身的神子，不是由人的血统而生的，血液中没有人的罪性，因此，称为女人的後裔（参罗五：14）。藉着祂，信的人得以归回失去的乐园。使信的人不仅免於咒诅和灭亡，更得以“藉着我主耶稣基督，得与神和好，也就藉着祂，以神为乐。”（罗五：11）
　　神看到他们赤身羞耻，就“用皮子作衣服给他们穿”。人有皮衣遮体的代价，是兽必须被杀；我们是因耶稣的死，才得在神面前称义。“披戴主耶稣基督”（罗一三：14），穿上祂洁白的义袍，就不再有赤身的羞耻，而欢欢喜喜盼望神的荣耀。失去了乐园并没有失去盼望；有一天，将要回来！
　　罪与惧怕
　　该隐建造了一座城（创四：17）
　　犯罪的人，自然会惧怕。圣经说：“恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子”（箴二八：1）。
　　该隐杀了他的兄弟亚伯，犯下了人类历史上的第一件刑事案件；他的手引进了“死亡”。他首先想到的，是会被别人所杀。他不曾向神悔改认罪求赦免，却担心自己的安全；虽然那时全地上没有别的人家，会遇见别人的机会相当小。没有谁告诉他，或解释有甚可怕，惧怕却从他心底涌起来。
　　该隐心虚胆怯，想办法保护自己，生了儿子以後，就造了一座城（创四：17）。以後，到该隐的第六代孙土八该隐，更是“打造各样铜铁利器的”（创四：22），使作父亲的拉麦，因能生产新武器的儿子大为兴奋，表示他有所倚恃而自信增涨，作了杀气腾腾的“剑歌”（参创四：23-24），公开歌颂暴力，是黩武装备竞赛的先驱。今天世界上，各国各地都在积极武装，实在并不是勇武自信，实在是胆怯，由於这种深心的不安全感。
　　为甚麽要造城自保？他有甚麽好怕的？是罪使人惧怕。圣经说：“爱里没有惧怕。爱既完全，就把惧怕除去；因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全”（约壹四：18）。主耶稣降世，在十字架上为人的罪受死，显明神的爱，使信祂的人用不着武装竞赛，而相爱相助。是不同的生活方式！
　　惧怕是由与主分离来的。离开了全能的主，就是离开能力的泉源，就像断绝了电源一样，黑暗，软弱，迷失，无措，都相继而来。但我们完全不需要陷於那种可怜的状态，因为还可以再与主联合在一起。感谢主，圣经又说：“耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳”（箴一八：10）。因为只有因信称义的人，倚靠主，在祂里面，才有真正的安全感。这能使你不怕死，因为主已经胜过了死亡；祂是生命和复活；祂是耐死的，是不能死的神。祂自己选择经过死，拯救那些一生因怕死而作死奴仆的人。但在死後三天，就从坟墓里复活，升上了高天，为信的人代祷，还要再来，接圣徒到荣耀里。这样看来，信的人在主里没有惧怕的理由。
　　惧怕是从罪来的。没有罪，就没有惧怕。在爱里可以除去惧怕，就像光驱除黑暗一样。所以，应当悔改，离开该隐的道路，过安全喜乐的生活。
　　与神同行
　　以诺与神同行（创五：24）
　　如果你羡慕的只是长寿，在创世记第五章，记载着很多长寿的人。其中最高寿的是玛土撒拉，圣经记载他一生的成就，是“生儿养女”，然後说：“玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。”在他以前或以後，还有别的类似记录。
　　当然，生儿养女是重要的事。但如果历史上尽是这样的记录，不仅读起来乏味，这样活着的人也够乏味的，人类文明也很难希望进步。当然，这里是塞特後裔的谱系，并不着意於在世俗文明上的成就；该隐的後代，在那方面已经相当了不起。不过，义人後裔的成就在哪里？如果看到一些墓碑上，只有这样的记载，而觉得丧气，也是可以理解的；因为我们心目中的光宗耀祖，全不是那回事。
　　在这长列的名单中，我们可以发现两个与众不同的人。他们的特点，是在罪恶泛滥的世代中，不与世人同奔那放荡无度的道路，而“与神同行”：一个是以诺，一个是挪亚。
　　以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之後，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世上了。（创五：21-24）
　　圣经记载以诺的事不多，我们无法确知，以诺是否最早着述的先知；但我们知道，他是最先提到的先知信息。“亚当的七世孙以诺，曾预言这些〔不敬虔〕人说：‘看哪，主带着祂的千万圣者降临，要在众人身上行审判…’”（犹：14-15）这位不多言的先知，也是敢言的先知，属灵敬虔，却不是尽躲在象牙塔里，自我陶醉不问世事；他勇敢指责时人的罪恶。
　　圣经记载：“以诺因着信，被接去不至於见死…他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”（来一一：5）
　　与神同行必须不与世人同行。这是宣告对神效忠，不效法世界，不讨世界喜悦，清楚的表明立场，没有妥协余地。
　　与神同行是信心的表现。神没有向人先解说祂一切行事的习惯，祂绝不拟定计画或建议，等着人来批准。如果你要跟随祂，必须把自己完全交托给祂。所以与神同行，是信靠祂顺从祂，不论神引导你走怎样的道路。神仍然在寻找甘愿与祂同行的人，时候到了，就接他们进入荣耀。
　　信心的工作
　　凡神所吩咐的，他〔挪亚〕都照样行了（创六：22）
　　圣经说：“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。”（创六：9）他不仅有义行，不像世人的败坏，他也顺服神，凡神所吩咐的，他都无条件的接受，切实的去遵行。照圣经的话说，就是“与神同行”。
　　以诺的与神同行，是与世俗分别，有敬虔的生活；但对挪亚，神给他特别的时代使命，在万里晴空无片云的时候，神对他说，因为世人罪恶满盈，祂要用洪水灭世；要挪亚建造一只巨大的方舟，使信的人可以进入里面得救。在世上只有雾的时候（创二：6），人还不明白甚麽是“雨”，他竟讲洪水！
　　挪亚的世代，是一个文明进步的世代。在人的发展方面很有成就。人体质改良了，产生了“上古英武有名的人”；只是在品德方面，却是可怕的低落，致命的低落，危险的低落，以至罪恶满盈，神的震怒临到。
　　让我们思想挪亚的事业。如果只是去作一件轻而易举的事，还有话可说。但方舟是一个庞大的工程，必须要投入大量资金，投下毕生的时间，可实在不是容易的事。倘若到时没有洪水到来，不仅所投下的人力物力化为泡影，更将会成为千古笑谈。事实上，挪亚一家人的生活方式，已经是街巷间谈论的目标，世人早就见挪亚“不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤”讥笑了（彼前四：4）。
　　一百二十年的时间！神长久的忍耐，等候人悔改；一百二十年的时间！挪亚长久的忍耐，受世人的讥笑，辱骂。
　　挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。（来一一：7）
　　当然，这不是挪亚只想到自己一家人，要坐船逃难；更不是卑鄙的存心，要建立家天下。方舟中有足够的地方，挪亚的心中有足够的空间，既然他爱及禽兽，也可以收纳凡是肯来的人。可惜，世人的心里刚硬，“终日所思想的尽都是恶”，固执的行强暴，往自己毁灭的尽头直奔，不肯悔改。
　　方舟是表明耶稣基督。神的心意愿万人得救明白真道。试图改良人性的工作，是失败的；应当效法挪亚建造方舟，传扬耶稣基督的救恩，使人信而进到基督里得救。
　　在方舟里
　　只留下挪亚和那些与他同在方舟里的（创七：23）
　　“我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。”（赛二六：20）
　　神长久忍耐，给世人机会；但世人不肯悔改，为自己积蓄忿怒。得救的时间一分一秒的流逝。神降罚的时候临近。
　　雨仍然没有降下。神再给挪亚七天的时间，让他预备全家和各样的畜类进入方舟。很希奇，各样的畜类，知道神忿怒降罚的日子临近，都顺从纷纷进入方舟，否则六百高龄的挪亚，将穷於应付；但所谓“含灵之伦”的人类，却竟拒绝救恩，不肯进入方舟。
　　如果从工作报告的标准来看，挪亚的成绩一无足观。从宣教统计数字看，只有不折不扣的零；但从家人得救的数字来衡量，则是百分之百：挪亚自己加上夫人，三个儿子同着三个儿妇，一家八口，都稳稳妥妥的进入方舟。如果他拯救全世界的人，家人却灭亡了，仍然是失败；现在，世人不听他，全家的人都信从，实在是他工作的成功。
　　我们都知道，向家人作见证最难。因为家人深知你一切的缺点，记得你在後台的行动，比对你字正腔圆的唱作更为有兴趣。全家一致的赞成票，是真诚的颂扬。
　　在新约的教会，圣经也定规了同一原则。设立长老的资格必须是：“无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的”（多一：6）。因为善於管理自己的家，才可以管理神的家；关心引导自己的儿女信主得拯救的人，才会关心别人的灵魂。
　　如果不关心自己的家人，而却栖栖皇皇，传道说教去拯救不相干的路人，或致力於保护动物和环境，本末倒置，有理由可以质问，他那股子热心，是哪里来的。此类引人发笑的事，只有今代社会才出现，挪亚听了会难以明白；不仁民而爱物，是不仁的人，失却人性大概不会有兴趣进入方舟。
　　感谢神，祂不看所作的工，而看作工之人，看作工之心。挪亚长久努力建造方舟，忍劳耐苦，一切要顺服神的规格，照神的原则，终於完成。他在还没有儿子帮助时，就努力作工；生了儿子也没有恋家怠歇；在挪亚六百岁那年的二月十日，工程告成，及时成就神的救恩。
　　橄榄叶子
　　鸽子回到他那里，嘴里叼着一个…橄榄叶子（创八：11）
　　神的忿怒过去了。雨止了，洪水从地上渐渐消退。
　　挪亚从方舟放一只鸽子出去，带来了和好的信息：“到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。”（创八：11）
　　从此，人习惯的把橄榄枝当作和平的表徵。直到现在，喜爱和平的人士，以橄榄枝为标识，宣示他们的理想；推广和维持和平的机构，以橄榄枝为图徽。不过，橄榄枝起初就不能够带来和平，而只是传播和平存在的信息。
　　挪亚是一个和平的人。
　　在罪恶败坏的世代中，普世的人与神为敌，他却与神同心同行，这只有与神和好的人，才会如此。在举世纷纷，充满强暴的时候，他如果不是温柔的人，必须涉入斗争永无宁日。但他宁忍受欺侮，凌辱，不与世人争短长。神的审判临到，洪水来把那些强暴人，和他们所有的，行强暴所得来的，都一起冲去。世人以强暴为胜；但“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”（太五：5）洪水以後，全地得到洁净，展开在挪亚的面前。他和他的一家，成了新世界的主人。
　　与神和好的人，与人也和好无争，看来似乎不是世界上最成功的人；但他持守真理，却比所有的强暴人都能耐久，因为遵行神旨意的，是永远长存。
　　神的儿子基督耶稣到世上来；祂是“和平的君王”。祂在约但河里受约翰的洗。祂本来完全没有罪，却为尽诸般的义，“耶稣也受了洗，正祷告的时候，天就开了；圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来说：‘你是我的爱子，我喜悦你！’”（路三：21-22）
　　圣灵仿佛鸽子，传送和平的信息。世人信而悔改，除去一切的罪恶，就可以藉着耶稣基督，与神和好，与神同行；在世虽然受人反对，迫害，在将来的世界里，可以与主同享荣耀。
　　人类饱受战乱的痛苦，谁不期望和平？但动机只是为了自己的安全，逃避毁灭的恐惧，却没有想到，必须先与神和好，才可能有人间的和平。现在罪污的天地，主要用火焚烧洁净。然後，新天新地出现，有义居在其中，信主遵行祂旨意的，有这盼望。
　　彩虹的约
　　我把虹放在云彩中…作我与地立约的记号（创九：13）
　　神真是慈爱的神。祂的怒气不过是转眼之间。在洪水之後一年，祂竟然主动的与人立约。
　　祂立约的记号，是把虹放在雨後的天空。这是要所有的世人可以看见祂的恩典和信实。祂把弓悬在空中，表明止息了战争和好的记号。历史上人的和约很多，但守约的记录并不良好，常是墨渖未乾，即为立约的人破坏，实在不值书写和约那张纸的钱，更不必讲筹备所费的力量。神与人所立的约，是写在高高的青天之上，人人都可以读，却没有人能够撕毁；而且不是用墨水写的，是用最美丽的彩色，成为宇宙间最美丽盼望的桥，是永远不改变的，显明神的可信和诚实，而且可见祂有多慷慨！
　　神立约的彩虹，是建立在经洪水洁净之後的大地上，是与属祂的人所立的约。神说：
　　“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的…我使云彩盖地的时候必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。”（创九：12-15）
　　这真像是神说的话。我们在地上听不到这样的声音。
　　至高创造的神，竟然会自己卑微，与受造之物立约！这是多麽不可想像的事。
　　挪亚的约，是神说了就成立，并不曾要求人一方面去作甚麽事。神应许不再用洪水灭世，这约就单方面的建立了。而且这约不是用血立的，不是关系赎罪的事。神将世界和其中所有的万物无条件的赐给人，给人作新世界的主人，是何等大的恩典！我们岂不应该时时感恩，作忠心的管家吗？
　　雨後的彩虹，是信实守约的神给人的保证。当然，在人一方面，没有守约的记录，但神是信实不变的，祂的慈爱存到万代。使徒约翰年老的时候，在拔摩岛上，蒙主启示他天上的景象，看见天开了，“一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上…又有虹围着宝座。”（启四：2-3）这仿佛提醒我们说：“看哪！我没有忘记受苦的仆人和我的教会。”
　　也许，你感到阴暗的天像铅压在你心上。记得：创造万有的神，为你安置了彩虹的约，将来要通过那永远的拱门。
　　世上英雄之首
　　宁录在耶和华面前是个英勇的猎户（创一○：9）
　　有些人，如果他们的名字从来未在历史出现过，人类也不会缺少甚麽。但他们实在出现了。唯一可以解释的理由，是显明这世界有多需要好人。
　　宁录名字的意思是“我们要造反”。这显明他与神为敌的性向。他是个黩武主义者。他极活跃，英武有力，是当世最有名的英雄；也是最早的城邦独裁君王。
　　宁录有卓越的领袖性性型，是个建国建城的人。他的英雄气质，能影响群众，听他的话，扩张疆土，建造了不少大城，以至“宁录地”成为亚述地的同义字（弥五：6）。这样，他可以算是建立人类最古老文化的先人。可惜，他所建立的是传统的敌神的文化。他领导的方向，是领群众走向毁灭。
　　直到现在，这类领袖的品种依旧没有进化。像拿破仑那样的一世之雄，几乎要拿起世界，最後也承认，他极少的时间不是想为自己。
　　“世上英雄”的经典中，惟以自己为中心，不惜用别人的屍体，铺成道路，攀登权势的顶峰。人民所有的价值，只是他赌台上面的筹码，随时可以牺牲，绝用不着有甚麽顾惜，所谓“一将功成万骨枯”，谁家收取枯骨并不重要，只要我收取丰富的成功果实。更坏的是，这种生活哲学，是向神的权威直接挑战，拒绝神作主；任凭神的话如何说，我有不同意见，只以我的意见为依归，神可以说祂的，却不妨碍我的决定，一意孤行。伟大的宁录，建大城，成大功，发展了敌神的文化，在神的面前不蒙记念（创一○：9-10）。
　　天国的英雄却不是如此。他们的生活完全以神为中心，以神的荣耀为依归，事事顾到别人的利益；他绝不利用别人以达到自己的目的。他行事凭信心，不凭眼见；他不是求在地上建立甚麽，立自己的名，因为他仰望那座有根基的城，是神所经营建造的。
　　神“不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。”（诗一四七：10-11）神的儿女总要尽心，尽性，尽意，尽力遵行神的旨意而生活，就是最大的成功了。因为到站在基督台前的时候，唯一存到永世的，不是建造了多少大城，而是成就了神的旨意，才蒙记念。
　　巴别塔
　　塔顶通天，为要传扬我们的名（创一一：4）
　　人的寿命是短促的，所以，内心时常会有求“不朽”的意欲。所以人渴想留下自己的名，可以长远被记念。
　　洪水以後，人在地上又繁衍起来。他们迁移到了示拿地的平原，他们开了一个大会，共同商量作出决议：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”（创一一：4）
　　当然，这是一个庞大的计画。照人的想法，可大可久，是很好的事。他们彼此商议了，就由计画化为行动，实际动手建造起来。只是这不是出於神的旨意。
　　神并不会因人的超巨型工程而被吸引。
　　其实，人认知自己的短暂，未必不是好事；只是还要更进一步，归向永恒的神，是连接於永恒的唯一道路。
　　凡有血气的尽都如草，他的美荣都像草上的花；草必枯乾，花必凋谢；惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。（彼前一：24-25）
　　人在神的旨意以外的工作，只是无望的背逆，用尽方法来点缀昇平，要把花弄得更美艳，草长得更丰绿。但花草就是花草，早晨发芽生长，晚上割下枯乾，丢在炉里焚烧。不论世人如何聪明，总无法造出永存的草，因为神的定命就是如此。在某些地区，林中常见有到蚁丘。微小的蚁群，集体经营建造他们的居处，到相当巍峨可观的高度，超过他们体高的千万倍。虽然如此，在世界地图上查索，总会失望的发现，所有出版的地图上，没一本不忽略他们的成就，历史对於他们的努力，也保持缄默。然而那无碍於其当时的得意。
　　有些时候，明明是极有意义的工作，却无法得到参与者的同心，甚至难以达到多数票的通过，会使我们感到不胜扼腕。不过人的同心合意，并不保证就是正确的方向。在敌挡神的事上，世人往往会易於合作。就如钉耶稣在十字架上的决定，是“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议”，但神要藐视他们的独立运动，“那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们”，并且要在烈怒中摧毁他们的计画（诗二：1-9）。
　　神变乱人的口音，巴别塔通天的狂想归於泡影，人分散在地上。只有在基督圣洁里的合一，才可以永远坚立。
　　信心之父
　　你要离开…往我所要指示你的地去（创一二：1）
　　人类的“文明”这个观念，在希腊和拉丁文中，本来是同一字源，从而衍生城市，家居，安适等字。这是说，在人类文化发展过程中，城市是个好的地方。
　　亚伯拉罕所生长，居住的本乡，迦勒底的吾珥，是一个文化高度发展，很适於安居的城。但那也是一个败坏的城，拜偶像的风气很重。在这样的背景中，神的呼召临到：“你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。”（创一二：1）我们不难想像，这违反人安土重迁的性向，并不是件容易事。
　　如果有人对你说：“来，跟我走！”却没有告诉你所要去的方向。大概你不会轻易就踏上路。我们自己或别人，会警告小孩子：“如果有谁叫你跟他去，不要听！”亚伯拉罕所有的信心，就是小孩子那麽单纯的信心。可惜，世人知道嘱咐孩子们小心生人，自己却很容易跟从人；有个会喊口号的人出来，谎话多讲几次，讲得多，讲得响，就有人信服，就有人盲从。
　　神的呼召是由於祂的主权和恩典；亚伯拉罕知道那位呼召他的是谁。知道神讲话，就立刻不迟疑的听从，行动。这就是信心。只是他带上了一个罗得，没完全顺从“离开”的命令。
　　圣经说到他的情形：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去”；但在另一方面，“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营，所建造的。”（来一一：8-10）
　　信心的道路，不是盲目的，而是有远见的冒险，是知道所信托的是谁。他把手伸出去，交在神手中，让那位全知全能的神带领他，为他选择前途。亚伯拉罕所走的道路，是无定的，艰苦的，漫长的道路。他不体贴肉体，不依恋所有的享受，毅然的离开了家乡的城。他却“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”；是神“给他们预备了一座城。”（来一一：16）这就是说，他离开了地上的家乡，是想往天上更美的家乡；他离开了地上败坏的城，是要去那座不朽坏，有根基的城。
　　很多人所要的，是没有十字架的恩典，是合自己条件的宗教。今天，神仍然寻找愿意跟从祂的人。祂所要的，是不计地上的利害得失，不求肉体的安舒的人，为遵行神的旨意，甘愿走十字架的道路，使他人得福。这样的人在哪里呢？
　　分与合
　　罗得…渐渐挪移帐棚，直到所多玛（创一三：12）
　　亚伯兰蒙神的呼召，出迦勒底的吾珥，侄儿罗得也跟着他同去。这样，罗得所蒙的一切福分，都是由亚伯兰来的。但是当罗得也有了帐棚，而且牛群，羊群增多的时候，问题来了：亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争（创一三：5-7）。
　　亚伯兰看出了问题的根本所在。牧人的主人，可以约束他的牧人，叫他们退让；争端发生了，可以解决。真正的问题在於“财物甚多”；如果看财物重於亲情，才是造成同居的困难所在。可惜，罗得像世人一样，财物少时亲情在；财物多了，亲情的分量就变得轻了。
　　亚伯兰知道，在外邦迦南人和比利洗人面前，骨肉相争是不好的见证（创一三：8-9）。他就约了罗得，要对他的心意作一个考验：要罗得看面前的地土，作自由的选择。如果罗得能谦让，也许还可以不必分开。
　　不过，罗得的眼睛，只看见肥沃的土地；他没有看一看身边领他到现在的叔父，惟恐失去机会，就抢先选择了约但的平原，与亚伯兰分离了。罗得到底年轻眼尖，看得果然不错：所多玛土地肥沃，适於畜牧和耕种；只是他没有考虑到所多玛的社会道德状况，只定睛在财物上。看来这种经济挂帅的功利主义，今天仍然大行其道。
　　罗得的心错了，脚步也跟着错，往东方的平原迁移，“渐渐挪移帐棚直到所多玛”（创一三：10,13）。他要搜罗，要得世界，最後却陷在网罗里。下一次我们看到罗得，他已经放弃了帐棚的生活，在所多玛定居了。可惜，他的思想也跟着所多玛化了。他却没有看见所多玛的问题。
　　圣经说：“所多玛人在耶和华面前罪大恶极！”罗得不想知道，也就没有听见，没有看见。他定意与敬虔爱神的亚伯兰分开，而去跟所多玛人合夥同居，进到了他们当中，作起邻居来。当然，跟不应当认同的人相合了，失去了见证，失去了发光的机会，更重要的是失去了神的同在。所多玛的好景能存在多久？他没想过。永远的基业，他也没想过。
　　罗得离去了以後，耶和华才向亚伯兰显现，应许把迦南全地赐给他。
　　遵行神旨意的人，甘心吃亏，终久不会受损的。
　　得胜
　　连他侄儿罗得和他的财物…都夺回来（创一四：16）
　　亚伯兰所住的帐棚，不是世上城邦君王结盟争夺的目标。
　　罗得住在所多玛。势强力大的四王，打败了五邦联军，罗得一家和所有喜爱的财物，都成了战胜一方的战利品。
　　我们不难想像，被掳的罗得是何等的心情。也许，他该记得祷告了。但他不会想到，帮助是从哪里来。
　　自从罗得跟他分手以後，亚伯兰添了一个习惯，每天清晨灵修之後，总是从所住希伯仑的高处，向所多玛的平原方向了望。有一天，他看到从那方向有一个人跑来。他心里在想：莫非是罗得要回来了？等来人跑近了些，他可以认出，那是罗得的亲信，曾跟他的牧人争吵过的。他的形相为甚麽那样狼狈？
　　年纪老的亚伯兰，得到罗得被掳的消息，立即采取行动。他不管时间的不方便，也没有顾及自己力量的单薄，招集了家里生养精练的壮丁，数点了一下，只不过三百一十八人！以区区一家的力量，去敌四个城邦挟战胜余威的联军？连败逃来报恶信的人，也失望的直摇头。
　　但亚伯兰的家丁，虽然知道是艰苦冒险的行程，因亚伯兰平常待他们好，他们对主人竭尽忠诚，也同有他的信心，匆促的带上了兵器，预备了几天的乾粮，就踏上了征途。
　　亚伯兰问清了敌人的情况，知道他们必然是往北走上回家的路；带着俘虏和掳物远道行军，必然走得不快。不过，必须在他们返回本城以前追得上。
　　亚伯兰爱别人，奋勇不顾自己，真像所谓“妇人虽弱，为母则强”。兼程追赶了四天，在但城的附近，就追上了。虽然众寡悬殊，爱使人有力量，他就乘黑夜的掩护，突然袭击，打败了安逸自满的联军。
　　他有信心，知道“有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出於神，不是出於我们”（林後四：7）。他更乘胜追击，直赶到大马色附近，将被掳掠的一切财物，人口，包括忘恩负义的罗得都得回来。我们可以想得到，罗得再见亚伯拉罕时是如何的惭悔；不但所历的危险，给亚伯兰劳力冒险，更是自己初念的错误。想不到的是，他又回去所多玛！
　　亚伯兰不但胜过敌人，他更胜过自己，胜过所多玛王财物的引诱。亚伯拉罕信心的子孙，岂不也应当如此？
　　信耶和华
　　我是你的盾牌，是你的大赏赐（创一五：1）
　　亚伯兰在刚刚打败了四王联军，树了这多的强敌之後，又辞谢了所多玛王的友谊，自陷於孤立无援。他不受财物，却将十分之一给了麦基洗德。在人看来，是何等的不智！
　　也许，亚伯拉罕虽然作了正确的决定，却仍有些惧怕。想想自己一家人，连个儿子也没有；救回的侄儿，竟坚决回所多玛。这是他第一次把安危前途，完全交托在那看不见的手中！
　　耶和华在异象中有话对亚伯兰说：
　　“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，你极大的赏赐。”（创一五：1英译）
　　亚伯兰凭着信心，顺从主的引导向前，他的脚步迈入了不可知。而且神奇妙的要求是，跟从祂，必须单信靠祂，向一切别的倚靠告别。他离开了家乡，跟侄儿罗得分了手；现在，他又断绝了与所多玛王的联盟。这样孤立主义的行径，实在违背一切属世的智慧，自己固执的钻入了绝路。不过，这正是神所欣赏的，甚至是神所要求的。
　　有句话说：“神助自助者。”有不少人以为出於圣经。其实，那不但不是出於圣经，而且与圣经的原则相违背。圣经是说：“神助无助者。”
　　圣经说：“无倚无靠的人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。”（诗一○：14）又说：“神在祂的圣所，作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。”（诗六八：5）这绝不是说，故意使自己到孤立无援的地步，或像意迪识（Yiddish）隽语：“杀死自己的父母，然後喊着说：我是孤儿！”而是要从不应该在一起的人分别，专倚靠神。神绝不愿意别人，特别是不敬畏祂的人，分享祂的荣耀；否则你会说：“某人给我恩德，神在旁也助了一臂之力！”
　　你需要保护吗？神知道。神是你的保护，是随地及时的盾牌。你会缺乏吗？神是丰富万有，祂自己应许要成为你极大的赏赐，超过你所求所想的，使你的福杯满溢。
　　神为了坚定亚伯兰的信心，领他到帐棚外边，叫他看天上的众星。注意：那是白天，虽然看不见星，但你可以相信星群都在那里。他信得过这事实。他信得过创造天地众星的神。这就是不见而信的信心。这就是称义的信心。
　　庇耳拉海莱
　　在这里我也看见那看顾我的吗？（创一六：13）
　　不认识神的人，只看见物质的重要，看不见造物主，常会看自己的需要大过神。
　　神供应人的需要，固然是出於祂的恩典，因为神并不负欠谁，也不索取回偿；但那只是普通的恩典，人可以从神普通的启示，神所造的自然界各物，知道造物主的存在。神对於信从主耶稣基督，属於祂的儿女，还有更美好的计画，是特殊的恩典，就是从神藉圣经给我们的特殊启示，得以认识耶稣基督，接受救恩，“得着儿子的名分”，得以进入那“要显於我们的荣耀”（参罗八：18-23）。
　　旧约时代一般的人，所知道，所期望神的赐福，只是地上物质的赐福；在新约时代，圣经所说的，却都是将来属天的福分，圣徒在世上有苦难，走十字架的道路，不能期望比他们的主有更好的待遇。
　　亚伯兰年纪老了，没有儿子。他的妻子撒莱，有一名埃及婢女夏甲，就给了丈夫为妾，从他怀了孕。这婢女自幼受埃及文化的薰染，不了解神的应许。她见自己有孕在身，想像将来是承受产业的，因而自满自傲起来，婢学夫人，“就小看她的主母”（创一六：4）。撒莱到底是敬畏神的妇人（彼前三：6），她没有自己计较争吵，只向丈夫抱怨；亚伯兰准她管教使女。夏甲完全没有心学顺服的功课，她没有反思是谁的过错，竟不想到将来，不顾念身怀亚伯兰的种子，随着自然的意欲倾向，从撒莱面前出走（创一六：5-7）。
　　夏甲的行动，显出是自然人的反应。虽然她所怀的孕，并不是应许的後裔，但神并没有因此而不顾她。耶和华听见了她的苦情。神顾念她的需要，差遣使者在旷野的水泉旁，向她显现，赐给她将来的儿子的应许，指示她当行的道路，回头顺从主母（创一六：8-12）。原来她的境遇，虽然困难，却并不至於那麽不堪忍受。
　　有的时候，我们不恰是行在神的旨意当中，神仍然会忍耐看顾我们，不会立即撤除氧气的供应。我们也绝不希望神会那样。在另一方面，有时我们看到些不是主应许计画中的人，神仍然降雨赐福他们的营作。感谢主，祂有整全计画，祂是赐诸般恩典的神。
　　多国的父
　　从此以後你的名…要叫亚伯拉罕（创一七：5）
　　人的名字常代表其人。父母给孩子起名，常是表示对孩子的期许，也可能有实际的勉励作用。但神给人起名，则是表明一项事实，因神是全知全能的，必然照祂所说的成就。
　　亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：
　　“我是全能的神，你当在我面前，作完全人，我就与你立约，使你的後裔极其繁多…从此以後，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。”（创一七：1-5）
　　“神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创二：7）。这是神给人起名。
　　神给亚伯兰改名亚伯拉罕，是圣经第一次记载祂给人改名的事，在属灵和信心的意义上，亚伯拉罕是第一个人类新家庭的开始。圣经说：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变有的神，他在主面前，作我们世人的父。如经上所记：我已经立你作多国的父。”（罗四：17）神不是期许他作多国的父，而是立约使他成为多国之父。
　　如果从肉体看来，亚伯拉罕算不得多国之父，而且他的後裔也并不繁多。不过我们这些信主耶稣基督从死里复活的人，是照着他的踪迹行的人，就是亚伯拉罕信心的子孙，他的後裔就多如天上的繁星，不胜计算了。
　　圣经先知以赛亚的预言，论到耶稣的受死与复活：“祂必看见後裔，并且延长年日…有许多人，因认识我的义仆得称为义。”（赛五三：10-11）这不是说亚伯拉罕肉身从以实玛利所生的後裔，而是指着从应许的儿子所生的；那从应许生的儿子以撒（创一七：21）是耶稣基督的预表。所以我们不是像犹太人，作亚伯拉罕肉身的後裔，而是因信称义，作了亚伯拉罕属灵的後裔，是从应许生的。更进一步说：“惟有里面作的才是真犹太人；真割礼也是从心里的。”（罗二：29）
　　感谢主，我们因信靠耶稣基督，“被一个圣灵所感，得以进到父面前…不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”（弗二：18-19）。又说：“天上地上的全家，都是从祂〔这位父〕得名”（弗三：15）。所以我们不但是亚伯拉罕的後裔，更是属於天父家中的儿女。祂的恩典何等大！
　　接待天使
　　就从帐棚门口跑去迎接他们（创一八：2）
　　天气正热。亚伯拉罕在帐棚里觉得燠热难受，东风吹在身上，像火炙一般。他移到帐棚门口，坐在大橡树的浓荫下面，感觉清凉多了。
　　帐棚里面，有亚伯拉罕的家人和财物。但他没有只关心这些，更没有一直注神在那些上面。他感谢神赐给这一切。他想到自己一天天衰老了，终有一日要像帐棚一样的残破毁坏，被移去丢掉；只有神所应许那座有根基的城是永远的。
　　他面向着外面的旷野看去。他看到大路上有三个旅人，正向这边走来，经过他的帐棚门口。
　　亚伯拉罕想到行客的辛苦：自己在家安闲还觉热，在烈日下，走在尘土飞扬的路上，该是多困乏！他自己曾持着牧杖，走过许多地方，深知行路难，立即想到应该接待他们来憩息。
　　一想到这里，他立即从位上起来，“跑去迎接他们，俯伏在地说：‘我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然後往前去。你们既到仆人这里来，理当如此’。”（创一八：2-5）
　　亚伯拉罕说得那麽诚恳感人，三位旅人欣然接受了他的盛意。亚伯拉罕虽然年老，却是满有热情。他想到了行旅容易饥渴，急忙动员全家，预备丰盛的饮食，出出入入都是用跑的。自己又像仆人一般，谦卑的站在旁边，服侍客人用餐。然後，照东方人的习惯，在餐後依依不舍的远送客人离去。
　　希伯来书的作者，以亚伯拉罕的榜样勉励圣徒：“不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”（来一三：2）因为他不是有所为而为；“不知不觉”正表明他真实的爱心，关心别人，不相识的旅人。他照当时待客的礼貌，并不问客人的名字。
　　亚伯拉罕对路人有爱心，对亲人也不该例外，虽然是忘恩负义的不肖侄儿。这表现在他的关心罗得，关心所多玛：他在耶和华面前一再代祷，到他计算罗得夫妇和四个女儿，再加上四个女婿，以为可以满足十个义人的数目，不至被毁灭，才肯停止（创一八：16-32）。
　　求主使我们关心别人，伸出接待的手，举起祷告的手。
　　见证与生活
　　他女婿们却以为他说的是戏言（创一九：14）
　　夜深了。所多玛城中，罗得府上的骚乱才过，夜又恢复了平静。
　　罗得却没有上床安息。老人家在黑暗的街道上，绊绊跌跌的急跑，深一脚，浅一脚，上气不接下气。好不容易，到了一个高级住宅区域，找到了女儿的家，在那豪华的大门上面，一阵猛力的急敲乱打。
　　那是一处深宅大院。敲门的声音传得好远。经过了好一阵子，里面才开始有了动静。开门的仆人，认得是女主人的老父亲，通报给主人。
　　罗得的女儿和女婿，睡眼惺忪的出来，希奇老父为甚麽会夤夜来访。罗得面色沉重的告诉他们，今晚有两个天使，来到了他家，告诉他不好的消息：“因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方！”所以你们要准备，在天亮以前，赶快离开这城。
　　主人夫妇二人对看了一眼，哈哈大笑了起来。罗得常向他们絮聒所多玛的罪恶甚麽的，又说神要刑罚。哪有甚麽罪恶！道德还不是相对的，谁能说他比别人好？他们知道罗得老而不诚，常说假话；在报税上面欺诈，自己家人哪能不清楚？上次被敌人掳去，是亚伯拉罕老人家给救回来的；罗得还对他们说过，还是所多玛好，人民也亲切，说甚麽他也不离开这地方。而且他有田有家业，生意作得好好的，看不出有甚问题。现在他又来说戏言了！
　　罗得的女儿们，年幼的时候，本来是敬虔敬畏神的。後来在家中看见，父亲的宗教只在口舌上。他为所多玛城中“恶人淫行忧伤”（彼後二：7），极不赞成同性恋；但是对於其他的罪恶，却采取妥协态度，甚至以为不过是个人的事。至於公义和仁爱，他更是兴趣淡薄；他所热中的，只是增加财产，惟利是趋。女儿们从他承受了同样的价值观念，也嫁了志同道合的女婿。他们相信，明天太阳照样会升起，又是赚钱的好日子；他宴乐的日程，早就排满了。
　　罗得没有办法，使女儿和女婿们相信他的话，只好悲哀的离去。第二天，罗得夫妇和两个未嫁的女儿，匆匆逃出了所多玛。对於其他的居民，再也没有第二天了。
　　惧怕的路程
　　我以为这地方的人总不惧怕神（创二○：11）
　　当我们举步迈向“未知”的时候，心里自然怀着惧怕。有些时候，惧怕是好的，叫我们作好准备，应付可能面临的事。但在人生的路途上，有谁能真的知道明天呢？所以还是每一步要用信心，信靠神的引导。
　　亚伯拉罕蒙神的呼召出去，踏上信心的路程，带着他美貌的妻子撒拉同行。在另一方面，他却预备了一个应变的计画：用谎言来装备自己。当亚比米勒责备他说谎言的时候，他说：“当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到甚麽地方，你可以对人说：“他是我的哥哥。”这就是你待我的恩典了’。”（创二○：13）
　　在胆怯的人看来，或许可算智慧；到力不能敌时，就躲在谎言方便的避难所里面。只不过人为甚麽会胆怯呢？胆怯是信心的反面；胆怯是没有把神放在计画里面，否定了神的信实。一方面说是神叫他出来，一方面说自己的方法，实在算不得好见证。即使保得命在，失去撒拉就失去应许来源。
　　耶和华岂不是说过吗？“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。”（创一二：3）你不曾记得吗？祂曾应许说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，你极大的赏赐。”（创一五：1）是多大的应许，何等坚定可靠的保证！
　　可惜，信心之父，也有他信心软弱的时候。基拉耳外邦的王，责备亚伯拉罕说谎，险些造成不幸的後果：“你见了甚麽才作这事呢？”（创二○：10）
　　人的眼睛转离开神，用自己的理智，看环境，看到非利士的王人多势众，或是有些人雄壮面貌狞恶，或态度猛狠，甚至是他个人的幻念生怯，把黑影当成巨人，因而风声鹤唳，草木皆兵，惧怕起来，竟忘了最大最可靠的全能神。其实，亚比米勒倒看亚伯拉罕可怕，要由军长伴同，才去见亚伯拉罕，要求跟他立约结盟说：“凡你所行的事，都有神的保佑。我愿你如今在这里，指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”（创二一：22-23）。想不到，原来王想娶亚伯拉罕高龄“妹子”撒拉的原因：竟然是意图高攀跟他结盟。惭愧！
　　甚麽时候怕人，就使神蒙羞，再多一千银子也遮不了羞。
　　一口水井
　　皮袋的水用尽了（创二一：15）
　　在旷野的行旅，都知道水的重要。特别是在沙漠地，炎热枯渴，比没有粮食还更致命。
　　不幸，这样的事，就发生在夏甲和她儿子以实玛利身上。
　　夏甲是撒拉的使女，主母把她给了丈夫亚伯拉罕为妾，生了一个儿子，就是以实玛利。但撒拉照神的应许，也生了儿子以撒；虽是年纪小了十三岁，却是嫡出，照规制算是长子，应该承受产业。当以撒约三四岁，断奶的时候，亚伯拉罕为他大摆丰盛的筵席。那时，以实玛利已经十六七岁，看到以撒的体型和体质不如自己，就加以嘲笑，作弄。
　　撒拉看了，心里很不欢喜。她记起：从前夏甲怀以实玛利的时候，不知守自己的身分，看到自己有孕，就轻狂起来，藐视主母（创一六：4）。现在，她儿子长得强健，比以撒大了那麽多，将来还不知要怎样欺侮以撒呢！因此，她就要求亚伯拉罕，把那使女和她儿子赶出去。
　　亚伯拉罕自然不忍这样作。但神叫他听从撒拉的话，并且应许说：“从以撒生的，才要称为你的後裔。至於使女的儿子我也必使他成立一国，因为他是你所生的。”亚伯拉罕相信了神会照应使女和她的儿子，“清早起来，拿饼和一皮袋水给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。”
　　这是不容易的分离。这是在奉献以撒之前的序曲。信心之父顺服神，加上持续的祷告，目送母子从他眼前渐渐远去。
　　太阳升起来，人的影子渐渐缩短。夏甲和孩子，在别是巴的旷野走迷了路。皮袋的水用尽了。沙漠对於迷路的人，不是个仁慈的地方。他们面临绝境，夏甲把孩子放在小树底下，相对而坐，就放声大哭起来。
　　神听见童子的声音，就差遣使者，使夏甲的眼睛明亮，原来不远处有一口水井！有了水，就有了生命。他在旷野长大，得神的保佑，历练使他坚强，成了沙漠中的健者。他生命的转机，在於神的眷顾：一口水井。（创二一：18-21）
　　一皮袋水，是人的恩惠，在旷野烈日之下，很快就会用尽了，不能持久。但神赐给人水井，是生命的泉源，取之不尽，用之不竭。有水井的地方，可以成为聚居的乡社，人和牲畜得到滋润。
　　耶和华以勒（Jehovah-jireh）
　　神必自己预备作燔祭的羊羔（创二二：8）
　　贪心的问题，基本上是在於惧怕缺乏。在道德原则上妥协退让，是在於惧怕没有倚靠。如果真认识那位信实的神，会预备一切，就会全然不同。
　　但这不是说，确知神会预备，才忠心事奉；而是说，神为忠心事奉祂的人预备。因此，神要试验祂忠心的仆人。
　　曾几何时，神应许亚伯拉罕：“从以撒生的，才要称为你的後裔。”（创二一：12）现在竟然要祂的仆人把“你独生的儿子，你所爱的以撒”（创二二：2）献为燔祭！岂不是矛盾？
　　亚伯拉罕没有质疑，一早起来，就遵行神的旨意，带着以撒走上摩利亚山的道路，并捆绑以撒放在坛上，举刀要杀自己的儿子。到这时候，神才显出所预备的羔羊，显明耶和华以勒（创二二：1-14）。当他们走向回家的路，亚伯拉罕“从死中得回他的儿子来”（来一一：19），更深认识使死人复活的神。
　　主耶稣说：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”（太六：33）经过试验，有冲突与比较，才可以显出人选择何为“先”。亚伯拉罕肯以神的旨意为先。
　　圣经又说：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”（罗八：32）耶和华以勒，是神预备献祭的羔羊，就是主耶稣基督。先有了神预备的羔羊，除去罪孽，才可以得神预备的万物。
　　享受耶和华以勒的人，会以神为满足：
　　因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。”所以我们可以放胆说：“主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎麽样呢？”（来一三：5-6）
　　在圣经中，摩利亚山上的故事，我们第一次看到“爱”这个字。神要亚伯拉罕明白，把所爱的摆在祭坛上，才可以经历神的爱，神的预备。在那里，也是圣殿建立的地方，是真敬拜的根基。在那里，我们可以体会耶稣为我们舍己的真义，经历在祂的救恩里面，神一切丰盛的预备。
　　这样被神验中的人，才可以作神忠心的仆人。因此，我们上摩利亚山，学习“耶和华以勒”，是首要的功课。
　　信心与公义
　　我要把田价给你，求你收下（创二三：13）
　　神应许把迦南地，赐给亚伯拉罕和他的後裔为业。亚伯拉罕信神的话。那麽，他的行动，是否就该像合法拥有这地？
　　全地都是神的。但是，在神的应许还没有成就之前，亚伯拉罕信心旅程上的伴侣撒拉死了。
　　亚伯拉罕蒙神呼召，已经离开了吾珥，那是他祖宗庐墓所在之地。如果他仍然算自己是故乡人，应该把撒拉的遗体归葬吾珥。现在，他在异乡寄居，妻子死了，竟死无葬身之地。
　　但是，亚伯拉罕既然顺从神的命令，从故乡出来，就义无返顾，持定神的应许，以自己为应许之地的主人。不过，那地还属於赫人占有。所以他向赫人提出买地的要求：“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（创二三：2-4）不论如何多年恩爱，一同凭信心在外飘流，同甘共苦；神赐给他们应许的儿子以撒，如何爱惜抚养；撒拉终於离开他去了。哀恸，追念，都不能改变现实，只有设法埋葬撒拉。
　　赫人对他表现得很是友好。可能是亚伯拉罕的持身行事，端正公义，引起当地人的尊敬，称他为“尊贵的王子”，接纳他，以至“没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。”
　　换过没有信心，只看眼前的人，很容易接受赫人的好意，既然无立锥之地，受人的施舍又有何不可？但那绝不是亚伯拉罕。他确信神应许这地给他和他的後裔，事情必然如此成就；现在时候未到，他必须按足价买地。因为他相信，全地都要照神所应许的归给他。
　　赫人以弗仑满口甜言蜜语，却是乘机漫天讨价。亚伯拉罕看到将来，完全接受说：“你若应允，请听我的话：我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。”於是，当众平了四百舍客勒银子给以弗仑，并且立约买妥，作为家族的坟地。（创二三：10-20）
　　神的仆人所事奉的是富有万有的神，是何等尊贵的身分，不应该轻易接受不信之人的恩惠；既然说是有信心，信主是可信的，怎能够向人摇尾乞怜，甚至因些微利益，而低首下心，牺牲真理原则？既然口称天上的父，为何仿佛是无父的孤儿，使主的名蒙羞？愿我们效法亚伯拉罕的踪迹行。
　　神的引导
　　至於我，耶和华在路上引领我（创二四：27）
　　这是圣经中第一次提到神的引导。首先提到的事，常有重要的意义。
　　从神应许所生的儿子以撒，已经将四十岁了。亚伯拉罕想到，该为儿子娶个妻子。但看四周的人，他们崇拜偶像，比自己在两河流域本族的风气还坏；在祭拜之外，还加上淫秽的仪式，并且杀自己所生的婴孩，焚烧献为祭物。於是他决定差最年老可信任的仆人，往本族那里去，给以撒娶个妻子。
　　这个年老的仆人，跟随亚伯拉罕已经很久了，知道主人的心意，而且信靠神，在主人面前起了誓；就取了十匹骆驼，满载着丰盛的聘礼，而且预备所聘定的女子，可以骑着同来。这就是相信可以达成娶亲目的，是信心的表现。
　　相信神的引导，必然是有行动的信心，绝不是坐在那里等待，而声称相信神能成就。而且他向着正确的方向行进，“起身往米所波大米去，到了拿鹤的城。”（创二四：10-12）
　　信神的引导，随时注意机会。老仆人看见城中的女子出来打水，就默祷求神指示。他不仅选择外表美貌，还要有品德，有爱心，乐意帮助素不相识的远方旅人，还自动表示愿意打水给骆驼喝。这显然不是虚有外貌而已。老仆人至此相信是神的预备，就拿出金环和金镯给那配得的女子，然後才问家世，果然是由於神的引导。可见这老仆人有信心，而且有智慧。“妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上。”这绝不是饮水的报酬，而是欣赏的聘礼；愿这女子今後鼻中有一息之气，双手毕生之力，都忠贞於丈夫。（创二四：11-27；箴一一：22）
　　相信神的引导，必然行事忠心。人不能藉口神引导，而单方决定背弃所作的承诺。亚伯拉罕的老仆人，坚持要把使命放在优先。长途跋涉，饥渴辛劳，是可以想见的；但美食当前，忠心的仆人不体贴肉体，他说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”（创二四：33）
　　相信神的引导，必须及时遵行。忠心的仆人不愿耽延，利百加也决然愿去，神的旨意得以成就。（创二四：56-61）
　　以撒娶利百加为妻，并且爱她。亚伯拉罕从应许生的爱子娶新妇，是预表基督爱教会，救赎她归於自己。这是圣经第二次用“爱”字。
　　预定与责任
　　这就是以扫轻看了他长子的名分（创二五：34）
　　属肉体的人，不相信神的权能和全知，狂妄的以为甚麽事都控制在自己手里，自己的意志，可以决定一切，甚至以为信靠神是怯懦的行为。另外一种人，以为既然甚麽都是神所预定的，自己可以不必负任何责任；他理论说：既然所有的事都有神的预定，我无论作甚麽，都不能改变神既定的旨意，再要我负道德的责任，岂不是有欠公道？
　　奇妙的是，在圣经中，同时教导神的预定，和自由意志两项真理，人没有理由坚持不归於杨，即归於墨，否定二者并存的可能。其实，在自然界中，不乏这样看似矛盾的并存事实。例如：物体遇冷则缩；但水冷到接近摄氏零度而低於四度时，则反而呈现膨胀。可见神的预定和人的自由意志，并非是不能并存。我们相信神的主权，也当善尽人的责任。
　　利百加怀了孕，双子还没有生出来，就在胎内相争。她不堪其苦，去求问耶和华。
　　耶和华对她说：
　　“两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族必强於那族，将来大的要服事小的。”（创二五：23）
　　这是神的预定，人不能更改。那时“善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”（罗九：11）
　　後来双子生下来，首先出生的名叫以扫，以後生的名叫雅各。长幼的名分已定了，似乎没有更改的可能了。
　　到他们长大後，有一天，以扫出去打猎，回来後感觉非常的累；雅各在家熬红豆汤。对於饥渴交迫的以扫，这汤似乎是人间最美的东西，觉得能吃一碗，虽死无憾。雅各藉机勒索高价：要得一快朵颐，你得起誓把长子名分割让。以扫说得很奇妙：“我将要死，这长子的名分於我有甚麽益处呢？”意思好像说：“今世已矣，连永生也不要了！”於是轻轻一言出口，换得一碗入肚。“以扫吃了喝了，便起来走了。”轻看了长子名分，便失去了长子名分。（创二五：27-34）
　　神的主权是属神的，是隐藏的事；人的责任是明显的事。“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事是永远属於我们和我们子孙的，好叫我们遵行。”（申二九：29）
　　温柔的能力
　　耶和华现在给我们宽阔之地（创二六：22）
　　温柔的意义，是在控制之下的能力。
　　温柔绝非是怯懦。
　　以撒是个温柔的人。在圣经中，我们没有看见他跟甚麽人争执，更远没有与人战争，与妻子相爱和睦，连儿子们之间的争执，他也不介入，只为他们各自祝福，却没有责备。
　　我们可能有个印象，这样的人，必然是人尽以为可欺，被践踏在脚下，或是个没有原则的人，那可是错了。
　　以撒是从应许生的儿子，有神与他同在，引导他的脚步。在遇到饥荒的时候，他有下埃及去得粮存活的倾向；耶和华向他显现，指示他要住在应许之地，并重申要赐福给他。一个在艰难的环境中，能够恪守神命令的人，必须是有原则，有勇气的人才作得到。（创二六：1-5）
　　耶和华与以撒同在，使他昌大强盛，以至引起当地非利士人的嫉妒。非利士人知道，耕作和畜牧，都必须有丰足水源。於是，把以撒承受父亲亚伯拉罕所挖的水井，和他仆人所挖的水井，都填满了土，塞住水源。他们以为塞住水源，就塞住了神的福源。以撒并不争执，就挪移帐篷，离开那里，另觅别的住处；因为他知道所在的是神应许之地，将来必得为业，现在谁占有，都不过是暂有，神把地给谁就给谁。他宁可把地让给他们，自己重复旧井，或另挖活水井。虽然人与他“争竞”，他温柔的谦让；与他“为敌”，他柔和的退步，离开；人看他吃了亏，道路越走越窄，神却使他“宽阔”。非利士人可以把土塞满水源，却不能把世界塞住你的心，不能阻止神赐福的泉源。神仍然在万有之上掌权。
　　对方终於学得聪明起来。原来以撒是不愿相争，并不是力不足以相争；不想为敌，并不是力不能敌。（创二六：12-25）
　　“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八：31）
　　以撒的温柔，换来的不是藐视，而是尊敬；不是践踏，而是高举。有儿子如以扫，那样靠刀剑度日的好猎手，雅各那样的足智多谋，而能温柔谦让；甘於吃亏，而明显神与他同在，是深不可测，不可测是可畏的事。因此，亚比米勒带同朋友和军长，来与以撒立约，表示愿永结盟好。这是好的见证。这是温柔的胜利。（创二六：26-33）
　　名分与福分
　　以扫就放声而哭（创二七：38）
　　哭是情感的表露。生在世上的人，没有不曾哭过的。哭既然是人人都有的经历，就没有甚麽稀罕，只是哭的原因有所不同，也造成所有的不同。
　　一般说来，小孩子的哭，不是哪里不舒服，就是想要甚麽得不到，或没有立刻得到。但大人的哭可就不一样了。华人有“丈夫有泪不轻弹”的说法；斯多亚（Stoicism）哲人的教导，是控制情感，“宁流血，不流泪”；失於控制感情，不仅是软弱的表现，更是道德上的失败。基督教不以为感情的表露是不好的，但为甚麽哭，还是值得考量的。
　　以扫为了满足肉体的需要，廉价以一碗红豆汤出卖了长子的名分，他把长子名分看得那麽轻，那麽贱。事情发生了，他也没有多大後悔，至少没有为此而痛哭（创二五：29-34）。
　　直到有一天，偏爱长子以扫的父亲，吩咐他去打猎，作成美味，吃了以後好给他祝福（祝是祈求，所求的是今生福分）。父子的计议偏巧给母亲利百加听到了，於是跟次子雅各设计，叫雅各乔装以扫，“用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处”，用羊羔作成美味，加上饼，拿去给眼睛不能看见的父亲以撒吃。这样，雅各骗取了父亲的祝福（创二七：6-29）。
　　以扫打猎回来，作成了美味，拿来奉给父亲。父子二人才发现，雅各已经抢先得了父亲的祝福。以扫後悔了，却来不及了，事情已经不可更改。他为此大哭起来。
　　圣经说到贪恋世俗的，如以扫一样，只顾眼前欢，“因一点食物把自己长子的名分卖了，後来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路”（来一二：16-17）。父亲所祝的福，就是他失去的福分，只是长子名分的延长；他把名分当作虚的，而以地上的福分为实际，恰像“买椟还珠”的故事，把美观的匣子当作宝贵，而对重价的珍珠不予重视。其实，买了珍珠，自然附带得匣子。他没有为卖了长子的名分而哭，只为後来失去的祝福而哭，可见他的愚昧，以为名分只是一句话，没有多大重要，因此一言而丧。圣经却把二者作一回事。有了名分，必得福分。
　　求主开我们的眼睛，能仰望将来，不作“只在今生有福分的人”（诗一七：14；林前一五：19）。
　　流浪者的梦
　　雅各…梦见一个梯子立在地上（创二八：10-12）
　　雅各虽然偌大年纪了，但一向在母亲膝下长大，还是没有成熟（创二五：27-28）。直到他跟兄长关系出了问题，才不得不离开温暖的家，出去流浪，同时，也开始成熟。
　　主的门徒也是在遇到风浪时，才更深的认识主，不独雅各如此。
　　雅各行诈骗的结果，在得到甚麽之先，是失去自己的家，走上流浪的困苦路。这位承受应许者，後面有以扫凶杀报复的威胁在鞭策着他，内心有惭疚刺激着，向迢迢千里之外的哈兰走去。没有仆人的伴随，也没有坐骑负载，唯一的倚靠是手中的杖，就步上征途。
　　虽然无人追赶，他却以逃跑的速度急行，走到了路斯的荒野。疲乏，孤单，没有选择的余地，就在那里，作他离家第一个夜晚的宿歇。没有营帐，没有床褥，雅各“拾起那地方的一块石头，枕在头下”，就地躺卧睡着了。
　　在一天艰苦的旅程之後，坚硬的枕头，不舒适的卧处，竟然使他进入最甜美的梦境。他梦见了主基督耶稣：“梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。”（创二八：10-15）一千多年之後，神的儿子亲自宣告说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约一：51）。
　　梯子代表的是交通。不但雅各那样孤单的旅人需要交通，任何人都需要交通。梯子是从地上通往天上，这正是所有的人类都需要的。人曾用自己的方法，建造巴别塔，想要“塔顶通天”，但违背神的旨意，至终不能成功（创一一：1-8）。因为惟有主耶稣是真正的通天梯子，惟有藉着祂，人才可称义而亲近神。
　　雅各得了神的应许，增强了信心，也动了敬畏的心。他称那地方为“神的殿”，是神与人交通的地方。虽然是在灵程上的起步，他已经开始有了转变，从一直在“抓”，而想到了要给；他对神感恩许愿奉献（创二八：16-22）。这只是孩子般交易的奉献，却未尝不是一个好的开始，不问所迈的步如何小。
　　风波，流浪，使人认知自己的有限，意识到自己的孤独微弱。愿我们都藉着耶稣基督为天梯，转向那创造万有的神。
　　爱的能力
　　他因为深爱拉结，就看这七年如同几天（创二九：20）
　　爱的力量极为伟大。被爱激使的人，能有力量作超乎平常所作的事；在力量所达不到的时候，可以改变所处的环境。
　　雅各到了此行的目的地，看到有一口水井；井口有一块大石头盖住。井旁有三群羊卧在那里，牧人也在旁边。他们无聊的在耗时间，等别人来，把石头转离井口，才可以饮羊。如果没有人来呢？只好等下去。他们宁可等下去，不曾想试着移开石头，好在饮羊之後，趁着白昼再去放羊。（创二九：1-8）
　　当主耶稣被钉十字架之後，第三天清晨，天尚未亮，抹大拉的马利亚，和几名妇女，预备了香膏要去膏主的身体。他们因为爱，全不曾先想挡住墓门口的巨大石头（可一六：3）。谁能滚开那大石头？不曾成为问题。
　　“我们不能”，难以作有爱之人的藉口。
　　爱使人乐於尝试　爱使人举重若轻
　　雅各看见拉结领着她父亲的羊来了。三名牧人转不动，也不曾尝试去转动的石头，雅各“上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。”（创二九：10）没有谁听说过雅各是参孙一样的大力士，也没有谁说是神蹟；因为爱，石头变小变轻了。
　　爱使人度年如日
　　雅各在舅家住下了。他讲定服事拉班的工价，是得所爱的拉结为妻子。讲定“我愿为你小女儿服事你七年”，比奴仆得赎的年限还多上一年。但雅各有盼望，想到将与拉结合婚，计算那天的到来，不是度日如年，而是度年如日。日子似乎是变短了，变快了，一天天如飞而去。“他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。”（创二九：18-20）
　　爱使人受苦犹甘
　　但所过的并非是理想的日子。善抓的雅各，强中更有强中手，竟遇上了一个出类拔萃的欺骗高手。想不到舅父而为岳父的拉班，对於女婿雅各并不诚实。他所得的，过於所求的，有些像是买一送一。结果，为娶拉结订约，却强把利亚嫁出去作为奉送。雅各开始尝受拉班的手段，以後还有多次的背约，食言，相继而来。雅各受之如甘，当时并没有抱怨，为得妻服事拉班十四年。只是在妻生子之後，才想起当日的苦，恍悟是被苦待了。爱是何等的奇妙！（创二九：21-30）
　　为自己
　　如今我甚麽时候才为自己兴家立业呢？（创三○：30）
　　雅各在拉班家住了十四年，有了二妻二妾，生了十一个儿子；但这只是寄人篱下，为拉班看羊的交换条件，如同雇价一般，不是自己单独建立的家业。
　　事情作了不少，劳苦受了许多，却是缺乏成就感。这是雅各的想法。他没有具体的建树，可以给人看见，能足以自豪。当然，这是属世的看法想法。
　　人的年日是短促的，总希望能留下点甚麽，可以说不虚此生。因此，有的人尽量扩展自己，建立记功碑，金字塔，以至立功，立德，立言，都是为了体现这种理想。
　　雅各的年岁一天天加多。他看到拉班的羊群繁殖，财富日增，都是自己劳动的成果。雅各觉得拉班给他的不够，就提出归返本乡的要求。（创三○：25-26）
　　拉班却看得更深一些。他全不否认雅各的劳动价值，但更知道是因了神与雅各同在的赐福；雅各的劳动力，可以由别人代替，但与雅各同在的神，是无法代替的；因此，失去雅各，将失去神的同在。这样，劳资谈判一开始，资方的拉班就愿意改善工作条件。拉班说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我，是为你的缘故。请你定你的工价，我就给你！”（创三○：27-28）
　　聪明的雅各，定了一个看来失策，却是得利的合约。结果在六年之内，“雅各极其发大，得了许多的羊群，仆婢，骆驼和驴。”（创三○：31-43）
　　地上资产的增加，只能给人短暂的满足。但神应许雅各的地，仍然是在迦南地。在主的旨意之内，才有真实的满足。主耶稣在地上，全没有甚麽产业，以属世的标准看来，也没有可夸的成就。但祂遵行天父的旨意，就得着满足，甚至不必要求人的肯定，不需要人给祂传名。
　　我们事奉神的人，应当不存心为自己，而是求神的喜悦。正如使徒保罗所说的：“这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”（罗二：29）
　　求主赐给我们一个单纯的心志，活在神旨意中，不把主的教会当作宗教事业，不是为了建立自己的名声，事业。为自己不是正确的事奉动机，为主而活才有价值。
　　环境与信心
　　凡神所吩咐你的，你只管去行吧（创三一：16）
　　雅各现在临到了生命中的转捩点。从目前的环境看，拉班的儿子们对他显然转而敌视，因为他们发现雅各的物产增加；拉班的气色向他也不如从前了，雅各已不是昔日唯命是从的活工具。
　　不理想的环境，可以使人怨叹哀愁，失望灰心；也可以使人想突破困局，寻求神另外的引导。
　　雅各回想在拉班家的历遇，尽力的服事，换来的是诈欺，实在受够了磨炼对付。现在该是回到迦南地的时候了。
　　就在这时，神的使者向他显现，对他说：
　　“凡拉班向你所作的，我都看见了。我是伯特利的神。你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去吧！”（创三一：1-13）
　　雅各向拉结和利亚说了；他们都同意全家行动，照神的话去行。但眼前的问题是，拉班肯让他们去吗？记得，六年前他曾想要离开；但他的去意不坚，拉班却是执意固留。於是双方妥协了，讲定了条件，继续住了下去。（创三○：25-35）现在他定意要走了，拉班会放人吗？会让他带走妻子儿女全家吗？这是颇可疑虑的。而在前面路程的尽头，有心中久怀杀意的兄长以扫；他是个好猎手，会不会一家子作了他的猎物？这些不仅是困阻，而且是可怕的事！
　　不过，雅各相信神的应许。有神的应许，有全体的同意，是神引导的证明。虽然，儿子们都还年幼，抗争的力量不足，他因而胆怯，拉结顺手偷了父家的神像的行动，也表示她信仰和品德的问题；但神仍然施恩，为他警告拉班。
　　因此，抓住神信实的应许，就有神的同在。有神的能力覆庇，就成为可怕的人。拉班聚合众人，赶上了雅各一家人，他“手中原有能力害”雅各；反而畏惧雅各，主动要求跟他立互不侵犯条约，保证并存而不相害（创三一：22-55）。
　　环境不利，正是使用信心的时候。不要看自己力量微薄，不要看自己信心的弱小，不要看过去失败的经验，只要相信神的信实可靠，伸手抓住主的应许，就可以看见主显出大能。我们像雅各一样，有许多的缺陷，残破，软弱；但要相信，祂是全能的神，必没有失败的可能。
　　毘努伊勒
　　你与神与人较力都得了胜（创三二：28）
　　雅各行近了迦南地界。在他重进入应许之地前的二十四小时，是他生命改变的时候。他由雅各，变成了以色列。
　　在归家路上，雅各真经历了“近乡情更怯”的心境。他倒不是经营不成功，无颜见江东父老。他一方面憧憬着再见到久别父母的欢欣，不知道他们是否健康；另一方面，想到两次被他欺骗的哥哥以扫，不知怎样消解哥哥的怒气。
　　正在计穷智竭，迟疑着不知该如何迈步的时候，雅各遇见了神的使者：不是一个使者，是二营天军！（创三二：1-2）原来神应许：“我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的”（创二八：15），并不是虚假的。人虽然感觉孤立无援，但神的使者在暗中保佑，绝对安全无虑。
　　雅各仍然记挂着他跟以扫兄弟之间的问题。他先打发人往西珥去，报告以扫归来的消息，寻求和睦；然後筹画设计，想藉礼物消解以扫的积怨。在另一方面，则作最坏的打算，把家人分作两队，预作逃跑的准备。（创三二：3-8）人很难放弃自己的方法，完全信赖神。向神祷告了，回头仍然忙着作人的安排。（创三二：9-21）这是祷告而没有交托，仰望而没有安息。
　　那夜，他送走了所有的家人过了河以後，“只剩下雅各一人”，在雅博渡口。财物都离开了，家人都离开了，人总要有独自面对神的时候，是静思的时候，是单独面对神的时候。
　　现在剩下的，是他自己里面的东西，仍然不肯降服，要与神挣扎，与神摔跤。这是得神赐福的最後障碍。人强项不肯顺从的程度，使神的旨意不能通行，以至“胜不过他”。但神不会放弃他。那人不得已“将雅各的大腿窝摸了一把；雅各的大腿窝正在摔跤的时候就瘸了。”（创三二：22-32）
　　大腿是肢体最强有力的部位。当失去了自己力量的倚恃，人就完全改变了，不再努力挣扎，而跪下来坚持求神的赐福。胜过自己，才是真正的得胜。天然好“抓”的雅各，成为蒙神赐福的以色列。这是“毘努伊勒”的功课。不经过毘努伊勒见神的面，不能进入迦南安息之地。
　　在地上发达了，成功了，似乎可以衣锦荣归，志得气盈；但生命没有改变，品德仍有缺失，难以有真正的平安。求主引导我们，经过毘努伊勒，进入迦南。
　　和好
　　以扫跑来迎接他（创三三：4）
　　在雅各心上的，是对安全问题的顾虑。他远远看见以扫来了，让使女和孩子们在前，所最喜爱的拉结所生的约瑟在最後面；自己知道不能避免，走在他们前头去迎见以扫。当他们之间的距离渐渐接近，雅各的心却退缩得老远。
　　以扫是个心在脚步上的人。看见雅各终於回来了，巴不得早些抓紧他，证明那不是梦。“以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴”（创三三：4）。这幅动人的情景，使你感觉熟悉吗？那正是主耶稣在路加福音第十五章，描述浪子的父亲，和失而复得的儿子相见的词句。那也是我们各人内心深处的需要：与神和好，与人和好。
　　以扫看见那麽多牲畜，各由一名仆人赶着，从他前面走过去，问是甚麽意思。原来雅各苦心设计，送礼物解怨的方法，竟然出乎以扫意想之外！“人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。”（箴一八：16）不要忘记，“王的心在耶和华手中好像陇沟的水随意流转。”圣经又说：“人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。”（箴二一：1，一六：7）以扫的心，竟全不在礼物上，经雅各再三切求，他才肯收下。
　　以扫的慷慨赦免，不念旧恶，使雅各深受感动，他从心里说出真话：“我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。”（创三三：10）赦免最使人像神，怀恨只能使人有该隐的脸。这美好的描述，使主耶稣深为欣赏，用在祂的故事中。
　　我们最需要的，是与神和好，罪恶得到赦免，是喜乐的源头。但是，我们不是靠甚麽善行，或献甚麽礼物，能得神的喜悦。只有藉着耶稣基督“在十字架上所流的血成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”（西一：20）只有与神和好的人，才可以作和好的使者。
　　圣经说得很明白：“一切都是出於神…神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者…替基督求你们与神和好。”（林後五：18-20）
　　基督徒是“和平之子”，是和好的使者。我们应当先求与神和好，也该进而与人和好；因为“祂使我们和睦…传和平的福音”（弗二：14-17）。
　　两下成为一样
　　都受割礼和我们一样（创三四：15）
　　道德的败坏，常是由於信仰的败坏。
　　雅各家离开拉班的地方，却把拉班的偶像带了来；加上巴旦亚兰的文化，存在孩子们的心里，留下了深久的影响。到了迦南地，又是一个异教的社会。
　　雅各没有教导儿女们分别为圣。利亚所生的女儿底拿，跟当地的女子交往。由於他们没有贞操的观念，竟与哈抹的儿子示剑行淫（创三四：1-5）。示剑竟愿意娶底拿为妻。
　　作家长的遇到这事件发生，当然很难处理。“雅各就闭口不言”，任由儿子们处分。
　　雅各的儿子们，想方设法，以宗教礼仪为藉口：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。”就定出一个条件，除非“你们的男丁都受割礼，和我们一样。”这样，“我们便与你们同住，两下成为一样的人民。”话讲得真不错，好像是坚持分别为圣的原则，不肯苟且联婚。只是他们似乎忘记，自己家庭的道德和信仰状况，和真正动机。可惜这样的传教，是别有用心的诡诈话。（创三四：6-17）
　　示剑立即成为热心的传教士。他别有用心，实在是为了娶雅各的女儿。我们不难看出他受尊重作领袖的原因，因为他有口才，有煽动性；他给人民一个有利的动机：雅各家所有“群畜，货财，和一切的牲口岂不都归我们吗？”只要肯作些微的牺牲，依从他们受割礼。（创三四：19-24）
　　他的宣传有很大的效果，全城都被感动接受了他的信息。但那不是生命的福音，而是播下了死亡的种子。第三天，割礼的伤正痛，西缅和利未的刀剑杀了所有的男丁（创三四：25）。
　　西缅和利未的宗教，是以忌邪恨罪为名，而行杀人掠财之实。（创三四：25-29，参创四九：5-7）
　　雅各讲的是实用主义，他并没有立即严责儿子们的行动不善，只说他们不智，因为自己力量单薄（创三四：30）。
　　不讲生命，不重品德，只传礼仪的宗教，只能引到灭亡。只有藉着耶稣基督的宝血，被圣灵所感，才得以进到父面前。这样，“你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人”（弗二：13-19）。这才是和平的福音。
　　求主使我们知道，有同样永远的生命，才是一样的人民。
　　上伯特利
　　起来，上伯特利去（创三五：1）
　　神提醒雅各，到伯特利去。他在伯特利向神许过愿，但那是当困窘的时候。此一时，彼一时。现在，安居了下来，时已过，境已迁，竟然忘了神。到示剑的凶杀事件发生了，才使他知道树了敌，自己力量显然微薄。
　　跟人联合结盟太晚了，显然不可能，环顾四面无援，只有向上看，想起了还有神。
　　神向雅各显现。奇妙的，神不向他多说，既没有应许他，“不必怕，我必作你的盾牌”；也没有责备他，竟容许家庭和信仰，败坏到这样地步，杀人，掳掠，真是羞辱神的名。当人自己感到不足的时候，是神在他身上工作的机会。
　　神也给人机会。神绝不支持行恶的人；但也不是一有错就放弃他，一跌倒就不容他再起来。
　　神对雅各说：“起来，上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候，向你显现的那位。”（创三五：1）
　　神告诉雅各，要回到起初的地步，从哪里坠落的，要从那里悔改。记得吗？当你离家逃难的时候，举目无亲，前途茫茫的情境；神向你显现，应许你的後裔必增多，开展，地上的万族必因你和你的後裔得福，并且保佑你，直到成全了向你所应许的。当时，你所有的那种惧怕敬畏的心，今天还在吗？你把路斯名为“伯特利”，意思是“神的殿”；现在，去寻回起初的敬畏。（创二八：12-17）
　　神并没有提到雅各的罪，他全家的败坏。但雅各立即感觉到，自己需要圣洁，需要复兴。雅各感觉到家长的责任，吩咐全家：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里，我要筑一座坛给神。”
　　这些日子，雅各知道家中有偶像，有污秽的事，他竟然不讲话。因为他忘记了伯特利，忘记了神的圣洁可畏。现在他醒悟到一切的问题根源，都是因为离开了神。
　　不错，人离开神仍然可以兴旺发达。但那绝不是信神的人所过的生活，所应当有的道德标准。如果你以为地上的发达，就是神的赐福，就是神喜悦的明证，那可是大错了。神在对你说：“起来，上伯特利去！”
　　地上的建树
　　以色列人未有君王…在以东地作王（创三六：31）
　　属灵的发展，走在前面的，不一定是被神验中的。快跑的未必能赢，力战的未必得胜。神弃绝了比众民高过一头的“最高领袖”扫罗，不拣选外貌英俊身材高大的以利押，却拣选耶西最小的儿子大卫，膏他作王（撒上一六：1-13）。
　　圣经说：
　　不因为是亚伯拉罕的後裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的後裔”…神就对利百加说：“将来大的要服事小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（罗九：7-13）
　　可见神有祂的定旨和拣选，常是在後的反要在先，在先的在後。“属灵的不在先，属血气的在先；以後才有属灵的。”（林前一五：46）
　　属血气的人，不注重神的应许地。以扫在父丧之後不久，就带着所有的一切，“就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各”（创三六：6）。他注重的只是地上的发展。
　　“以扫的妻子阿何利巴玛，是祭便的孙女，亚拿的女儿…当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的，就是这亚拿”（创三六：14,24）。发现温泉是表明他以地上的事为念，与以扫可算是门当户对。如果父母都把心投注在地上，很难期望能作育出属灵的儿女来。
　　於是以扫的後裔在地上有了成就，“以色列人未有君王治理以先，在以东地作王…”（创三六：31）。但自己作王，不是出於神的旨意，他们在天上没有记念。
　　在所有证道的论辩中，最不值得注意的，是以国家物质丰富，文明进步，个人的发达，作为信主蒙福的凭据；因为倘若如此，中国汉唐的富强，埃及文明的进步，难道也可作为其信仰的凭据？我们该看到永久的福分才是。
　　主耶稣的门徒，都是在地上没有甚麽成就的人，他们受人的轻视，迫害。保罗并不以在地上争得领袖的地位为目标，他不是要作王。他说：“我们为基督的缘故算是愚拙的…直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”（林前四：8-13）求主使我们看重自己“天上的国民”（腓三：20）的荣耀位分，以天上的事为念，住在主的旨意和应许中。
　　作梦的人
　　约瑟的哥哥们…恨约瑟（创三七：4）
　　人生成功的标准，不能以受人欢迎多少来衡量。基督徒的成功，在於得神的喜悦，“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的”（林後一○：18）。圣经虽然说：“众人以为美的事，要留心去作”（罗一二：17），但那“众人”是蒙恩信主的人，是於属灵标准的“美事”，而且要“留心”去作，绝不是没有原则的讨多数人的喜欢。
　　主耶稣是天父的爱子，到世上来，是“常作祂〔天父〕所喜悦的事”（约八：29）。但祂事奉开始不久，就遇到宗教人士的反对，因为祂指出他们的错来。
　　约瑟是他父亲雅各所爱的，但因为他说哥哥们的恶行，就引起他们的恨恶。（创三七：2）“因为一切能显明的就是光”（弗五：13）；“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗…凡作恶的便恨光”。这是约瑟为哥哥们所恨的原因。这是神的爱子为世人所恨的原因。这也是主耶稣的门徒为世人所恨的原因。
　　主耶稣说：“你们要为我的名被众人恨恶。”（路二一：17）但祂没有叫门徒寻求妥协，而是要他们勇敢作见证，不要怕。
　　约瑟把从神那里来的启示说出来；他们却越发恨他，嫉妒他。耶稣也是为了同样的原因，被人妒害。祂因为说出自己与神同等，便被认为是亵渎，竟欲置之死地而後快。
　　约瑟奉父的差遣，带平安的信息给哥哥们。但他们远远看见“那作梦的来了”，竟设法谋害他，把他丢在坑里。主耶稣和祂的门徒所传的，是从天父来的平安信息，但世人不接受，不肯悔改而得福，竟迫害和平福音的使者，神的忿怒在他们身上到了极处。
　　约瑟的哥哥们，把他丢在坑中，竟然就“坐下吃饭”，是何心耶？待弟弟如此。犹太人把耶稣钉了十字架，埋葬了，以为没有事了，就坐下赴逾越节的筵席。（创三七：23-25）
　　但是，不论人如何计画反对神，神的旨意必要成就。约瑟被从坑中拉上来，卖到埃及地，最终反被高举，成为埃及全地的宰相，拯救人免在饥荒中灭亡。主耶稣复活胜过死亡，为世人成就救恩，使信祂的都得永生。
　　感谢神，祂的美好旨意终必完成。
　　比我更有义
　　犹大承认说：她比我更有义…（创三八：26）
　　人必须看到证据，才肯承认自己的错误。有时，虽然看见证据确凿，还是极力狡辩。
　　犹大是自义的人。当哥哥们想要杀害约瑟的时候，犹大建议把他卖掉，似乎聊胜一筹。（创三七：26-27）在他自己看来该可以算是宅心仁慈，是浊世的义人。这正是主所指责的法利赛人心态。
　　神命定“君王从犹大而出”（代上五：2）；但却淘汰了他长子和次子。他的长子珥，“在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了”。我们无法确知，他有甚麽具体的恶迹；但他既然为长子，自恃是父亲强壮时的头生，有特殊的优越地位，正是自以为义的态度，在神面前是没有地位的。犹大的次子俄南，确是有可恶自私的心；他不拒绝与寡嫂合体之欢，却不肯为哥哥生子立後，存心可诛，神也叫他死了。可见人有自义，自私的心，必不能得神的应许，必不能为神使用的器皿。另外一个问题，是示拉年幼，生命没有成熟，不能继娶寡嫂他玛，所以犹大打发寡媳回到父家，等待幼子长成。（创三八：1-11）
　　这显明人如果有自义，自私，生命幼弱，都不能成就神的旨意。神要自己作非常之工，炼净祂的儿女。
　　神并不着急。人的里面有杂质，渣滓，须要炼除净尽，必须慢慢来，急不得的。“过了许久”，犹大丧了妻。这伪君子悼亡之余，竟然去找妓女寻求安慰。
　　犹大寡居的儿妇他玛，知道示拉已经长大，还没有娶她为妻，知道犹大丧妻，知道公公去亭纳剪羊毛；但她怎会知道，犹大会去找妓女？想必是从他平素的私生活，知道犹大会作出甚麽事。於是，她蒙上脸，在伊拿印城门口装作妓女，索取印和腰带并手中的杖，作为当头，而与犹大同寝，从他怀孕。犹大得知以後，以一副仁义的面具，想要把寡居而有孕的儿妇治死，以为她有不贞的行为。但他玛出示证据，表明是从犹大怀孕。这样，蒙脸的他玛，揭破了犹大的面具。（创三八：12-30）
　　他玛不是为满足私慾而行淫；她是为了得应许的後裔。结果，提醒了犹大，使他承认：“她比我更有义！”
　　知道自己的错失，承认离开罪，是得福的开始。神应许的弥赛亚，在肉身竟是犹大的後裔（太一：3）。神的计画奇妙！
　　主的同在
　　耶和华与他同在，他就百事顺利（创三九：2）
　　一件顶稀奇的事：圣经记载约瑟作了大事，却没有一次提到他有杰出的才能。圣经记载他“有守”，不作甚麽，拒绝引诱，不作不当作的事；比他的有猷，有为更多。就是到後来为法老解梦，终把他升到权力的顶峰，他还是先说：“这不在乎我，神必将平安的话回答法老。”（创四一：16）
　　这不止是说他的谦虚，归荣耀与神；而是说他蒙福的根源，以至品格，智慧和能力的根源，全都在於“耶和华与他同在”这一荣耀的事实。
　　被弟兄嫉妒，实在是家门不幸的事；被卖为奴隶，从任何角度看，都是人生的最低点。但对於信主的人，任何的一步，都有神的奇妙引导，任何的阶段，都是要升上荣耀的高峰。
　　约瑟被卖到埃及，作了护卫长波提乏的奴仆。但圣经说：“耶和华与他同在，他就百事顺利。”（创三九：2）这看来是矛盾的语句，甚至近於讽刺；沦落异乡，作了奴隶，还说是百事顺利，不顺利又待怎地？
　　圣经中有些语句，说到人灵命的景况：“宽阔之地”，“高处”，“安稳”，“得以自由而行”，都是说人有超越处境的可能，就像外面有洪水泛滥，但在方舟里的人，可以不受影响，胜过环境。有主的同在，不止是主在地上显明出来，也是人的心在天上，不受任何辖制。因为神是人辖制不了的。
　　约瑟有主的同在，是人可以看得出来的生活品质，不必他自己说。主人看见了，就把家中一切事，都交在他手里。
　　有神的同在，人必须知道自己的地位，把神放在首先，而且持守品德。当主人的妻要引诱他的时候，约瑟知道必须坚持原则，向试探说：不！这也须要有主的同在。（创三九：7-18）
　　约瑟知道主的同在，所以不肯“作这大恶得罪神”；而且得罪神的结果，必然是失去神的同在。所以他靠主拒绝试探。
　　於是，约瑟被主母诬告，下在监里。照当时的律例，约瑟有被处死的可能。但主与他同在，使他在司狱的手下蒙恩。这情形，仿佛是打不倒的人。（创三九：19-23）
　　圣经说：“你们得在耶稣基督里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记：夸口的当指着主夸口。”（林前一：30-31）
　　出於神的智慧
　　解梦不是出於神吗？（创四○：8）
　　属灵的人能参透万事。但这不能成为人夸口的理由。因为神是一切智慧的来源，这包括祂安排人的环境，引导人的每一脚步。
　　约瑟在监中遇到了失宠於王的近臣，酒政和膳长。照官场的惯例，失去了王的宠眷，就是生命的尽头。但约瑟却不是落井下石的人，反而善待伺候他们，以至赢得他们的信任。当有一天早晨，约瑟看到他们闷闷不乐，便问起原因。这是说，他们得到好的照顾，虽然身囚在狱中，却不是镇日坐困愁城。
　　他们知道约瑟是真实的关心，便把心事向他吐露；是夜里的梦，使他们愁烦。古时的埃及人，相信梦有特别的意义。
　　约瑟说：“解梦不是出於神吗？请你们将梦告诉我。”（创四○：8）
　　对於物质世界以外的事，人不能作甚麽。约瑟也不夸张自己所能作的。人必须先承认，自己不能作甚麽。
　　保罗虽然满有各样的恩赐，但他说，自己是“神奥秘事的管家”；管家手中所有的，可能很多，但都不是属於自己的，是属於主人所有，不过交给他管理而已。所以他说：“使你与人不同的是谁呢？你有甚麽不是领受的呢？若是领受的，为何自夸仿佛不是领受的呢？”（林前四：1,7）
　　保罗又说：“并不是我们凭自己能承担甚麽事，我们所能承担的，乃是出於神。”（林後三：5）所以他“在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。”（林後一：12）
　　但是，人虽然不能，却不必就此绝望，我们还要知道，惟有神是全能的，可以把隐秘的事向人显明。约瑟说：“解梦不是出於神吗？”他先相信，没有甚麽事可以难得住神。神照着祂的智慧所预定必成的事，藉着梦指示给人。
　　在一千多年以後，敬畏神的但以理，在巴比伦王尼布甲尼撒面前，同样的说：“至於那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解和心里的意念。”这是应当有的态度。（但二：30）
　　人知道自己一无所有，才肯降心卑己，就近神万福之源，向神祈求。得到神的指示之後，更不可忘记，所有的智慧是从神来的，人不过是祂所使用的器皿，绝没有甚麽了不起。这是保守谦卑的正确想法，也是诚实的。
　　聪明的管家
　　所积蓄的粮食可以防备…（创四一：36）
　　知道我们踏下一步，会有甚麽後果，是生存的基本条件之一。不过，想到将来是一回事，知道将来，而能预先作准备，则是大智慧。知道，预测，控制，是科学界一向梦想的事；但可惜终未能完全成为事实。
　　“积榖防饥”是早就有的观念；在个人的范围，和短时期内，大致还无问题。只是在难以确定的时期，和广大的范围，就是另一回事了；谁能知道，甚麽时候有榖可积？甚麽时候有饥荒要防？
　　埃及的法老，所面临的就是这样的问题。因此，他特拣有神赐智慧的约瑟，统筹运作，应付将来的危机：
　　认识前面的艰难：将来的七年饥荒，是非常严重的，必须有深切的认识，才可以认真设法预先防备（创四一：30,32）。约瑟得神指示，知道这是命定必要成就的事。
　　善用现在的资源：不要看眼前的大丰收，而随意浪费所有的资源，不是只顾眼前欢，而需相信有将来。
　　及时克己的积存：现在似乎是牺牲，不能任意享用，而是积存起来，以防将来。（创四一：17-36,53-57）
　　基督徒也是如此。浪费在任何时候都不是品德。只求眼前欢，是失败的先兆。现在的欢笑，不是决定成功的证明，最後的欢笑，才有永远的价值。不要为现在的丰盛收成而得意，不要因将来的荒歉艰难而忧惧，只要作聪明的管家，现在存信心盼望而忠心工作，为将来积成美好的根基。
　　主耶稣说过：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太六：19-21）
　　“财宝”不只是指钱，是一切可能缠住我们心的东西。如果你的心被转移了，另外有所爱慕的，你的眼睛就不能单纯仰望主。
　　愿我们定睛在主耶稣身上，像在饥荒的年代，全地都仰望约瑟，从他得粮食。我们应当趁着今日，作聪明的管家，知道手中可以支配的权力，不久就会失去，积极的预备，善用所有的，将来可以被接到“永存的帐幕里去”（路一六：9）。
　　威严的官
　　约瑟的哥哥们来了，脸伏於地向他下拜（创四二：6）
　　在迦南的雅各家，发现粮食一天天减少，面临着绝炊的危机。没有粮食，就会体弱无力，不能作事行动，久而久之，还可能无法维持生命，可见粮食是重要的。
　　雅各听说埃及有粮食可得，就对儿子们说：“你们为甚麽彼此观望呢？我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至於死。”（创四二：1-2）
　　环境的转变，常是我们得恩典的机会；贫困的临到，是我们进入丰富的路径；四面被围住，会使我们寻求上升的出路。别的地方没有粮食，选择就简单了，想生存不得不去埃及。
　　想不到被卖的兄弟约瑟，成了埃及威严的官长，是唯一可以给粮保全生命的人。约瑟所作的梦，果然应验了，虽然经过了漫长的二十年。十个哥哥来在他的脚前下拜。
　　约瑟见到哥哥们，十五年的时间逝去，对成年人的面貌改变不大；但约瑟是由童年进到成年，语音容貌都有了显着的不同，况且地位今昔悬殊，他已经开府断案，成了一人之下，万人之上全埃及的宰辅。除非有神的安排，人怎样攀附，怎样设计，都到不了现在的地步。这实在超出所有的梦想。
　　虽然“认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话；问他们说：你们从哪里来？”指他们是窥探埃及的奸细，盘问他们的家世；然後把西缅挑出来，下在监里－－西缅残忍成性，可能是当年主张杀害约瑟的人。（创四二：6-25，四九：5）
　　但严厉的面具後面，却有弟兄的深情。“约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话”（创四二：24）。约瑟有友爱之情，吩咐人把粮食装满他们的器具，尽他们所要的，和他们的驴所能负载的，给他们满满的回去，又归还各人所付的银子。
　　如果不是饥荒遍地，埃及是唯一能够得粮的地方，也就是唯一的生路，他们可能一生远离埃及的边界。但“除他以外，别无拯救”，才迫使他们到那严厉的官面前。这也是我们许多人到主面前的原因。
　　“神的恩慈和严厉”是真实的两面。祂的严厉，是使我们就近祂得恩的原因。但感谢神，祂的严厉，世事的横逆，都是使我们得祂恩慈的工具。我们也“要长久在祂的恩慈里”，免於神显出祂的严厉。（罗一一：22）
　　小兄弟
　　那顶小的兄弟（创四三：29）
　　以色列还有一样最爱，最宝贵的，执着不肯交出来，就是他的小儿子本雅悯。这就成了延阻他与所爱的约瑟见面，进入丰富的原因。甚麽时候他拖延，不肯交出小儿子，甚麽时候他就决定自己沉陷在贫穷缺乏里面。
　　以色列还不知道，约瑟在埃及作了宰相，有无比的权威和丰富。他自己选择，要在贫困缺乏里。直到不得已的时候，仍然以为是孩子们害他，要失去另一个所爱的儿子。善於抓取的雅各，终於学了甘愿舍去的功课。
　　以色列说：“若必须如此，你们就当这样行：可以将这地土产中最好的乳香，蜂蜜，香料，没药，榧子，杏仁都取一点收在器具里，带下去送给那人作礼物；又要手里加倍的带银子，并将归还在你们口袋内的银子仍带在手里，那或者是错了；也带着你们的兄弟，起身去见那人…”（创四三：11-14）
　　不愿舍去，也必须舍去。现在他要送礼物，给他的银子也愿送还，连看为最宝贵的小儿子，最舍不得的也得舍。肯舍才可以得，不肯舍是得恩的真正拦阻。
　　约瑟看见本雅悯，“爱弟之情发动”。就是由於这样的大爱，使主耶稣甘愿在十字架舍身流血，成就救赎；也是由於这样的大爱，祂为我们预备地方，要接我们进入荣耀。礼物不重要，银子不重要，兄弟之爱最重要。
　　多少时候，我们有自己所爱的，以为是最靠近我们的心，绝不能够离开的，甚至以为是性命相连（创四四：30），要为自己保留，不肯交出去。结果，那所最喜爱的，就成了得主恩典的拦阻。
　　松开手，是不容易的事。我们在世界上生活，太习惯於抓取了，因为人人都是为我，不想到别人，更不想到神。所抓紧的，就成了实际的偶像，代替了神的地位。
　　万有全是主的，祂并不缺少甚麽；祂向我们要的，是我们的心，不愿我们的心被甚麽东西所牵系，以至情愿过不完全的生活，对神不完全的奉献，也就不能得主所预备要我们得的。
　　愿我们明白主的心意，早日把小兄弟带到主面前，不要再不必要的过贫穷可怜的生活。主的丰富在等着你去享受。
　　永远担罪
　　我若不带他回来交给父亲，我便…永远担罪（创四四：32）
　　兄弟之爱固然深，父子之情虽然重，但都不能使犹大保守他的承诺。他成功的说动父亲，让他把本雅悯给带到埃及，但事情的发展，超出他的控制；在那看来威严的官面前，他简直没有一点能力。
　　他所能作的，只是用出自真情的恳求：
　　“仆人曾向我父亲为这童子作保说：我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。…”（创四四：32-34）
　　当然，这“作保”的话，是空的保证：作保是向着两面作的，但他既无力保护弟弟，又无能影响那威厉的官。现在，所面临的问题，是如何面对父亲交代。他唯一可行的办法，是自己留下来为奴隶，换取弟弟的自由回去。这只是他一厢情愿的想法，还得看那官是否愿意成全。
　　犹大委婉的陈述他的意愿。也许，他的言辞不是最杰出；但其情感，确是十分动人。
　　信实的话：他向父亲说过的话，就负起责任，绝不说环境不许可，或事情的发展，超过自己所能控制的。当然，身在异国，与地上最高的权威打交道，谁能预料会有甚麽结果？他尽可以摊开双手说：“没有办法！”但是，犹大不推诿给别人，而肯担当起来。
　　舍己的爱：他不为自己的好处，而是甘愿牺牲自己一生的自由，而换取弟弟的自由。当然，他不像我们今天一样，有後见之明，可以看到事情的结局；他必须真实的甘愿接受一切可能的後果，终身为奴，失去自由和主权，并且也可能随时失去生命，不是轻易的决定。这是舍己为人的救赎。
　　恳切的求：犹大的代求非常动人，非常恳切。他冒险“挨近”那官，不怕冒犯他，委婉的进言。那是长篇的陈情。他知道对方的权威，“如同法老一样”；他说出父亲如何的爱他的幼子；他承认自己和全家的命运都在那人手中。
　　这“永远担罪”的话，真像主耶稣所说的。这必须发自真实的爱心，最大的决心，为弟兄舍命。这也是最真诚的代祷，因此能感动人。愿我们也会如此代祷。
　　是神的手
　　是神差我在你们以先来，为要保全生命（创四五：5）
　　约瑟的哥哥们，在他的面前惊惶。他们有理由如此。今天显然的他们落在约瑟手中了。他们预备着面临约瑟残酷的报复。但约瑟的看法不同，他知道我们都是在神的手中，是神的手安排一切，是神的手掌管一切。是的，到今天仍然是这样。
　　人犯罪作错，是因为看不见神。约瑟是圣经中少见的，近於完全的人，他的特点，在於他能看见神。这使人的生活有很大的不同。当约瑟与弟兄们相认的时候，明显的是出於兄弟之爱，在他们面前放声大哭。他的弟兄却误会他要报复。他说：
　　“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命…神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的，不是你们乃是神。”
　　约瑟的看法，显然与众不同。一般人的看法是，好的他以为是理所当然，坏事他就要挑来怀怨报复，他总记得那是谁跟他过不去，非以眼还眼以牙还牙不可。约瑟却看见神的手。
　　尼布甲尼撒王狂人呓语：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”（但四：30）他只看见自己的手，神就使他与畜同居，直到他醒悟认识神的手。
　　大卫看见神的手在他身上，所以说：“耶和华啊，求你救我脱离世人”；又说：“祂教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。”（诗一七：14，一八：34）他把一切成就，归功於神的手，不是自己作了甚麽。
　　约瑟认识神的手引导他，既然是神差他到埃及来，那麽，不论人作甚麽，都在神的计画之内，必须当作整体来接受。
　　他知道，神有祂一定的目的，在所有所行的路上，都认定祂：不论顺境逆境，万事互相效力，为要成就祂的旨意。
　　有了这样的认识，不但不报复，反倒安慰惊惶无措的弟兄们，叫他们不要自忧自恨，也仰望神的手。
　　又嘱咐他们，“不要在路上相争”。不知道神的手，自己动手，兄弟彼此相争，是不好的见证。（创四五：24）
　　如果约瑟不认识神的手，就算是刑罚了弟兄，占尽上风，使他们拜他，伏地餂土，也不是好事。所以知道神的手，不但是正确的，也是智慧的事。愿神让我们都有这样的看见。
　　我要和你
　　我要和你同下埃及去，也必定带你上来（创四六：4）
　　对前途不能确定，对困难没有把握胜过，面对不可知的将来，我们不免迟疑却步。因此，每逢不得不迁移的时候，人总会感觉到压力，紧张。所以有人主张，老年人要避免迁徙；正像及时移植要尽早，因为在幼稚时期的秧苗，适应力较大。
　　雅各临老要举家迁徙到埃及去，是不得已的事。虽然不得不去，但心中生怯。神在异象中临到以色列－－神赐给新名：“得胜者”－－呼叫他说：“雅各，雅各！”那是他的旧名字，表明在旧人里有惧怕，神才叫他“不要害怕”（创四六：1-4）。
　　雅各有一百个害怕的理由：要深入异国，住在异族中间，自己人丁稀少，儿子们又不成器，没有特殊才能，只有搞窝里反的本事。怎麽能不害怕？如果这听起来像教会差不多，那是因为情形正是如此。
　　神说：“我是神，是你父亲的神。”是这位神，帮助保护他的祖与父，引导他们；是这位神，在双子还没生下来之前，就命定了大的要服事小的；是这位神，引导他直到现在。环境改变了多少，但神没有改变。
　　神应许他：“我要和你同下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终。”神的应许何等宝贵！从幼时，到现在，年老发白，祂仍然保守，直到临终，总不丢弃。从下埃及，到领出来，到领进迦南，信实可靠的神，负责到底。
　　最重要的是有神的带领引导。神要你去埃及，祂也负责带你出来；那麽，这中间住在哪里，神自然照顾，使你能得活下去。所有的日子还未度一日，神已经都计画好了。而且神应许与你同在，总不撇下你，也不丢弃你。
　　当然，官场风云变幻，宫廷钩心斗角；约瑟虽然现在红极一时，但能耐得了多久？所以不能够靠约瑟，必须靠神。神应许雅各，约瑟可以平顺生活，所以能够送他的终。一般的说法是富贵而寿考，实在是神的保守。
　　雅各不看车马盈门，各样的丰富物品，那都可能把他带入万劫不复；他看重那看不见的神。是神的保证最有效，而且是唯一有效的保证。
　　感谢主，“伊利伊罗伊以色列”（创三三：20），今天仍然是我们的神。
　　分别为圣
　　住在歌珊地（创四七：6）
　　约瑟在埃及作宰相，与法老王同住京畿，当时世界上最繁华，知识和科学最先进的地方。但是约瑟没有要父亲和全家住在那里，而要他们住在尼罗河三角洲上的歌珊地。
　　这是约瑟的远见。歌珊地是神命定以色列人居住的地方，是国中的另一国，是黑暗中的光明。这是神安排教会的地位。
　　“凡牧羊的，都被埃及人所厌恶”（创四六：34），神的子民用不着入乡随俗，寻求妥协，以被接纳；要不怕分别，不怕孤立。记得吗？神应许和你同下埃及去。有神的同在，总不会孤立，却可以立而不孤。
　　歌珊地是良田沃土，适於畜牧耕作，却不是当世的文明中心，没有繁华的城市，热闹的夜生活，更没有拜偶像的庙会活动。“以色列人住在埃及的歌珊地。他们在那里置了产业，并且生育甚多。”（创四七：27）这是他们休养生息的时候。雅各停止了他的抓取，灵命渐渐趋於成熟；他的儿子们也学会了和睦同居。一个新的民族，在历史中形成，壮大。
　　住在歌珊地，是在埃及而不属埃及。埃及是集各式各样偶像之大成，太阳神，月神，河神，蝇神，真是牛鬼蛇神，无物不可拜。以色列的子孙，可以远离埃及拜偶像的邪恶风俗，敬拜真神。到以後将要出埃及的时候，神用灾难瘟疫攻击埃及，住歌珊地的以色列人，没有成群的苍蝇，没有牲畜的瘟疫，没有冰雹的摧毁，在埃及遍地黑暗的时候，“惟有以色列人家中都有亮光”（出八：20至一○：23）。
　　以色列终其一生，记得神的应许。十七年的养尊处优，并没有使他乐不思蜀，他仍然没有忘记应许之地。
　　当在世的年日将尽，死期临近的时候，以色列特地叫了约瑟来，殷切的叮嘱，叫他庄严的起誓，不要将他的骸骨葬在埃及地，必须“带出埃及，葬在他们所葬的地方。”这是因为他怀着信心和盼望，所以为自己的骸骨留下遗命。（创四七：30）
　　当世人以为埃及是最理想的地方，以色列却是不得已而暂居；虽然有显要之亲，也不是埋骨之地，因为他的理想不同，价值观念也就不同。
　　神的儿女应当记得，自己不属世界，想望另一个家乡，不要让埃及的财物吸引你的心，有一天环境会改变的。
　　信心的祝福
　　至於我…拉结死在我眼前（创四八：7）
　　神的赐福常是跟剥夺相连的。
　　以色列暮年的时候，儿孙绕膝，但他所最爱的拉结，却久已离他而去。他现在见到约瑟的儿子，回忆往事说：
　　“至於我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，…我就把她葬在以法他的路上（以法他就是伯利恒）。”
　　拉结以後，他把所有的爱，移注在约瑟的身上。但是约瑟却遭到哥哥们的妒害，卖到埃及为奴，谎称已经死了。以色列的心，沉埋在深深的悲哀里，十五年失去欢乐，那是何等难堪的生活！
　　噩梦的终结，竟变成了美梦，悲剧变成了喜剧。约瑟原来并没有死，而且比从死里复生还好，竟成了埃及全地的宰相，真是出乎意料之外！现在约瑟的两个儿子，都过二十岁了。
　　以色列看到约瑟领着两个儿子来省视，记起神对自己的应许，就对约瑟说：“我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子！”问起两个孙子的名字，知道长孙玛拿西，是“忘记”的意思；次孙以法莲，是“昌盛”的意思。是约瑟因为自己生活的经验，记念神的恩典和引导，给他们取了这样的两个名字。
　　以色列把右手按在以法莲的头上，又剪搭过左手，按在玛拿西的头上，指着亚伯拉罕，以撒的神，“就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者”，为他们祝福，并且“立以法莲在玛拿西以上”，并将多一分的产业，赐给他们。（创四八：8-22）这就是他“因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福。”（来一一：21）
　　一个垂死的老人，身在异乡，并没有在应许之地的产业。但他凭着信心祝福，仿佛全地都是他的；或是说，他相信全地都是属於主的，主愿意将地给谁就给谁。
　　信心的生活，应该是远远望见将来的昌盛，而忘记眼前的痛苦。那不止是经验，而是信心的实际。这就像是以色列当年看见活泼可爱的约瑟，而忘记拉结的死亡。看到神应许的後裔和土地，而忘记流浪的困苦。
　　以色列的眼睛昏眊，但他的信心眼睛是了亮的。他说：“我知道。”信心不须要看见，只是单纯的相信神的话。
　　失与得
　　临到那与弟兄迥别之人（创四九：26）
　　雅各将行完人生的路程，由老而衰，临近死亡。但他的信心，却更加成熟。他“给约瑟的儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。”（来一一：21）他信心的眼睛，远远望见将来，但他也忆起所发生在家中的往事。
　　在多妻的帐棚里，有污秽的床榻。雅各去到巴旦亚兰的时候，年龄已经大了，拉结还是待嫁的牧羊女，拉结的使女辟拉给雅各为妾，必然更年轻；雅各的长子流本“情慾滚沸”，就与庶母乱伦，这事为雅各所知（创三五：22）。
　　现在，雅各聚集了儿子们，来在他的病榻旁，以先知的身分，庄严的把“日後必遇的事”告诉他们知道。他宣告长子流本“必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻”（创四九：1-4）。
　　圣经又说：“以色列的长子原是流本，因他污秽了父亲的床，长子的名分就归了约瑟…”（代上五：1-2）。
　　流本的缺陷，正是约瑟的长处。
　　约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子，
　　他的枝条探出墙外。
　　弓箭手将他苦害，向他射箭逼迫他；
　　但他的弓仍旧坚硬，他的手强健敏捷。
　　这是因以色列的牧者，以色列的磐石，
　　就是雅各的大能者。…
　　这些福必降在约瑟的头上，
　　临到那与弟兄迥别之人的顶上。（创四九：22-26）
　　约瑟与弟兄全然不同。他不仅在家里有义行，在远离家乡的埃及，也持守圣洁的品德，拒绝波提乏之妻的引诱；因为他不随从行恶，他在家被弟兄所恨，在埃及也被诬害。虽然被人用口舌和恶行的箭所射，但他坚守不妥协。这都是靠神同在，是以色列的牧者，大能的神，使他能争战，“甚至膀臂能开铜弓”（诗一八：34）。虽然一时受苦，至终他得胜了，得荣耀的冠冕，得着流本所失去的长子名分。
　　作“与弟兄迥别之人”，似乎是不讨好的事，吃眼前亏，不仅行窄路，还走到监狱里；但那是得荣耀的道路。求主使我们敢作与众不同的人，在任何环境为主见证。
　　不代替神
　　我岂能代替神呢？（创五○：19）
　　“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴九：10）。我们与神与人的关系，都应该以此为基准点。
　　约瑟的哥哥们不怀好意，恨他，害他。现在，父亲死了，他们全家都在埃及，需要仰赖约瑟养活；而且约瑟是在权势的顶峰，身为法老王的宰辅，有权有势，落在他的手里，想起来该是何等可怕！现在，他们唯一的希望，是藉着父亲名义，向约瑟认罪求恕，只好想约瑟念在“本是同根生”，忘记哥哥们过去的“相煎何太急”！他们有足够的理由真实惧怕，那是认罪的最好动力。
　　出乎意外，约瑟慈爱的答覆说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”
　　约瑟在人的恶意之外，看见神的好意。论人如何筹画，如何运作，都不能改变神的好意。像大卫在被逆子押沙龙追迫逃难时，连示每投掷的石头，都当作从神来的（撒下一六：10）。人不能代替神，因为全能的神掌管一切，叫万有成全祂的旨意。
　　智慧的人在於认识神，就认识自己的微小，不能代替神。是神的手安排了他的全路程，你不能只欢喜登上高位，而不接受所经过的路。像旅行一样，许多人只欢喜达到目的地，却不欣赏沿途的风光，反以为是劳苦。
　　推罗的君王“靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲”说：“我是神，我在海中坐神之位！”他“虽然居心自比神，也不过是人，不是神。”（结二八：10）结果，是他自己完全被毁灭。这是人代替神的结果。
　　希律亚基帕王一世，因为掌握了推罗西顿人的粮食供应，使他们不得不仰望他，奉迎他；他就“在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番”。何其神气！百姓从胃里喊万岁：“这是神的声音，不是人的声音！”他得意忘形，“不归荣耀给神”。神的刑罚立刻临到，仆倒在地，被许多虫子所咬；据史家约瑟弗记载，五日後痛苦崩逝（徒一二：20-23）。
　　知道自己不是神，对所作的善事，就归荣耀於神，承认所有的权柄都不是自己的，人不过是管家，是神所用的器皿。
　　愿我们低头承认自己不能代替神，对人对事看法就不同。