撒母耳记笺记

　　撒母耳记笺记
　　撒母耳记简介
　　撒母耳记是记载以色列王国的开始，希伯来文原为一书；希腊文七十士译本分为上下，称上书为Basileion Alpha，即“第一王纪”；下书为“第二王纪”。
　　主旨：
　　以色列人向撒母耳说：“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”（撒上八：5-7）是他们厌弃神统治的旧病延续，从旷野路上，到士师时代，依然如故。从士师到王国，标识政治制度的转移，但人的本性难移。
　　钥节：
　　撒母耳记上第十五章22节：“听命胜於献祭，顺从胜於公羊的脂油。”
　　撒母耳记下第七章16节：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”
　　书中的基督：
　　撒母耳是基督的表徵，因他是先知，祭司，也是士师。他行公义，为人民尊敬，引进新的时代。
　　大卫在旧约中，是基督主要的表徵。这位“合神心意”的王，生於伯利恒，作牧人，坐在以色列的宝座上，作以色列最伟大的王。他受膏，然後受迫害，作为弥赛亚王的先导。在新约中，基督被称为“大卫的子孙”（太一：1）；“按肉体说，是从大卫後裔生的”（罗一：3）；是“大卫的根”（启二二：16）；大卫也称祂为“主”（太二二：43-45）。
　　在撒母耳记下，神与大卫立约（七：4-16），正如神所应许基督永远的国（路一：32-33；赛九：7）；他得胜列国，建立国度，都预表基督。
　　一个不要神作王的世代，出现了一个自己作王的人，结果被神废去。扫罗凡事为自己；大卫则凡事为了神的旨意，神的荣耀。圣徒该知道监戒，和当效法的榜样。
　　祈祷的母亲
　　这是我从耶和华那里求来的（撒上一：20）
　　一个普通妇人的祷告，只求神“垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子”（撒上一：11）；但神所赐下的这个儿子，竟成为转移时代的人，改变了历史，从“以色列中没有王，各人任意而行”的状态，进到建国立王。
　　倾心吐意的祷告
　　哈拿是以法莲人以利加拿的妻子，丈夫爱她，她却没有生育；另一个有儿女的妻子，就激动她，不给她好日子过。虽然丈夫爱她，给她物质上丰足，但不能除去不育的羞耻。因为以色列的妇女，有一个愿望，就是神所应许的弥赛亚由她而出。因此，他们以不能生育为耻。哈拿在神面前倾吐心意，痛痛哭泣祷告，求神赐她儿子。（撒上一：1-8）
　　诚心许愿的祷告
　　哈拿不是要跟谁争宠，作生孩子比赛，因为丈夫已经深爱她了。她也不是出於自私，以儿子为投资，造就儿子长大，功成名就，赢得丰厚的收入，可以衣食富足，後半辈子有靠。但她只是爱慕神的应许，所以向神祈求说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归於耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（撒上一：11）这是把儿子许愿奉献，终身作拿细耳人，过最严谨的生活，甚至父母亲人死了，都不能料理，以免成为不洁。（民六：1-8）这是一个母亲最大的牺牲。她不要儿子在世发达，要奉献给神。
　　坚心交托的祷告
　　耶和华赐给她一个孩子，起名叫撒母耳，意思是从耶和华求来的。哈拿不是许了愿就忘，也不是只口喊感恩三声；她是照所许的愿实行，等孩子断了奶，就把他送到示罗耶和华殿那里。这是不容易的。不仅是母子亲情难舍，而是因为哈拿不会不知道，以利两个作祭司的儿子，是恶名昭着，无恶不作；把年幼的儿子送去那里，谁能保证不会学坏了？哈拿是有见识，负责任的母亲。她不是把孩子交给了年迈昏庸的老以利，是交给了神。“我将这孩子归於耶和华，使他终身归於耶和华。”（撒上一：28）她献上更多的祷告，托住从神求来的儿子。
　　今天我们需要的，正是这样敬虔的母亲。有这样善於祷告的母亲，才可以孕育出希望，给神家成就复兴。
　　轻神肥己的祭司
　　尊重你的儿子…将我…美好的祭物肥己（撒上二：29）
　　人所能够犯的重罪深恶，莫过於代替神的地位。而只有亲近神的祭司，才有犯这种罪的资格。所以神郑重规定：祭司犯了罪，要献公拧≠为赎祭，并要把血带到会幕，表明是最重的赎价，绝不是轻易的事。（利四：1-12）
　　祭司以利，有两个劣子，“是恶人，不认识耶和华。”因为不认识神，没有敬畏的心，甚麽事都敢作出来。在所有不法的事中，最可憎的，是他们竟公然违背律法，吃祭物的脂油，藐视神。因按照神的律法规定：“所有的脂油…一概取下，献给耶和华为火祭。祭司要在坛上焚烧，作为馨香火祭的食物。脂油都是耶和华的。”又说：“无论何人，吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除。”（利三：16，七：25）但那两个恶祭司，偏差仆人去向献祭的百姓取脂油。献祭的百姓比他们更懂得律法，表示该先烧脂油；但他们不理会人民抗议，恃势强行取去。这是何等不堪的形象！（撒上二：12-17）
　　献祭是给神的；肥脂油代表荣华，人应当将荣耀全都归给神。但恶祭司何弗尼，非尼哈，却不想到神的律法，只想到自己，我就是律法，以自己代替神的地位。
　　神不但要审判这两个劣子，还要他们的父亲老祭司负责。耶和华差遣神人警告以利：“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过於尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”（撒上二：29）圣经并没有记载，父亲以利作甚麽明显的坏事，他只是不作一事，知道儿子犯罪，而不严厉的警戒责备，尊重儿子就是藐视神。
　　今天教会最为世人所诟病的，就是没有纪律，把献给神的财物，不好好经管，落到私人手上，轻视神，敢於以当献给神的脂油肥己，是神必刑罚的罪。
　　作老祭司的父亲，不是不知道，他已听到儿子们的恶行，“又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合”，只是轻轻的说：“我儿啊，不可这样。…”（撒上二：22-25）他知道祭司犯罪得罪神的严重，却轻描淡写的劝告，终於全家遭受神的刑罚。
　　祭司在神面前事奉，位分已经非常尊贵，应该时时感恩，把当得的荣耀归於神，绝不可以自己代替神。愿事奉的人知道神的可畏，敬谨用圣洁公义事奉祂。
　　先知的准备
　　耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空（撒上三：19）
　　在黑暗，混乱，没有标准，没有盼望的时代，神预备祂自己的器皿，为了祂的百姓，为了成就祂的旨意和信实的应许。
　　神在每一个时代中，拣选的合用器皿，多是没有奇才异能的平常人，但必须有合神使用的条件。
　　神的定旨选召
　　在以利的末年，他眼目昏花，看不清楚。先知是百姓的眼目，他肉身的情况，正代表他不能健康的发挥应有功能。因此神的信息不能传出去。“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。”如果有一个时代需要耶和华的先知，这就是那个时代。神的呼召临到年幼的撒母耳。（撒上三：1-10）撒母耳不是以利训练的成果，更不是效法以利两个恶祭司儿子的榜样，是出於神自己的呼唤，提他的名召他，作时代的先知。
　　敬畏听神的话
　　撒母耳对神的回答是：“耶和华啊，请说。仆人敬听。”神不需要向人取得发言权，神要的是一颗敬畏静听的心。从神来的话，只传给会听话的人。（撒上三：11,21）没有从神来的信
　　息，而妄称神的名，假托神的名说出於自己的话，为要达到另外的目的，或是为迎合人，得人的尊崇，或是为自己营利，都是假先知。神的儿女们，必须谨防假先知。
　　忠心传神的话
　　忠心传神的话，不是容易的事，也不是受人欢迎的事。年幼的撒母耳，接受了神的话以後，立即临到考验。撒母耳并没有张狂夸耀，逢人便说他得了神的默示；相反的，他默然的作每天的日常工作，“睡到天亮，就开了耶和华的殿门”，只是又一天的开始。是以利老人家，向他逼问神给的默示。他只得作不受欢迎的信使，宣告了神对以利家的咒诅，“把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒”，不看人的情面，不怕人的忿怒，也不问人爱不爱听。“耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。”这是何等忠诚的使者，诚实的见证人。“撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。”这才不愧为神的仆人。（撒上三：12-21）
　　在神的言语稀少的时代，求主兴起这样的先知来。
　　以迦博
　　给孩子起名叫以迦博说：荣耀离开以色列了（撒上四：21）
　　这是多麽悲哀的话。孩子的母亲，在将要死的时候，留下这样一个名字给她生下的孩子。本来生孩子是件欢喜的事，但遇上丈夫和他的弟弟阵亡，公公也死了；所以生孩子的喜乐，都因而消失了，更可哀的是以色列全军在非利士人面前溃败，神的约柜被敌人掳去，以至她心灰意懒，自己将死不关心，活下去也没有意义，生了男孩子也不放在心上。因为生子作非利士人的奴隶，有甚麽可喜可夸的？她给孩子起了一个名字，叫作以迦博，意思是：“荣耀离开以色列了！”（撒上四：21）
　　那是以色列的一次大败仗。神的约柜被掳去，在示罗神的会幕，也遭到破坏：“祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚”（诗七八：60）。到了先知耶利米的时候，神仍然藉着祂的仆人警告说：“你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。”（耶七：12）这是明白的说，神的荣耀离开，是因为以色列人犯罪的结果。罪恶使神的荣耀离开。
　　以利的两个儿子，领导以色列人犯罪，到了极为深重的地步。非利士人的势力，由海岸延伸到内地。以色列人似乎是信风水，找了个吉利的地方以便以谢安营。这地名意思是：“到如今耶和华帮助我们”（不是後来撒母耳立石记念的地方）。但不行在神的旨意中，好地名不能帮助他们，还是打了败仗。他们想到了神的约柜，以为有神同在，可以使他们打胜仗，这近於迷信的作法，利用神的约柜。现出他们的想法，正跟外邦人一样。其实约柜是表明神同在的见证；如果人违背神，徒有约柜并无用处。以利的两个儿子何弗尼，非尼哈，欣然跟着约柜前去，只是由失败变成大败，二人也被杀了。（撒上四：11）
　　九十八岁的老以利，管不了儿子行恶，也不能以士师的地位影响国人，只能“为神的约柜心里担忧”（撒上四：13）。他知道这样的作法，不能使神得荣耀。後来消息传来，他听到兵败和儿子阵亡的报告；只是“一提神的约柜，以利就从他的位上往後跌倒，在门旁折断颈项而死。”（撒上四：12-18）
　　神的子民，特别是作领袖的，应当以神的荣耀为念，就是必须除去罪恶，才可以有神的同在，得胜仇敌。在工作之前要思省：是否有神的同在，否则会徒劳而无功，只羞辱神。
　　约柜恐怖
　　我们向以色列神的约柜应当怎样行呢？（撒上五：8）
　　约柜代表神的同在。对於信的人，神同在是最大的福分，无论甚麽都不足比较；是不可或缺的，也是不能代替的。但对於不信的人，神的同在是一种恐惧，所谓“内疚神明”，就是因为有罪，想到神同在就不自然。所以有些人但愿没有神。使徒保罗写信给哥林多的教会说：
　　我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人就作了死的香气叫他死；在那等人就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？（林後二：14-16）
　　只有同样一种香气，却发出两种作用。
　　以色列人与非利士人争战；以色列人失败了，非利士人却没有得胜。撒母耳记没有用那句士师记的话：“耶和华将以色列人交在非列士人手中”，事实却是那样。神必显明这事实。
　　那麽，为甚麽非利士人要受惩罚呢？正因他们以为是自己得胜了以色列人，甚至以为是他们的偶像的功劳。他们把以色列神的约柜，当作是俘获的战利品，送入大衮庙中献俘，表明他们的神大衮，比以色列的神更伟大。这样的观念，必须要改正的。为了祂自己的荣耀，神必须彰显大能，纠正错误。
　　非利士人嚣张狂欢，随着入夜而归於平静。在那黑暗的夜里，神自己作无人之工。没有地震，没有狂风暴雨，矗立了多年的非利士主神大衮（被崇奉为巴力之父，农产生育之神），竟然倒在地上。非利士人心中有些不愉快，费力把它扶了起来站好；哪知，在第二天清早，发生了同样的事，“大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏於地，并且头和两手，都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。”可见其在神的面前站立不住。而且在亚实突的四境，所有的人都生了痔疮。（撒上五：1-6）他们把约柜送去别的城；约柜所到之处，没有赐福随着，却是“神的手重重攻击那城”。（撒上五：11）这使非利士人知道，他们的手并不能胜过以色列的神。
　　世人必须要学习这个基本的真理：人的手和人手所作的，绝不能胜过神。或早或晚，必须要知道，如果坚持不承认，就要付出更重的代价。神会使用外邦人管教祂的儿女；但神仍然掌管一切，绝不容人狂傲。
　　约柜悲哀
　　谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？（撒上六：20）
　　现在不是如何争取回约柜，而是有了约柜该怎麽办？
　　非利士人掳得了约柜，发现没有胜利的欢乐，反而带来了相继的麻烦，疾病，觉得是作错了，就请教他们的祭司和占卜的，要知道把约柜怎麽办。
　　他们相信大衮是掌管丰收的主神，现在自约柜来到，田鼠群为患，毁坏粮食，又发生痔瘤，显示大衮无能为力；把约柜从这城搬到那城，每到一处，都带来灾病，显见不是偶然遇见的事，而是与约柜有关。所以他们知道要“归荣耀给以色列的神”（撒上六：5-6），把约柜送回去。以色列人利用约柜，以致神的荣耀离开以色列，非利士人倒归荣耀给神。他们本来以为掳获约柜而得意，以为是战利品；现在倒要纳贡赔罪。从神的作为，使他们想到当年埃及的事，神如何在法老的身上现出大能，他们对那史实是熟悉的，度德量力，无论如何也绝比不上法老，合理的作法是不能向神刚硬，而要求神的手施怜悯。
　　然後，他们决定造一辆新车，表明对神的敬畏；又
　　将两只未曾负轭有乳的母牛，套在车上，使拧≠回家去离开母牛；把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。你们要看：车若直行以色列的境界，到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的。…（撒上六：7-9）
　　非利士人不愧科技上先进的民族，他们根据所有的资料分析，作出正确的判断；根据宗教上的成例，作出赔罪的行动；又设定违反动物本性的试验，使“未曾负轭有乳的母牛”离开犊，消除或然率，以断定事非偶然，证实是出於神的大能。这种客观求证的科学态度，比现代人更进步。结果显明是神的大能，送回了约柜，也免除了恐怖。
　　伯示麦的以色列人，欢喜收复约柜，献祭庆祝，竟然好奇去擅观约柜，违犯圣洁神的诫命，以致七十人被击杀，欢乐变成了恐惧，求约柜离开。（撒上六：13-21）
　　人对神的态度，有两个问题：一是出於奴性的惧怕，一是失去敬畏的亲近，都是不正当的。今天的信徒，靠着耶稣的宝血，免去神的忿怒，但不应该只有欢庆，而缺乏敬畏，不注重圣洁，就迹近轻忽亵玩，也不能蒙恩，反而受管教。
　　以便以谢
　　到如今耶和华都帮助我们（撒上七：12）
　　在国难当头，人总会想到，所需要的是英武的领袖。在士师记中，神为以色列所兴起的“拯救者”，常是这一类型的人物。但神的旨意，和作事的方法，并非总是这样。在以色列人受非利士压制的时候，神兴起的撒母耳，既不是赳赳武夫，却也列在信心英雄榜中，是因信制服敌国的人。（来一一：32）
　　在世界有大名的军事战略家中，恐怕不容易找到撒母耳的名字。但他有其制胜之道，从来未打过败仗，又没有私心，不求自己的荣耀，绝不是一将功成万骨枯的人物。
　　撒母耳得胜的秘诀在哪里？
　　恒心工作：由衰败而复兴，比从根基上建造起来难得多；颓废消沉已很久了，士气民心不振，恢复不是一蹴可几，必须持恒工作。但神的仆人不能停息，殷勤的奔走传神的话，“过了二十年”（撒上七：2），才出现转机。
　　专心信靠：撒母耳告诉百姓，耶和华是忌邪的神，人若要蒙恩，必须除去假神，一心归顺，专靠祂。（撒上七：3-4）
　　清心事奉：悔改除罪，是复兴不可缺的步骤。承认“我们得罪耶和华了”，还要彻底的对付罪，在神面前受审判，知道自己的亏欠，倾心如水，禁食祷告。（撒上七：6）
　　安心等候：撒母耳以天下为己任，肩负以色列全民的软弱亏欠，作中保为他们代祷。他的作风是很彻底，不紧不迫，虽然明知大敌当前，还是呼求耶和华，为以色列人献羊羔在坛上为燔祭。他必须尽当尽的责任，让神负责。（撒上七：7-11）
　　铭心感恩：我们不可利用神过後就完了，更不可以为是自己的功劳，夺神的荣耀。打胜仗是神作的，不是以色列上下一心，不在於他们如何奋勇善战，是在於“到如今耶和华都帮助我们”，人失败过多少次，人算不了甚麽。撒母耳立了一块石头，在米斯巴和善的中间，“给石头起名叫以便以谢”，使人民永远记念神的恩典。（撒上七：12）
　　尽心祈祷：他事繁公忙，每年巡行各地，审判以色列人，但没有代替神，而且敬畏神，筑坛求告。（撒上七：17）
　　撒母耳从小在以利面前事奉，深知外表的宗教全无价值；他不重外面建造，而尽心传出信息，改变人心，预备神应许的王。今代需要这样的人，自己过得胜生活，领导全国得胜。
　　像列国一样
　　求你为我们立一个王治理我们，像列国一样（撒上八：5）
　　进入了神应许之地，几个世纪之後，以色列人吃尽了失败的苦头，经历了乱民政治的许多失败，“以色列中没有王，各人任意而行”（士二一：25），是漫长的黑暗可耻的历史篇章。那麽，穷极思变，人情之常，“求立一个王治理我们”，又有甚麽不对？
　　以色列任意而行，陷於没有王，也没有神的状态，并不是好事；像外邦列国，以王代替神，更是神所极恨恶的。神知道人的软弱，需要看得见的领袖，愿意以色列有王；因此，在进迦南地之前，就藉着摩西吩咐他们：“你总要立耶和华你神所拣选的人为王；必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。”（申一七：15）这是说，立王这件事本没有错，只是神不能容忍祂的子民要“像列国一样”的思想。
　　後来神自己拣选合祂心意的大卫，立他为王；并且应许大卫的後裔，就是耶稣基督，要坐在他的位上，作永远的王，国位没有穷尽。如果立王不对，神不会忽是忽非。不对的是效法外邦的文化；神要的是合祂心意的王。
　　以色列人要求立王的原因，据他们说是：“你〔撒母耳〕老了，你儿子不行你的道…”（撒上八：5）照他们所说的，只是不得其人，是人的问题，不是制度的问题。但现在他们要的，是改变政制，要像列国一样，要有一个神化的王。因此，神对最後的士师撒母耳说：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”他们不止是要强迫撒母耳退休，是要强迫领他们出埃及的神退休；神要他们与万民分别，以为荣耀，他们却羡慕列国，要跟列国一样。专爱开倒车的以色列人！“自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我事奉别神，现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”（撒上八：5-9）
　　鉴察人心的神，看透了问题的核心，在於人心：他们不是要换领袖，换政体，是要换神！多严重的问题。雄鹰看见了硕大且肥的猪，比起来自惭不够分量；但却忘了，你有翅膀，可以振翼高飞，它却连仰望蓝天也不能，你们是不相同的。
　　神期望祂的儿女：你们不是要跟世人争大比高，你们是我所拣选的，不列在万民内，要特别属神，荣耀神。今天的教会也有专效法世界的倾向，求神赐智慧，使我们知道分别。
　　众人所仰慕的
　　以色列众人所仰慕的是谁呢？（撒上九：20）
　　年迈的撒母耳，显然不复少年时，难符新时代人的期望。他的力量衰弱了，行动迟缓了，腰也弯下了；更使他们不耐烦的，是撒母耳的观念似乎太陈旧，动不动提起神的话，为甚麽他那麽爱祷告？难道他没有学过进步的统御术，埃及的科学，非利士的航海术，或米所波大米的宗教和人类学？因此，他们看得出时代的需要，求立一个更理想的新领袖。
　　这样的人出现了。
　　有一个便雅悯人名叫基士…是个大能的勇士。他有一个儿子名叫扫罗；又健壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的，身体比众民高过一头。（撒上九：1-2）
　　扫罗是一个杰出的天然领袖。他有很好的出身家世，不是普通的人家。他的外表英俊，颇像押沙龙，很具有叫人欢喜的条件（撒下一四：25），而且健壮，体力上够勇武。他也肯听父亲的话，勤劳顺服，走遍许多地方去找寻失落的几头驴，可见是关心家庭。这样的人才多麽难得！
　　只是扫罗明显的缺少一件：他似乎对於属灵的事缺少应该有的注意。先知撒母耳几十年传神的话，叫人的心转向神，以至“从但到别是巴，所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知”（撒上三：19-21，七：2），扫罗却好像去了另外一个星球，全然无所知。这就像是在宗教改革时代的德国，却没听说过马丁路德，在瑞士，却不知有加尔文一样的不可思议；而且以色列并不是泱泱大国。扫罗对撒母耳的认识，竟然不如他的仆人，可见其对宗教缺乏兴趣的程度了。（撒上九：6-14）
　　当仆人建议去见神人的时候，扫罗想到的是没有礼物可送他。撒母耳并没有募捐筹款的习惯，更不曾收受贿赂；而贪爱财物，是假先知的记号（彼後二：16；王下五：16；撒上九：7）。这显明他对属灵观念的模糊，也许对财物更关心。
　　但以色列要求立王；他们所要的王，不重属灵和品格，只要能领导全国的王：他们要的是有才能，能提供秩序和安全的领袖，不管其私生活和属灵的事。扫罗能迎合民意，正是他们所要的政治领袖。（撒上九：20，八：5-20）
　　民主并不是最可靠的，因为其没有正确的指导标准。照人的意思，得着所求的，并不是好事。
　　理想领袖
　　众民中有可比他的吗？（撒上一○：24）
　　一时之间，撒母耳好像也很欣赏他一手提拔的王，如同巧匠为他所创作的得意艺术品，展览在人民面前时，不禁喜溢言表：“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？”
　　撒母耳忠心为神为国，寻得了扫罗，深庆得人；他从来没有想到自己的得失，明天的前任士师，就要作平民了；他全然不嫉妒，却欢喜庆幸。这是神忠心的仆人。
　　至少在当时看来，扫罗是个杰出的领袖。
　　扫罗绝不止是善得人心，乘时而起的人。他是撒母耳奉神差遣膏立，确实有圣灵藉先知印证，神也“赐他一个新心”，显然他没有不及人的地方。（撒上一○：1-10）特别在旧约的时
　　代，是仅有的少数，可见神的恩典在他身上。
　　有些初蒙恩惠的人，常是得意忘形，甚至自己夸张，仿佛神特选的救世主。扫罗出身微贱，是一名赶驴的农夫；他将要求问先见撒母耳的时候，还是敬畏唯谨，筹思着该送些甚麽礼物。那知一夕之间，撒母耳奉神之命，膏他作王。这是何等突然的事，岂止是百世不遇？但扫罗安之若素，好像甚麽事都没发生过。他绝不自己张狂，能含藏不告诉叔叔。这是多麽难得的事！（撒上一○：16）他明白恩典是从神来，自己一无可夸。
　　撒母耳召集百姓到米斯巴，为的是要介绍新王。扫罗既然已被内定，当然不必去宣扬作候选人；但掣签选中他的名字，扫罗却藏在器具中。他是个会隐藏的人。（撒上一○：17-22）
　　扫罗被找到了，站出来果然仪表堂堂，比众民高过一头。撒母耳得意的说：“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？”人民都满意，欢呼“万岁”！这回可真跟列邦一样了，没有比不上他们的。（撒上一○：24）如果去参加甚麽国际会议，总不会失面子。这是他们所要的。
　　扫罗在耶和华面前，当着众民接受了国法，得到人民的拥护；有些异议分子藐视他说：“这人怎能救我们呢？”但他度量宽宏，不跟他们计较。能不能救国救民，是要有实际表现，不是争辩可以证明，不是镇压就能得胜。（撒上一○：25-27）这是充分的王者气度。
　　这是每世代都需要的理想领袖，不仅要有好的开始，好的开始不是成功的一半，胜利在於能善持到底。
　　今日何日
　　今日耶和华在以色列中施行拯救（撒上一一：13）
　　人很容易得意忘形。作了甚麽值得夸耀的事，有甚麽特别的成就，总愿意别人知道，常常记念；有时还会自己提出来标榜一番，否则仿佛是衣锦夜行，谁知道你有那麽好？
　　一个人的品质，要在患难中显明出来。对於属神的人，患难总是不虞缺乏的，常是似乎太多。以色列人国事未定，仇敌就来攻击了，正像是要考验新王的处变能力。
　　约但河外雅博河以南的亚扪人，试探攻击的目标，是基列雅比，是以色列的边区，却邻近他们。亚扪王拿辖，轻视以色列人没有有效的统一政府，就上来侵略雅比，要剜出雅比人的右眼；因为古时战士是以左手挽盾牌，而用右眼瞄射，失去右眼，则失去作战能力，必将永远臣服於亚扪。雅比人与便雅悯族有姻亲关系，向拿辖要求宽限七日，派人报告求援。基比亚人感到亲人的急难，就放声大哭。（撒上一一：1-4）
　　没有爱心的人，只顾自己的事，对於别人的患难，事不关己，漠然无动於衷；一般的爱心，只激发同情，为了别人的患难哀哭；但神所膏立的王，不能忍受对以色列的凌辱，“就被神的灵大大感动，甚是发怒”。（撒上一一：5-8）发怒不一定是坏事，为了神的荣耀，为了爱神的产业，不发怒是不正常的。但徒然发怒，并不能解决问题，还必须有所行动。王对於国人的负担，和领袖能力，就表现出来了。
　　扫罗宽慰使者，要他回报，坚定雅比众人的心；同时发令徵集众支派，组成大军赴援。他的行动坚定而迅速，连夜渡河急进，拂晓攻击；正如他所预期的，在太阳近午的时候，彻底击溃亚扪军，解了雅比之围。（撒上一一：9-11）
　　扫罗不仅受膏为王，也实际表现他的才能，获得百姓的信服。有人表示，应该刑罚那些异议分子，扫罗又表现他的王者风度，宽容不予计较。只是他回答在撒母耳的前面，缺乏谦逊的表示。（撒上一一：12-13）因为他知道，是耶和华施行拯救，不是自己作了甚麽。可惜，後来的扫罗，变成了另外一个人：非利士人来骂战的时候，他任由敌人羞辱神的名，而没有圣灵激动的义怒，只为了自己的安全，不采取行动，慎重的深沟高垒，闭门不战。（撒上一七：11,26）而且失去忌邪的心，对神所要他灭绝的亚玛力人，反表示仁慈，惹神的忿怒。
　　未卸下的担子
　　至於我，断不停止为你们祷告（撒上一二：23）
　　年老的撒母耳，应该可以好好的享受退休的岁月了。虽然没有人给他一笔丰厚的退休金，但总该有无官一身轻的感觉，可以笑傲林泉之下，颐养天年了。
　　撒母耳一生，忠心传神的话；神这样的仆人，对人民也必然公义廉正，他没有“夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手中受过贿赂因而眼瞎”，他心清手洁，没有人能够在他手中找着甚麽。（撒上一二：2-5）这样的领袖多麽难得！哪知，有一天，人民公意竟不再接受他的领导，请他把一切交代清楚，离职不必再事奉。情何以堪！
　　被弃绝的领袖，是否就隐迹山林，不问世事了呢？撒母耳不能免於被厌弃的感觉，因此神安慰他，告诉他说：被厌弃不要紧，错不在你，“因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（撒上八：7）神不会错，也没有错，跟神一同被厌弃是好事，证明错在他们。
　　撒母耳不是恋於名位不退的人，人家不再需要他，他只好退位。不过，他虽然离开了公开的事奉，但决不离开祷告的事奉；可以从士师的位上退休，但决不从祭司中保的位上退休。他在告别宣言中说：“至於我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。”（撒上一二：23）
　　人民不要撒母耳，撒母耳不能不要人民。全民倾向於列国的文化，偏离正道，是得罪神的事；如果撒母耳为了自己心灵受伤害，而离开守望的职分，也是得罪神的事。所以属灵领袖不能自怜自爱，要不顾自己的伤痕；你们怎样对待我，是你们的事；我必须作守望者，不止息的，作民族良心的声音。
　　别的领袖是一离开政坛，其影响力也随之消失；有的甚至不死不退，但人亡则政息。也有的像莎士比亚的李尔王，退而不休，要权威不要责任，终於造成国家的悲剧。
　　撒母耳离开政坛，但不离开祭坛；他为耶和华所筑的坛，就在他家乡拉玛。那年迈的士师，在风烛残年的岁月，每个清晨，每个黄昏，举起他苍老的双手，为年轻的新王扫罗，为以色列这新生的王国，在神面前献上祷告；他的腮颊上，常是挂着两行泪痕，为背道离神的国人哀伤。
　　我们这背道的世代，需要忠心的守望者，祷告人。
　　作了糊涂事
　　你作了糊涂事了没有遵守…神所吩咐（撒上一三：13）
　　罗作了以色列的开国君王，果然是年轻有为。他在作王第二年的时候，就建立了常备军，这是过去以色列进迦南後几个世纪来所没有的；虽然数额不大，中央政府终於渐渐成型。
　　这是在历史上向前迈进了一步，却是与神远离了一步。
　　神拣选约书亚，继摩西任以色列的领袖，并且规定：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的命出入。”（民二七：21）但进入迦南以後，约书亚以後的领袖，都省略了这一步手续，认为是不必要的；各人任意而行，而不是照神意而行；没有以神旨为首要的选择，只在遇到困难时，才把神当作最後的解救门路。
　　邻近城邦的王，照当地的风俗，有的也就是祭司领袖，兼管献祭敬拜的事。但神并不许祂的百姓如此作。扫罗平时并没有教导百姓如何倚靠神。因此，当约拿单去攻击非利士人的防营，导致敌人聚集，声势浩大，要来争战，就惊慌起来，各人临危逃命，“藏在山洞，丛林，石穴，隐密处，和坑中，有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地。”就这样，眼看着军队和王国，都将烟消云散。剩下少数还跟随他的人，也是战战兢兢，局势真是朝不保夕。
　　扫罗在吉甲勉强撑持了七天，等来等去，还是没有见撒母耳的影子。扫罗为了维系人心，吩咐：“把燔祭和平安祭带到我这里来！”就自己勉强献上燔祭；还没等他继续献平安祭，撒母耳就来到了。（撒上一三：3-12）信实的神到底不会误事。
　　撒母耳责备扫罗：“你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令…你的王位必不长久。”（撒上一三：13）
　　扫罗的糊涂在哪里？因为他没有专心倚靠神，他对神没有敬畏的心，把献祭敬拜神，当作外邦宗教愚弄民心的仪式，而他自己则像列国的祭司王，代替神的位，下一步还不是自己作神？因此，免去他的王位，是免去他取代神位的机会，免得他更引人民入迷途。
　　对神没有敬虔的知识，自以为聪明的人，才会作糊涂事。愿作领袖的人，不要只为了牢笼民心，为自己着想，凭恃自己的聪明;要敬畏主，遵守祂的话。
　　与神一同作事
　　耶和华使人得胜不在乎人多人少（撒上一四：6）
　　神的仆人应当认识神的大能，不只看环境形势作事。
　　在非利士人的侵攻下，以色列人处於劣势。因为非利士人精於冶铁术，而且保守秘密，以致以色列人不能制造兵器。所以当侵逼临到的时候，以色列人只有困守；有些悲观的人，早就躲藏在洞穴中保命；扫罗的三千小常备部队，也严重逃亡流失，只剩下区区六百人。（撒上一三：2,一四：2）
　　扫罗的儿子约拿单，显然不以为守或走是善策。他认为应该寻求突破。他与拿兵器的侍从，到最前线去，在南北相对的峰隘。二人同心，可以作成大事。
　　约拿单对拿兵器的少年人说：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”拿兵器的对他说：“随你的心意行吧；你可以上去，我必跟随你，与你同心！”（撒上一四：6-7）
　　这两个年轻人真是卤莽，极端，初生之犊不畏虎！老成持重的人，晓得安全第一，他们竟然忽视安全，要去冒险。
　　信心就是冒险，或说看来是冒险。他们知道不是去暴虎冯河，而是有胜过所有狮虎的万军之耶和华同在。更难得的是二人同心，其利断金。约拿单是信心的领袖，拿兵器的人，连名字都没有提到，居然也肯跟随他去拼命！这是何等的精神！他们地位不同，却有共同的信仰，就是好的同工。
　　信心的行动是艰难的。他们决定冒险暴露自己，给敌人看见，以敌人的反应，作为耶和华要他们行事的凭据；他们在突出的前哨观察了，下到深谷，然後手足并用的爬上陡崖峭壁。自骄的非利士防兵，习惯於以色列人的不作事政策，以为二人不会有甚麽作为，盛气凌人的说：“你们上到这里来，我们有一件事指示你们！”哪知这是他们最後一次这样说话。
　　约拿单为了神的荣耀和国家，不计安危得失；耶和华将非利士人交在他们手里，加上自然界的地震应合，非利士人战兢大乱；初由小胜开始，造成敌人的溃败，以色列人全面胜利。
　　我们必须破除仇敌坚不可破的迷信，敢於站在时代尖端，敢於寻求突破；只要有少数的人真正同心，信靠神的大能，不顾自己，就看见神为我们施展能力。愿神兴起这样的人。
　　不听命的王
　　听命胜於献祭，顺从胜於公羊的脂油（撒上一五：22）
　　作王的好处，就是再不必听任何人的命令。所以不少人想要作王。这就成了真正的问题。特别是得了胜的王，更难以使他考虑别人的意见，不必说还要听话了。
　　有一天，以色列的新王扫罗，来了个最不愿接见的客人，就是撒母耳。这些日子以来，扫罗发现那个老人家越来越加罗嗦。撒母耳好像随时知道他在哪里，而扫罗没有不见的理由。
　　撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理祂的百姓以色列。所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的…’”（撒上一五：1-2）
　　在欠债的人眼中，债主总不会是英雄。扫罗对撒母耳就有这样的感觉。撒母耳说：“耶和华差遣我膏你为王…所以你当听从耶和华…”他听到的仿佛是“我膏你…听我的话”。他感觉撒母耳永远在他上面。这是王最不甘心的事；但百姓显然都很信服撒母耳，因此不得不维持关系。不过，从前他是宁愿把撒母耳摆在前面的，现在他不想那样作了。
　　但扫罗还是乐意南征的。他知道，这是王者建功立业的机会。於是他动员了步兵二十万，犹大人也勉强出兵一万。以色列人对亚玛力人有夙仇，打了一连串的胜仗，“生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽了亚玛力的众民；扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛，羊，拧≠，羊羔，并一切美物，不肯灭绝”（撒上一五：8-9）。保留亚甲，也许是出於要表现王者的仁慈，或是为了可以在凯旋式中展示俘虏；保留其他他们看为好的，是为了把十分之一献祭，其余的归於自己。当然这违背了神的命令，但“王和百姓”有他们的理由，或说百姓顺从了王。扫罗立了记功碑，心满意足的班师回朝。
　　最不巧，撒母耳在这时候出现了。扫罗极想掩饰，但牛羊并不懂得合作；推诿给百姓，但耶和华早知道是怎麽回事。撒母耳说：“悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒上一五：23）我们必须小心，在人看来是很成功，是作了好事；但没有遵从神的话，自己作王，得罪神。
　　神的拣选
　　耶和华是看内心（撒上一六：7）
　　撒母耳从来没有存心违逆神的旨意，但他不能不为这颗明星的陨落惋惜。
　　记得：奉神的命膏立扫罗为王的时候，人民看到那位英俊挺拔的最高领袖，比群众高出一头，真个是相貌堂堂，威仪震人，齐声欢呼万岁。
　　记得：撒母耳看了那新选的王，虽然难免被厌弃的悲痛，还是深庆得人，得意的向群众说：“你们看，众民中有可比他的吗？”（撒上一○：24）
　　从扫罗登上王位，好几年过去了。他仍然英勇，对撒母耳仍然恭恭敬敬，仍然未失民心，却违了神意。扫罗像百姓一样的厌弃了神，自己作了王；耶和华也厌弃了扫罗作王。
　　撒母耳知道神的信息，先知不能想像扫罗被神所弃绝的结局。他虽然严厉责备扫罗，却爱他，为他悲伤。这爱的里面，有多少是为那失落的形像。
　　耶和华的话临到撒母耳，差他往伯利恒去，在耶西的儿子当中，照神的预定，膏立一个作王。
　　这使命真不同寻常。能有机会膏立一个王，已经是很难得了，再膏立另一个王，更不容易，而且含有危险；同时，神只说是耶西众子中的一个，却不先告诉他是哪一个。神要特别显明祂预定和拣选的主权；祂是在王之上的。神要人晓得，祂深知人的内心。（撒上一六：1-7）撒母耳和人民欣赏的扫罗，仪表堂堂，竟然成为神的仇敌，不容许再有错误的判断。立扫罗为王，是神吩咐撒母耳，只管“依从他们的话，为他们〔百姓〕立王”（撒上八：22）；现在是神说：“我〔神〕…预定”，情形完全不同（撒上一六：1）。圭与权杖要从犹大出来，神既然如此预定，必须要应验。（创四九：10）
　　出人意外，有谁想得到，神所寻得合祂心意的王，竟然是耶西最年幼的儿子，在野外看羊群的大卫！神不是看外貌，有敬畏顺服的心，才是神所要的。大卫并不缺乏人罪性的弱点，但他向神诚实，神用他建立王国，彻底摧毁非利士的势力；而且所应许的弥赛亚，也要从他的後裔出来，建立祂的国度。
　　在拣选属灵领袖的事上，神有祂自己的安排和计画。人不可凭着外面，看环境，阻挡神的旨意。
　　牧杖胜铜戟
　　竟敢向永生神的军队骂阵吗？（撒上一七：26）
　　那一天，在以拉谷的战场上，成千上万的以色列人和非利士人，见证一场比斗；不止是猛烈的搏战，而是强烈的对比：非利士人那边是久经阵仗的战士，以色列人这边是初出茅庐的牧童；一个魁伟高大，一个年幼矮小；一个全副盔甲，持沉重的铜戟，一个短褐便装，拿着轻弱的牧杖。经历过战争的人，都可以想得到，简直不成比斗，倒颇像是预设的教练。
　　不错，那实在也是一场教练：教育的对象，是千万神的百姓，和後世信从的人；神要“使普天下的人都知道以色列中有神，又使这众人知道，耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”（撒上一七：46-47）
　　我们都知道经验的可贵；但有的时候，倚靠经验和传统，反成了累赘，神要作新事。
　　以色列和非利士人的战争，已经延续了好几个世代。以色列受过他们的辖制，吃了不少苦头。但他们知道，仇敌强悍灵巧，而且科技进步，有炼铁技术，有从埃及来的知识，虽然恨他们，但无可奈何。当然，从参孙的时代，神开始拯救以色列脱离非利士人的手，撒母耳也挫败过他们；但非利士仍然是无可争辩的海岸霸权。现在他们又召集军旅，大举入侵。扫罗和以色列人有了经验，在山上安营，中间有深阔的谷，足能够保持坚守的安全距离，时间久了，他们多半会自动退走，就可以单方宣布抗战胜利。非利士人的困难，就是激起以色列人肯出战。他们派出战士，伟人歌利亚，向以色列人挑战。
　　挨骂比丧命好；知道挨骂忍受，是生命存在的证明。但大卫的感受却不一样：“这未受割礼的非利士人，向永生神的军队骂阵”，是“以色列人的耻辱”（撒上一七：26）；是不能忍受，不可忍受的事。他想到神的荣耀，信靠神的能力。他向歌利亚说：“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神！…争战的胜败全在乎耶和华。”他用机弦甩出小石子，打死了非利士伟人。（撒上一七：45-50）
　　原来敌人并不是不可能胜过的。以色列人都给那伟人吓住了；但以色列受膏的王大卫，不能不顾神的荣耀。相信神，有神的同在，证明耶和华使人得胜，歌利亚的刀，没有用在攻击以色列人，却给大卫用来割下他的头。
　　爱与惧
　　约拿单的心与大卫的心深相契合（撒上一八：1）
　　这是我所喜爱的一节经文；我相信有别的人也是这样：“约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。”（撒上一八：1）多麽温暖，多麽难得！
　　约拿单是个勇敢的战士，他相信“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”，跟大卫的信念相同（撒上一四：6，一七：47）。所以他们的相爱，不仅是孤单的心需要友谊，也超越英雄惺惺相惜，而是有相同的信念，有一同为主争战的目标。如果缺乏这必须的联结力，友谊就不是真实的，也不能耐久。
　　约拿单与大卫结盟，“从身上脱下外袍给了大卫；又将战衣，刀，弓，腰带，都给了他。”二人既然互相信托，就解除了全部装备，不是疑忌设防。这是何等的爱！
　　“扫罗就立大卫作战士长，众百姓和扫罗的臣仆，无不喜悦。”多麽燮和可爱的景象！
　　可惜，好景不常。不几天，以色列胜利的消息传到後方，全民欢腾。妇女们从各城里，涌来迎接凯旋的行列，大卫成了注意的焦点。妇女们舞蹈，此唱彼和：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万！”其实，扫罗只是沾大卫的光，他除了深沟高垒，坚持挨非利士人骂阵之外，作了些甚麽？扫罗不这样想。
　　扫罗有个毛病，恶魔附身，叫他精神失常，变得颠倒无理性。既感到耶和华离开自己，就应该更对大卫倚如长城，真可以护卫他。但他似乎想不通这简单的道理，见耶和华与大卫同在，他反而怕起来！（撒上一八：1-15）甚至设计想藉仇敌非利士人的手，除去大卫。这不仅是愚昧，而且是图谋损害本国，叫人怀疑他是不是以色列的王，竟然全不为他的国家着想。可见人的私心是多麽邪恶卑鄙！後来弄假成真，才不得不把二女儿米甲给大卫为妻，“扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌。”女儿爱丈夫是多好的事，作父亲和岳父的却不舒服。（撒上一八：28）这於公於私，都是反常的事。本来该由亲更信，却无端怕起大卫来，而且由怕生恨；以後更形成一个奇怪的患病周期：每逢大卫打胜仗，扫罗鬼附身。
　　求主在教会中，兴起许多的约拿单和大卫，同信念，同心志，彼此相爱；谨防魔鬼使同工相忌相惧，以至不能并存。
　　化亲成仇
　　现在为何无故要杀大卫（撒上一九：5）
　　有许多历史上的恩怨，在当事人之间，势同水火，旁人看来，却是莫名其妙，想不出丝毫理由。
　　约拿单知道了父亲扫罗要想杀大卫，就有这样想不通的感觉。他惶惑，以为父亲一时智慧翳蔽不朗，要用理性启迪他，向他说明，就能化解问题，使疑忌冰释。
　　圣经记载，扫罗的精神疾病的诱因，是这样的：“此後，又有争战的事。大卫出去，与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。从耶和华那里来的恶魔，又降在扫罗身上。”（撒上一九：8-9）这病案显示，这是患上了嫉妒病，病徵是看到别人成功，亲近的人成功，就不舒服。嫉妒戕害自己心灵，嫉妒化亲成仇。
　　奇怪吗？人的不快感，是由缺乏甚麽而产生。例如：缺衣就感觉寒冷，缺食就感觉饥饿等。惟有嫉妒，不是由於自己缺乏甚麽，而是由於别人有了甚麽。就扫罗的例子来说，是因为大卫成功了，他就不愉快。其实，那也是他自己国家的成功。
　　人类堕落以後，新生一代首先所犯的罪，就是嫉妒。亚当和夏娃生了该隐，亚伯二人。两兄弟向耶和华献祭，神悦纳亚伯所献的祭，不悦纳该隐所献的。其实，这不能怪亚伯；因为世界那麽大，不会两兄弟中只能有一人及格，另一个非不及格不可；该隐应该找出不蒙悦纳的原因，加以改善才对。但他发怒，杀了亚伯。（创四：1-8）扫罗就是这样，不寻因改善。
　　嫉妒是最卑劣的罪。嫉妒是甘心承认自己是孬种，比不上别人，又不肯求进，多没有出息！而且嫉妒只对付亲近的人，不嫉妒离他远的，更不嫉妒敌人。还有，嫉妒是真愚昧的罪，攻击伤害自己的人，是对自己不利，对敌人有利的。扫罗除去大卫，有谁更能卫他，护他，爱他？岂非自毁长城？更要造成女儿作寡妇，失去好外孙，儿子约拿单失去了好朋友，还不用说神的旨意无法成就。这是他最愚昧的地方。无论如何，神的旨意是必然要成就的，不能毁坏的；被毁坏的，是要毁坏神旨意的人。这正是扫罗的结局。你看，嫉妒这破坏性的种子，有多麽可怕！
　　求主从我们当中除去嫉妒，使我们不要无故杀害破坏，结出智慧，清洁，和平的善果。（雅三：13-18）阿们。
　　无私的爱
　　你和你的国位必站立不住（撒上二○：31）
　　自私的人，常想别人也跟他一样的自私，所以就想利用这人性的弱点，使别人站在自己一边。
　　扫罗和约拿单父子二人，在某些事上有沟通的困难，因为他们的想法不止差距很大，而是迥然不同：扫罗一脑袋是自己的荣耀，为维持他自己和他一家的特权，不妨牺牲别人；约拿单想到别人，有信义，有爱心，最重要的是神的旨意和国家。
　　谁都知道：“天无二日，国无二王”。约拿单当然知道。扫罗也知道；所以他向约拿单发怒说：“你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗？耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。”（撒上二○：30-31）
　　扫罗的逻辑很简单：凡是妨碍我王朝延续的，都是必须除去的敌人。他知道了大卫是神所膏立的王（撒上二三：17），所以越加意保卫自己的王位，甚至不惜违背神的旨意，而成全自己的利益。
　　无疑的，扫罗爱约拿单。约拿单说：“我父作事，无论大小，没有不叫我知道的。”可见他深深信任，爱这个儿子，凡事为了他的好处打算。大卫也知道，他们父子相悦相爱。
　　约拿单却是不同。他“爱大卫如同爱自己的性命”，没有甚麽不可以相共的。约拿单对大卫说：
　　“愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。你要照耶和华的慈爱恩待我，不但我活的时候免我死亡，就是我死後，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。”（撒上二○：13-15）
　　约拿单明明知道，神膏立大卫代替他的父亲为王，从大卫要开始另一个王统，但他绝不想为了自己利益阻挡神的旨意。他知道，神的旨意必然成就，所以重提与大卫所结的盟约，要大卫恩待他家。爱自己的家，为了家人打算并没有错。但扫罗是为了家天下，不管神的旨意，不管国家人民，只要维护家天下；约拿单却是尊重神，愿神的旨意成就，然後求神的恩惠及於家人。扫罗是自私的爱；约拿单是无私的爱。
　　我们应该消除“肥水不落外人田”的观念，有广大的心，把神的旨意放在前面：神旨必成，神家第一。
　　饼和刀
　　现在你手下有甚麽，求你给我…（撒上二一：3）
　　只注心地上的事，是属地的人的病徵，属灵的人绝不该如此。但另一方面的错误，是全然不想到人有物质的需要，对邻舍的缺乏漠不关心。
　　大卫逃避扫罗的迫害，到了祭司城挪伯，要求大祭司亚希米勒供应他的需要。因为匆促出走，他虽然是耶和华所膏的，也有肉体的需要：有饼充饥，以增添力量；有武器自卫。
　　大卫本来是诚实人，恨恶谎诈；但眼见有扫罗的臣子多益在那里，心知他必向扫罗报告，就不愿连累亚希米勒；也可能因受扫罗迫害的情况还未公开，不该散播消息，以致造成二人间不可挽回的决裂，所以编织虚词藉口，希望达到目的，而不伤害任何人。
　　其实即使在穷困之中，圣徒也只应当向心志相同，生命相同的人寻求帮助，这样的人，既然可以有分於肉身需要，也必可有分於心灵的负担；能分享，也能分忧，正是“团契”的基本意义。不论大卫存心如何好，他想避免的事都发生了：多益果然报了告，祭司城的人也全遭扫罗屠杀。（撒上二二：9-19）亚希米勒作了当作的事，虽然所付的代价是全族的性命，他们是为大卫作王首先殉道的人，是为了遵行神旨意不可避免的事，他为爱而作的，蒙大卫永远记念。
　　爱要及时而作。爱是必须付代价的，也要表现於实际。正如画饼不能充饥，只空口说：“愿你吃得饱”，不能解决饥饿的问题，不能实际增添身体的力量。
　　不过，爱不能牺牲原则。圣所撤下的陈设饼，只可以给在律法上洁净的人吃。这是亚希米勒供应大卫圣饼时说明的。我们不能有违背真理的爱。
　　大卫又要求供应他自卫的武器。不久之前，大卫杀死非利士人歌利亚，得了他的刀，缴入神的圣所作为记念，现在取来应用。但善於用刀的人，不滥用刀。後来他在隐基底的洞中，不杀扫罗；禁止怒气，不杀拿八。（撒上二四：4-6，二五：33）可谓善於用刀。
　　世人的观念像多益一样，只帮助有势力的人，只注重自己的好处，所以越需要帮助的，越得不到帮助，实在叫人灰心。我们要因主的爱供应主的工人，就是作在受苦的耶稣身上。
　　自卫与自危
　　无人告诉我，为我忧虑（撒上二二：8）
　　疑忌别人的苦果，是深陷於感觉危险的泥淖，全是自己幻想造成的。这种自危的心态，使他长久处於自卫的紧张状态，费尽心力跟自己的黑影搏斗。
　　扫罗王嫉妒大卫，疑忌大卫，以至失却理性，到了疯狂的边缘。他从前的平静失去了，镇日手里抓着枪，叫护卫人员站在旁边；他把对付大卫，当作了首要的生活目标。扫罗说：
　　“便雅悯人哪，你们要听我的话！耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长，百夫长吗？你们竟都结党害我！我的儿子与耶西的儿子结盟的时候无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。”
　　作为最高领袖，说这番话，不仅可耻，也是可哀。这样的精神状态，是邪灵的工作。
　　狭窄的心，使扫罗画小圈子，周围只有本族的便雅悯人还可信任。他像帮派头目一样口吻，直接说：只有跟随我，听我的话，才可以升官发财。这简直是把国家名位土地来贿赂人。而且他更鼓励自己人打小报告，连儿子的行动也得监视，向他告密；约拿单与大卫结盟还是事实，诬指儿子挑唆，意图制造政变，谋害他，纯粹是他想像的。越怀疑人，谁都不相信，越加自危，然後自怜：我到了这样地步，也没有人为我忧虑。
　　扫罗王鼓励告密，谗谤的小人就来了。多益就前来述说祭司亚希米勒与大卫之间的来往，硬把二人说成共谋，还捏造祭司为大卫求问耶和华，连神也牵涉在阴谋集团里。这引得扫罗进一步而杀人；多益是热心的帮凶。不敬畏神的人，别人不敢作的事，他作得出来，是公然与神为敌了。（撒上二二：6-19）
　　这显明邪灵的工作，一步一步的发展。起初是嫉妒，看见大卫得胜就不舒服，恶性发作；像该隐见神喜悦亚伯就生气。扫罗忘了，杀了大卫，是魔鬼最欢喜的事，没有人保卫以色列国，它可以肆意侵害；而且弥赛亚的降生，就不能成为事实。由恨大卫，而至怀疑所有人的忠贞，包括自己儿子在内，谁都不信任，造成孤立自危，觉得时时需要自卫。再下一步，就是杀人了，而且杀神的祭司，无法无神，要向神宣战！人到此地步，还有更可怕的吗？
　　可靠的磐石
　　使他倚靠神得以坚固（撒上二三：16）
　　不论多麽坚强的人，在长久的压力之下，也难免有沮丧的时候。
　　大卫虽然蒙神膏立，代替扫罗作王，但所面临的现实，却是无故被妒害，遭追杀，有人告发他的行踪，解救了别人的困厄，却受到背叛出卖为回报；以至父母离散外邦，自己跟一小撮人飘流山林旷野，真是情何以堪！（撒上二二：1至二三：15）
　　不久前，收成的季节，非利士人围攻犹大低地的基伊拉，意图抢粮。大卫不顾自己的安危，求问耶和华，得神的指示，奋勇攻击，结果大胜非利士人，掳获牲畜。谁都会想得到，目前大卫需要的是可靠的根据地，基伊拉需要可靠的有力保卫，何况又同属犹大族人，应该可以接纳他，支援他才对。但神知道，扫罗要来围城，就算当地人民协力抵抗，那将要形成攻防战，自然不是好事；何况人心难测，有人会将他交给扫罗。所以最好的道路，是撤离，避免人民受苦难。（撒上二三：1-13）
　　大卫不为自己的荣利权位着想，遵行了神的旨意，并没有困难。但如果感到深深的失意，怅惘，也是人情之常。
　　如果有需要安慰的时候，现在就是那时候。安慰从想不到的方向来到。
　　扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固。对他说：“不要惧怕！我父扫罗的手，必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。”（撒上二三：16-17）
　　见到约拿单的面，已经是意料之外的好事；再听到这可喜的声音，更是难得了。约拿单敬畏神，告诉大卫，神的旨意一定成就；虽然在困难之间，总不会有危险。更重要的，是约拿单向大卫保证，他自己不跟大卫争王位，站在大卫一边，并且甘愿居大卫之下，作第二人。扫罗知道他的心意，神的旨意定必成就。扫罗追赶大卫的行动，约拿单都拒绝参与。
　　约拿单的话虽然安慰了大卫，使他坚心倚靠神，但扫罗的威胁仍然存在。扫罗寻索大卫，而且就要合围。神的帮助从想不到的方向来到：忽然有信使来告急：“非利士人犯境抢掠，请王快快回去！”（撒上二三：27）纵然扫罗想先除去大卫而後攘外，人民也不一定肯接受，大卫就转危为安。
　　以善报恶
　　你以善待我，我却以恶待你（撒上二四：17）
　　扫罗是只会看见别人错的人，所有的人都有错，他永远不承认自己有错。直到有一天，真正面对自己的问题。
　　扫罗不止一次，兴师动众，务求得大卫而後快。但总无法追得上。有一次，意外的跟大卫非常接近，却绝不是他自己所愿意的。
　　大卫和跟随的人，逃避到死海西岸隐基底的牧野，藏在路旁一个洞的深处，成了负隅之虎，不是被消灭，就必须反噬；这两条不得已的路，都是大卫所力图避免的。他之所以逃避，不是胆怯不敢相搏，也不是力弱不堪一击，而是力避同胞相残的内战。这是勇者自制的柔和，是由於他敬畏神的节制。现在是被逼得欲退无路了。
　　意外的，扫罗不曾想到大卫藏匿在那里，而指挥军队入洞搜索，而是个人进去解决自然的需要。跟随大卫的人，知道大卫是耶和华所膏立的王，认为是神将敌人交在他手里，既然民无二主，除去扫罗而登上王位，他们想望的，不就是这样一天吗？良机难得，眼下就是正合宜的时候了，劝他及时动手。
　　但大卫的看法不是这样。他看见了神。大卫说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒上二四：1-7）不错，神应许将仇敌交在他手里，但大卫不以为扫罗是仇敌；是耶和华的受膏者，大卫是神的仆人，所以扫罗不属於仇敌之类，而且因他受膏为王，大卫不能反对神，所以必须承认他是“我的主”，必须敬畏神和君王，而知道是“在耶和华面前”，就不敢伸手作恶。
　　那时，扫罗解脱外袍放在一旁；大卫悄悄用歌利亚的刀，割下他衣襟的一角，作为证据。我们有时也会这样，饶恕了别人，却要把证据抓在手中不放。随後，大卫为此而自责，因为不仅多此一举，而是对神所立的王不敬。但扫罗看了，听了大卫的话，受爱感动而放声大哭，承认自己不义；并且屈服了，知道大卫必作王，恳求施恩不剪除他的後裔。爱的能力比刀更强大，可以刺透最刚硬的心。（撒上二四：8-22）
　　神的儿女们，愿我们效法大卫的榜样，看见不论在甚麽境遇，都是出於神的手，敬畏神，而不敢自己伸手。也要知道，爱是不计算人的恶，连证据也不必抓在手中吧！
　　愚夫慧妇
　　我情愿作婢女，洗我主仆人的脚（撒上二五：41）
　　当大卫受扫罗迫害的时候，他和跟随他的人，流离失所，飘流无定。在一般人，以为这是介於难民和流寇之间的小群，有时连基本的供应都有不继的可能，很难看出会有甚麽前途。与他们沾连的人，有冒犯扫罗天威的危险。
　　在这样情况之下，大卫差十名部下，往迦密去见一个富人拿八，请求供应他们的需要。
　　一般以为富人多是聪明的，事实刚好相反，他们多数是愚昧的，拿八就是一例：
　　他只看见自己今世的财富。因此，他自恃财物多，而刚愎凶恶，以至“性情凶暴，无人敢与他说话。”他连保护他，使他免受侵害的都不知道，更不感恩。（撒上二五：5-17）
　　他不认识神所膏立的王。他回答大卫的仆人说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛之人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢？”也许他从肉身认识大卫，却没有从灵里真认识他，所以说这样轻视侮蔑的话。（撒上二五：10-11）
　　他自私，只顾眼前肉体的享乐。“他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。”（撒上二五：36）吝惜不帮助大卫，自己却尽管浪费宴乐。他是全不曾想到将来的人。
　　拿八的妻子亚比该，却是个智慧的妇人。她谦卑，知道拿八得罪了大卫，为他认罪，备礼物弭灾补过。（撒上二五：18）
　　她知道大卫的为人：“我主为耶和华争战，并且在你平生的日子，查不出有甚麽过来。”她想到将来“耶和华照所应许你的话赐福於你，立你作以色列的王”（撒上二五：28-31）。
　　她婉转劝大卫息怒，阻止他杀人流血，并供应他的需用。及至拿八被耶和华击打而死，亚比该接受大卫请婚说：“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。”（撒上二五：39-42）她作了大卫的妻，跟随受苦的大卫。这个智慧的妇人，在大卫登上王位之前，是宣认他必作王的人之一：撒母耳，约拿单，扫罗，亚比该，都确知大卫将来必作王，也各有不同的相应行动。
　　大卫预表受苦的主耶稣。愚昧人与智慧人的差别，在於其是否认识耶稣，并和主的关系如何。现在肯舍己跟从主，与祂一同受苦，将来在基督作王时，与祂同得荣耀。
　　围猎
　　我儿大卫，愿你得福！（撒上二六：25）
　　大卫终於亲自听到，从扫罗口中说出这样的话：“我儿大卫，愿你得福！你必作大事，也必得胜。”（撒上二六：25）大卫该多麽高兴。可惜，这是他最後一次听到扫罗的声音。
　　世上趋炎附热的人，总是嫌太多些。犹大山地的西弗人，知道了大卫藏身的地方，不惜远道跋涉，到基比亚，去向嫉恨大卫的扫罗王报告。这种人不知真理，不辨是非，只知附强凌弱，作当权者的爪牙。结果，挑起了另一场麻烦，扫罗就把国事放下，当作优先处理，亲率特选的三千精兵，去搜索大卫。
　　大卫得知扫罗来到，并没有与他兵戎相见的企图，所以在入夜之後，才同亚比筛往扫罗营中探察。
　　他的发现，使他知道押尼珥是空负将才的虚誉，扫罗的军营并没有防卫森严；“见扫罗睡在辎重营里，他的枪在头旁，插在地上；押尼珥和百姓睡在他周围。”（撒上二六：1-7）
　　行军需要远斥堠，严防卫，何况是临近林岩掩蔽的山区，为甚麽他们会那麽大意忽略？通常心怀恶念，营营害人的，总是清夜难以安睡，莫非是行进疲乏，才全都沉睡？不，是因为耶和华使他们沉沉睡去。
　　同去的亚比筛，看到这意外的情况，认为是神赐良机；他也知道了扫罗被神弃绝，大卫是神所膏立的王，很自然的可以快意恩仇，而轻易除去阻挡，取得王位：“现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”多麽简单的解决办法！但属血气之人的道路，常与神的旨意相背；有时环境似乎顺手遂心，却违背真理道德的原则，圣徒宁可走迂远的正路。用流血的手夺取王冠，不是神旨意。
　　构成仇敌的条件，是两方面同有敌对的心。大卫拒绝与扫罗为敌，坚持以他为神的受膏者，为亲人。大卫拿了枪和水瓶离去，却提醒他们忽略防卫的危险；他的爱心，也提醒了扫罗的良知，承认自己以王者之尊，围猎无辜的“鹧鸪”，是荒谬有罪的事，转为大卫祝福。（撒上二六：8-25）
　　虽然扫罗到底难以容得下大卫，和平而不能共存，但到扫罗死後，新登王位的大卫，回想起“我儿大卫”的祝福，扫罗是在和好之後崩逝，心中没有不安。这清白的良心，就值得他约制弑主的建议而有余，更何况他蒙神无限的赐福呢！
　　境外的平安
　　扫罗见我不在以色列境内就…不再寻索我（撒上二七：1）
　　大卫受膏为王後不久，就是被拒绝，受迫害的开始。几年来，他在磨难中成长，常在山林荒野中流离，失去了家庭安定的生活；虽然说，心中常默念着神的应许，但这被不断追逐的生活，到几时才是尽头？
　　哈基拉山之夜，年迈的扫罗王，老泪纵横的说：“我儿大卫，你可以回来！因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害於你，我是糊涂人，大大错了！”（撒上二六：21）那亲切的呼唤，哽咽的语声，表现是出於真挚的情感；但太阳再从东方出来，焉知他不当作只是一场恶梦，随着树梢的晨雾飘散？何况许久以来，约拿单不在他的身边，再没有人替自己说话，在王的左右，却总是少不了人进谗言，激发他；连大卫的妻，王的女儿米甲，他也另嫁给了别人，不是表示已经亲情断绝，再没有转弯的余地了吗？
　　越想越觉得不能再留恋祖国，为了安全，该往哪里去呢？大卫决定，带着部众，去投奔跟扫罗为敌的非利士人。非利士人势力强大，冶铁工业进步，海上贸易发达，好些年来扫罗已经不敢再征伐他们了。於是他们一行到了迦特的亚吉王那里。
　　果然，扫罗不再追索大卫。亚吉王以为可以扩张自己的势力，也欢迎大卫的来归。但大卫身在异域，总觉得有些不大自然，仿佛周围有许多不信任的眼睛注视着，使他不能安息。於是过了一些日子之後，他向亚吉请求：“我若在你眼前蒙恩，求你在京外的城邑中，赐我一个地方居住，仆人何必与王同住京都呢？”这样低声下气，哪还有以色列王者的尊严！
　　亚吉王赐他洗革拉，作为属邑居住。大卫暂时有了属於自己的地盘，在那里苟安了一年零四个月。（撒上二七：1-7）但在神的境界之外，只有外面的宁静，内心的深处却没有平安。他要侵夺劫掠生活，要奴颜婢膝，讨亚吉的欢心，要用谎言应付，是颇不容易过的日子。（撒上二七：8-12）
　　圣徒走十字架的道路，艰难是免不了的；不过，为了避免艰难，而走出主所定的范围之外，会有更多的痛苦；外邦人的圈子，不是适合神儿女的地方。应当住在主的旨意中，在量给的地界里面，不论有多少的困难，有主的同在可以胜过；不要为了“安全第一”，走容易的道路，招致更多的烦恼。
　　日暮途穷
　　耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他（撒上二八：6）
　　扫罗的勇力使得不正，耗费心神在对付大卫上面，以至於疲竭。现在大卫被他逐出国境之外，该是可以安枕的时候了，但强敌压境，却也没有人为他抵御。而且消息传来，大卫到了非利士人的军中；这都是他为渊驱鱼的结果。
　　人在智穷力竭的时候，会转向神。但扫罗是迫害神的受膏者的人，寻求神的旨意，根本不是他的本心。去请大卫回国登位作王，自己推位让贤，该是最合理的事，约拿单一定会大为赞成；但有谁曾听见过独裁者退休的事？
　　扫罗不是对宗教有兴趣的人。他为耶和华筑坛，是为了百姓宰牲畜吃肉而献祭；他求问耶和华，又为了战机急迫，半途而废；他等候见撒母耳不来，虽然那天还未完，就勉强献祭。这些记录，都显明他是利用神。（撒上一三：12，一五：19,35）现在非利士人来进攻了，事态严重，撒母耳已经死了，他的热心来了，想到利用神：“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。”求神不应，他就想到转而求鬼；可见他没有一定的信仰，只是为了实用功利。（撒上二八：4-8）
　　扫罗想到撒母耳，是在生前帮过他大忙的人，死後也许还可利用。於是他不顾交鬼是违背神的事，托隐多珥一个交鬼的女巫，召撒母耳的“英灵”来，帮助他应付眼前的局面。
　　撒母耳说：“耶和华已经离开你且与你为敌，你何必问我呢？…明日你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。”（撒上二八：9-19）
　　据那妇人说，她看见穿长衣的“撒母耳”来了。扫罗没看见甚麽，只听到声音，与他应答。神的仆人，有神忌邪的心，神弃绝扫罗，他就至死“再没有见扫罗”（撒上一五：35），绝不会死後跟交鬼的妇人打交道，为扫罗服务。而且圣经中没有死人显现的事例；耶稣在变像山上，曾有摩西和以利亚与祂来谈论主去世的事（路九：30-31）；但以利亚是肉身升天的，摩西死後神特许他身体变化（王下二：11；犹：9），所以他们有了居住永恒的体质；何况他们所谈的是关於人类救恩的事；聪明财主要求拉撒路显灵救弟兄，也被拒绝（路一六：27-31），向扫罗预告明天必死，又有甚麽意思？
　　及时遵行神旨，莫待日暮途穷。
　　另一条出路
　　现在你可以平平安安的回去（撒上二九：7）
　　大卫寻求神旨意之外的平安，却自陷於进退维谷。
　　非利士人与以色列人将有战事，大卫的立场，立即发生问题：他是站在哪一边？基督徒失去应有的立场，也会有同样的困难。虽然弟兄之间的分争，是不理想的事，但逾越了真理的界域，遇到伦理的抉择，更会陷於惶惑的境地。
　　非利士人的将领们，看到了大卫和跟随他的人，心中怀有疑惧：如果他们临阵倒戈相向怎麽办？於是，他们向亚吉王提出抗议：“不可叫他同我们出战，恐怕他在阵上反为我们的敌人。他用甚麽与他的主人相和呢？岂不是用我们这些人的首级吗？”（撒上二九：4）
　　这自然是合理的怀疑，也不失为大卫的出路。但对大卫来说，有三个问题需要考量：果真阵前倒戈，神是否可能使他得胜？这样作，乘机为害庇护他的人，是否违反道德原则？即使侥幸得逞，是否扫罗会推诚相容？
　　另一方面，他可以死心塌地的效忠非利士人，与本国的人争斗吗？这事连想都不能想。他知道：历年来，神相继兴起的领袖们，都是解救人民脱离非利士人压制的轭；难道现在神所膏立的王，可以图谋反叛本国？当然不。
　　大卫既然已经置身非利士的阵营中，来时容易，现在就难以抽身而退；但顺势前进，将是永远的後悔。
　　基督徒也是如此。神把你我摆在一个环境，受对付，受磨练，是要造就我们，成就祂合用的器皿，预备遵行祂的旨意。这过程常是不理想的，甚至是不合理，不公义的。但所遭遇的是出於主，我们没有权利向主抗议，神不容你审判扫罗。“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。”（彼前五：6）不过很多时候，基督徒想要逃避十字架，必然带来更多的困恼。如不及时回头，还要有更大的损害。
　　大卫在困窘当中，神给他开了一条出路：亚吉见证他“如同神的使者一般”，只是不合於反对神百姓的行列之中，叫他“现在你可以平平安安的回去”，到所给他安置的地方。神的恩典，为属祂的人开一条出路。这时，如果只说大卫“如释重负”，还是过分的轻描淡写，他的心情必像逃脱监狱的死囚。
　　遵守神的真理，虽临死地，却免得陷於伦理的困境。
　　大卫的掠物
　　上阵的得多少，看守器具的也得多少（撒上三○：24）
　　我们常把工作看为劳力的成果，多出劳力的，就该多得报酬。这种简单的因果观念，忽略了一项因素，就是神的恩典。
　　亚吉王联合非利士各城邦，预备与以色列人作一场决定性的大战，集结军队，由沿地中海岸北上，到了传统的战场耶斯列平原。就在决战前夕，非利士人发现了不该属於他们的一小群人，打发大卫和跟随他的人，回去亚吉所安置他们的地方。当然这是大卫求之不得的。
　　洗革拉在犹大的南地，有相当远的距离。他们一路想着，又可以跟家人团聚了。第三天，到了洗革拉，却发现只剩了一片瓦砾！原来的城和房舍，连各人的妻子儿女，都不见了。发生了甚麽事？在这地域内，只有骠悍的游牧民族亚玛力人，一向跟他们为敌，必是乘虚来攻，烧毁房屋，掳掠了人口财物。
　　急怒的众人，只会大哭，不知如何解救被掳的人，却埋怨大卫领导无方，要用石头打死他。还是大卫镇定倚靠神，求问神，得知可以追得上行踪飘忽，出没无常的亚玛力人，而且能全部救回被掳的人。这信息，安定了众人的心，有了希望，重新团结在一起，积极行动。（撒上三○：1-8）
　　大卫留下了二百疲乏的人，在比梭溪看守器具，自己率四百人兼程急进。神使他们遇见一个埃及人引路，追上了亚玛力人。他们乘非利士人和以色列人交战之际，轻易的得了渔人之利，掳获许多人口财物，正在吃喝跳舞快乐。大卫出其不意，突然进击，杀灭了大部分敌人，“凡亚玛力人所掳去的，无论大小，儿女，财物，大卫都夺回来，没有失落一个。”众人转为欢喜了。
　　他们现在承认，是大卫率领他们得胜，得了许多财物，说是“大卫的掠物”；却只想是大卫和部分人的掠物，认为留守的人没有贡献，拒绝分给战利品。大卫却看得见，这胜利是出於神的恩典，并不是偶然的，也不是人的力量，是“耶和华赐给我们的…上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分。”（撒上三○：16-26）他也分给犹大人的领袖。
　　今天，我们要记得大卫的典章：传福音，为真理争战的人固然重要，在後方忠心祷告守望，用财物供应的人，也是不可少的，是“一同为真理作工”（约参：7），同得主的奖赏。
　　基利波山
　　扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山（撒上三一：8）
　　英勇的扫罗，打完了他一生最後的一次仗。结果是胜利归於对方非利士人。
　　战争还未开始，扫罗就失去了信念，心头悬着女巫预言鬼话的阴影。他感觉到神不与他同在，却又勉强赴战。到战争过去了，以色列全军溃散，一败涂地，扫罗和三个儿子全都阵亡了。扫罗王崩逝，带来局势的改变，各人的反应也不相同。
　　给扫罗拿兵器的人，一直追随在他旁边，受命听差，只认识一个主人，不用思想，也不会违背，是愚忠的典型；他全部的希望都投资在扫罗身上，扫罗死了，他的希望也死了。这是只跟随人的结局。（撒上三一：5）
　　住平原并河西的以色列人，投靠在扫罗的荫下，平常唯诺奉迎，混个差事，得点利益，也会摇旗呐喊，壮一番声势；但不会临危受命，守卫国土，为真理站稳。一看局势不妙，奋勇掉头就跑，弃了城，争先作难民去了。（撒上三一：7）
　　非利士人得胜了，没料想到敌人如此不堪一击。当他们去剥被杀者衣服的时候，才发现更大的战利品，是高大扫罗的王者元首！他们十分得意，割下了他的头，剥脱军装送入偶像的庙里祝捷，庆祝胜利，是感谢得他们的保佑；却把扫罗赤裸裸的屍体，钉在伯珊城墙上示众，羞辱并警告以色列人，那是多麽凶残的表现。（撒上三一：8-9）
　　别的以色列人纷纷往东逃跑，弃城逃过约但河，各人求自己安全；基列雅比人的勇士们，却朝相反的方向西行！他们不辞劳苦，不计安危，连夜到非利士人占领的伯珊城，从城墙上取下扫罗和他儿子们的屍体；已经血肉模糊了，已经发臭了，他们还是“送到雅比那里，用火烧了，将他们的骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。”（撒上三一：12-13）已经死去的王，失去了政治价值，一般人是人在人情在，为甚麽还费偌大气力？为甚麽冒险犯难，逆流而行？因为雅比人记念扫罗，不忘他过去从亚扪人手中解救的恩情。（撒上一一：1-11）在人情冷暖的人间，是何等可贵！後来继位的大卫王，也称赞他们的义行，鼓励他们，并不是对我好的才是好人。
　　在现今的世界上，各种的人都有。今天愿我们在此思想：你是哪一种人？
　　弓歌
　　以色列啊，你尊荣者在山上被杀（撒下一：19）
　　扫罗阵亡，大卫成了以色列当然的王。但他并没有因此而欢喜，却为国家的失败，国王的战死而哀伤。
　　面临死亡，或别人的死亡，人的品格会表现出来。亚玛力人跑了三天的路程，从北方近耶斯列的基利波战场，来到南边的洗革拉，向大卫报告扫罗阵亡的消息，而且手里拿着王的冠冕和臂镯作信物。那时，以色列人新败，沿途一定会有非利士兵乘胜抢掠，疲劳之外，也有危险。他这样长途跋涉，还要冒兵荒马乱之苦，很难叫人相信，他单纯是为了报信而报信。
　　我们几乎可以同意，那传报信息者劳苦功高的感觉。
　　他的信仰正确。他相信大卫是将来的王，虽然大卫只在一个不足道的小城，所以不向别人报信，而向大卫报信。
　　他的知识正确。他知道扫罗迫害大卫，虽然在扫罗军中出入，却没有帮助对付大卫；现在扫罗阵亡，是神的时候到了，恶贯满盈，所以他清楚哪里可以找到大卫，特去报告信息。
　　他之能够知得那麽正确，作得那麽利落，是因为受过相当训练，差不多算是以色列人；只是他不是真以色列人，因为他没有爱心，以为扫罗死了对个人是好消息，快意恩仇，却不知是国之大丧，大卫和跟随的人，正在深哀大痛。（撒下一：11）
　　大卫的反应，出乎他意料之外，也不是亚玛力人所能了解的，但足够他後悔不及。大卫说：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎麽不畏惧呢？”他还惊愕未定，大卫就叫少年人把他正法了。（撒下一：13-16）也许，这报信的人所说的，与事实并不相同；但他幸灾乐祸的心，说谎言以邀赏，并且以己之心，而测度大卫，其心可诛。
　　扫罗倒行逆施的迫害行动，大卫是直接受害者；不过，大卫尊重扫罗，因为他是耶和华的受膏者，因敬畏神而爱不可爱的王，何况大卫与约拿单在神面前结过盟，更是为他父子逝世而哀伤。大卫作了“弓歌”，哀悼扫罗和他儿子约拿单：
　　以色列啊，你尊荣者在山上被杀。大英雄何竟死亡！…
　　我兄约拿单哪，我为你悲伤！…（撒下一：19-27）
　　大卫为国为私，伤痛倍加。他自己悲哀，哭号，禁食，而且作哀歌，教导犹大唱。一个英明伟大的领袖，出於爱心的行动，也影响全国人民。
　　兄弟相争
　　你要等何时才叫百姓回去不追赶弟兄呢？（撒下二：26）
　　耶和华差撒母耳膏立大卫为王（撒上一六：1,13）；扫罗的儿子约拿单拥护大卫作王（撒上二三：17）；连扫罗自己神志清醒的时候，也向大卫承认：“我知道你必要作王，以色列国必坚立在你手里。”（撒上二四：20）这些事不会没有人知道。现在，扫罗王崩逝了，国已无主，大卫应该可以名正言顺的继位了，为甚麽还有不同的意见呢？
　　以人情代神旨
　　犹大人在希伯仑膏大卫作犹大家的王，基列雅比人却与扫罗家有特别情谊：因为在基比亚，以色列各支派联军屠灭便雅悯的时候，他们把四百未嫁的基列雅比处女，给了便雅悯余下的人为妻。（士二一：12-14）後来，在亚扪人侵攻基列雅比的时候，扫罗又率军解救他们（撒上一一：1-11）。因此，他们知道了大卫作王，却仍愿念旧，不顾神的旨意，而拥护扫罗的家族，继承王位。（撒下二：1-7）人情是好事，却不该代替真理。
　　重视私人权势
　　扫罗的元帅尼珥的儿子押尼珥，为了保持自己的势力，把扫罗的儿子伊施波设带到约但河东，立他作傀儡的王；因为河西非利士人的势力强大，为了苟安，就以玛哈念为京都，与大卫隔河东西对峙。（撒下二：8-10）
　　留恋既成形势
　　分据对立的形势既成，就不容易统一。如此延长到七年多的时间。（撒下二：10-11）如果合一了，岂不是有人要失业？为了饭碗问题，何妨发动“保胃战”？教会也是如此；人人都知道合作统一的好处，可以省费用，可以增效率，却就是明知而难成功。原因何在？既成形势代表既得利益！
　　各为自己荣耀
　　他们的元帅，把战争当作了争胜戏耍，牺牲个把人命，又算得哪回事！这成甚麽领袖！肢体互残，豆萁相煎，最是亲者痛而仇者快的事，各人“贪图虚浮的荣耀”（腓二：3），为了争意气，而打得焦头烂额，两败俱伤；以色列损兵较多，犹大损兵少而折将；然後各自连夜赶路回去舔伤送死！为了甚麽？一句“戏耍”的话，造成多大牺牲。（撒下二：14-32）从此种下深恨，惨剧继续发生。弟兄相爱岂不对大家好得多？
　　动作与动机
　　我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行（撒下三：9）
　　有的人知道神的旨意，却不去行。也有人看来是行神的旨意，动机却不单纯。
　　我们知道，“为达目的不择手段”是不可取的；但也有人用看来似乎正当的手段，而怀有低下难以告人的原因，则是更有问题的事。
　　押尼珥在扫罗王阵亡之後，本来能顺理成章的拥护大卫登位，因为他是神所膏立的王，扫罗曾公开承认过，谅押尼珥也听得清楚。但那个军阀宁作功臣，立他的傀儡伊施波设作扫罗王二世。果然，他“大有权势”！更为显明可见的权势具体象徵，是续娶前王的妃嫔（撒下一二：8；王上二：22）。押尼珥自恃功高权重，纳了扫罗的妃嫔利斯巴。伊施波设温和的责问，招来押尼珥的盛怒，恶声相向：
　　“我岂是犹大的狗头呢？我恩待你父扫罗的家，和他的弟兄，朋友，不将你交在大卫手里，你竟为这妇人责备我吗？我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重的降罚与我！”（撒下三：8-9）
　　这一番盛气凌人的话，公开声明他最有势力，竟然以“我要行神的旨意了”为要挟；行神的旨意当然是好事，不过为甚麽他早不想到，只拣别人指责他的时候，才一气之下如此作？他简直是公然卖国，差人去见大卫说：“这国归谁呢？”仿佛地是属於他的，是手中的礼物。然後他自己同大卫讲定交易。
　　押尼珥诚然作的是神的旨意，谁都不怀疑；但是其动机有问题。押尼珥刚离去不久，又一个别有用心的人物来了。
　　约押出征凯旋归来，听说押尼珥来过，先向大卫声称押尼珥是间谍，再差人诓他回来，在城门假作跟他说机密话，趁其不防，用刀将他刺死，以报杀他兄弟亚撒黑之仇。其实，因为押尼珥是在战场上，为了自卫，在极不得已的情势下，才杀死亚撒黑，自己问心无愧；约押没有报血仇的理由，即使有，也该公开搏斗才是。否则押尼珥哪敢想参加大卫的阵营，而在约押要跟他讲话时，又不曾防备？约押实是出於妒忌，怕人代替自己的地位。（撒下二○：10）别有用心的人，押尼珥和约押，都延迟了神国的统一，为了自己，危害国家，实在可怕。
　　劳而无功
　　自以为报好消息（撒下四：10）
　　押尼珥先是去心，而後去世，使伊施波设王朝顿失支柱，呈摇摇欲坠之势，而致朝野震动。伊施波设从前是权臣在侧，如芒刺在背；现在押尼珥去了，立即暴露在风暴中，有理由担心其政治生命和生命，都为时不久了；便雅悯和其他支派的人民，则想到是否能够得犹大支派的接纳。（撒下四：1）
　　扫罗王朝的合法继承者，在长子约拿单逝世後，应该是长子长孙米非波设。但他年幼，而且瘸腿；何况约拿单决定遵行神旨意，放弃王位，让大卫作王（撒上二三：17；撒下四：4），米非波设也一生没有作王的意图。非利士人猖獗的时候，他年纪幼小，是乳母抱着逃难；被摔伤残，受人养护，不用挣扎拼斗。他名字的意思是“惭愧的人”，可能反映约拿单的心情：虽然深爱大卫，却不得不住在王家。没有野心的米非波设，与世无争，却常在神的恩典中。
　　便雅悯和犹大支派的领袖们，在不厌不休的算计对方。内战中的受害者，是众多的老百姓；而受惠者，则只是少数的军阀。现在押尼珥既然死了，就冒起些小头目来。连便雅悯本支派的人，也意识到这个王朝缺乏生机。於是巴拿和利甲趁伊施波设午睡，杀了他，割下他的头，带着连夜奔走，越过沙漠旷野，到希伯仑献给大卫王，当作礼物，向王请赏说：“王的仇敌扫罗曾寻索王的性命；看哪，这是他儿子伊施波设的首级！耶和华今日为我主我王在扫罗和他後裔身上报了仇。”好快的忘记了自己原来的王，称新见面的大卫“我主我王”，没有义的人，不觉自己转变得太快了些，反以为是帮耶和华作了事，行了神的旨意。违背道德原则的人，都有以神的旨意为借口的习惯。但大卫认识救他“脱离一切苦难永生的耶和华”，就援用不着这样的人帮忙，援杀亚玛力人自称杀死扫罗报信求赏先例，也把眼前的二人从世上除灭了，砍下他们的手脚，悬挂示众。在古时，残屍并不罕见，也可以表示，他们的肢体作了恶事，应该砍下，以示儆戒。（撒下四：7,12）
　　人用自己的方法，不能成就神的旨意，何况其伸手动脚，都出於自私的意图。伊施波设被杀，其残存的政权，仍然延续了些时间（撒下二：9-10），才统一归於大卫。
　　违背伦理原则的手段，徒劳无功，於己无益，於神有损。
　　攻取锡安的保障
　　你若不赶出瞎子瘸子，必不能进这地方（撒下五：6）
　　耶路撒冷之所以重要，是因神选定那里，要以色列建祂立名的居所。但在那里，早有耶布斯人居住。
　　在约书亚率军入迦南的时候，犹大支派以新锐进攻，仅获部分成功，耶布斯人执意住在那里（书一五：63），与犹大人共存的局面，已经过了几个世纪。耶布斯人仍然在那里，好像向他们说：“应许之地”是谁的应许？应许又怎样，我们还不是照样在这里？
　　以色列人本来可以早消灭他们，但缺乏合作行动，有些人以为是疥癣小病，不值得兴师动众，有谁热心到愿作武装冲突的第一个牺牲者？不妨和平共存，反正他们不扰乱居民。
　　大卫在希伯仑作犹大王七年半，扫罗的儿子伊施波设已经被臣子所弑，其他支派失去了领导中心。过了些时间之後，他们的领袖们来见大卫，共同膏立他作全国的王。
　　现在大卫想到希伯仑偏处南方，并不是长久建都的理想地点，看中了耶路撒冷。但那城的上部，有耶布斯人传统占据，必须用兵攻打。他们自恃地险城坚，嘲笑说：“即使只有瘸子瞎子守住，你们也进不了这平安之城！”但大卫想，难攻的坚城，在归我所有建都之後，岂不也有这好处？他又想，再坚固的城池，也必然有它的弱点；自古多数的都邑，都建在水边，是为了有饮水和运输之利；耶路撒冷有偌多的居民，自然也需要饮水。因此，大卫说：“谁攻打耶布斯人，当上水沟攻打我所恨恶的瘸子瞎子。谁先攻取的，必作首领元帅。”这话的意思，可能是指必须从水源方面着想；就像拿破仑所说的：“军队是用肚腹前进的。”也可能是说，水道隐秘幽险，敌人不会设防，但道路艰险难行。约押有智有勇，就达成了征服耶路撒冷的任务，作了全军的元帅。（撒下五：6-10；代上一一：4-9）
　　撒但有其占领的坚固营垒，正是神所要征服的。属主的人必须不怕困难，看出其战略上的重要性，决心为主攻取；还要有策略，知道如何攻取的战术；更要有冒险犯难的战斗精神，尽一切力量，为了达到目标。使徒保罗以当时世界的文化中心雅典为首要目标，向知识分子传福音（徒一七：16-34）；以首都罗马为目标；以哥林多，以弗所为目标，都是看出其可能的影响，成就神的旨意，建立主的国度。你的目标在哪里？
　　迎约柜
　　这是在耶和华面前（撒下六：21）
　　人对神的态度，决定其与神的关系。态度对了，行动上仍难免错误，要改正更新。
　　大卫爱慕神的同在，尊重神的约柜。在登位作了以色列的王，并攻克了耶路撒冷之後不久，就率领人民，亲自去迎约柜上来。他的心是真诚的，极尽铺张之能事：既不是战争，却挑选了三万兵将何用？却没有祭司！特地制造了新车迎载约柜，不过是效法外邦非利士人，又预备乐器，奏乐，跳舞，真是有声有色。虽然有热心，存心作好，但缺乏真知识，也不能讨神的喜悦。因为照神的指示，约柜两旁有环，有杠经常在其中，是为了抬柜之用，只有利未支派的祭司收拾遮盖约柜，由哥辖子孙用肩抬。（出二五：12-14，三七：5；民四：5；申一○：8）走了还不多久，拉车的牛失了前蹄，约柜将倾跌，亚比拿达的儿子乌撒，伸手扶住约柜，就遭神的震怒，击打他以致死在约柜前。（撒下六：1-7）约柜在他家经过二代之久，约八十年，竟然还没有敬畏的态度，无怪其不能得赐福。
　　大卫因这事件而愁烦，停止了运约柜，而运到俄别以东家中。约柜在他家中三个月，“耶和华赐福给俄别以东和他的全家。”（撒下六：11）显然的，他事奉的态度正确，所以蒙神的赐福。俄别以东和他的子孙，并且有许多在耶和华殿中事奉的人。（代上一五：18,24，二六：4-8,15）
　　在这期间，大卫知道了用牛车载约柜，是非利士人用的方法（撒上六：7-12），却不是神藉摩西所吩咐以色列人的。因此改正了，照律例叫利未人扛抬约柜；而且献牛羊为祭物，是靠血除罪亲近神。“大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力的跳舞。”他脱卸了王冠和王袍，在神的面前，谦卑天真的踊跳，像平民一样的欢乐。扫罗的女儿米甲，觉得大卫在臣仆和婢女面前，有失王者的体统，不够威严，就讽刺他。但大卫回答说：“这是在耶和华面前，耶和华已拣选我…我也必更加卑微，自己看为轻贱。”（撒下六：16-23）米甲没属灵认识，态度错误，就不再生育儿女。这也是信徒没有果子的原因。
　　有那麽多的祭司和利未人，当大卫犯错的时候，竟没人谏劝指正他。宗教奉迎权势附合政治，不明真理，不坚持真理，是人民背道，不能蒙福的原因。愿神兴起真理的声音。
　　大卫之约
　　你的家和你的国必在我面前永远坚立（撒下七：16）
　　以色列人进入迦南地，四百年过去了。到了大卫登位作王的时候，才定国都在耶路撒冷，国家也凝聚成形。当他建了宫室居住，想到全国的中心，不在於君王和宫廷，不应该敬拜仰望他自己，该以神为事奉的对象，需要有一个敬拜的中心。
　　大卫很自然的想到，代表神与人同在的约柜，已经不需要在旷野飘流，没有理由还住在帐幕里，应当建造一座圣殿。许多人只想自己的事；有的人也顾到家庭；能为国家着想的人很少；能想到神，特别是安靖不被仇敌扰乱的时候，还能够想到神，更是难得的。因为一般人是在艰苦危难之中，向神呼求，到平安的时候，就以为宗教是麻烦的义务，亟欲避免了。
　　大卫开疆拓土，打了很多仗，神不要他建造殿宇。因为照神的安排，各人有一定的工作界域，不是一人作尽所有事工：
　　“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的後裔接续你的位，我也必坚定他的国。他也必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。”（撒下七：12-13）
　　神与大卫所立的约，应验在他的後裔所罗门身上。他果然坐了大卫的国位，建造了圣殿；但他也犯罪背离神，所以在他死後，儿子罗波安继位的时候，国家就分裂了。以後，以色列亡国被掳，国祚断绝。显然的，世上没有一个王朝，能够存到永远，因为人的生命在世是短暂的。但大卫的後裔，就是“比所罗门更大”的基督耶稣（太一二：42；罗一：3），祂是神的儿子，道成肉身降世，祂的“宝座是永永远远的”（来二：8）。
　　可惜，以色列人一向的毛病，是不要神作王，宁愿倚靠短暂的世人；他们不守神的法则，而要效法外邦。因为他们向神心不诚实专一，所以受了责罚。
　　大卫却是另有一个心意。他祷告：“愿人永远尊你的名为大说：‘万军之耶和华是治理以色列的神’。这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。”（撒下七：26）这是何等的心意！
　　神应许建立大卫王朝，统治以色列。由牧童而跃登王位，成为民牧，放下牧杖而握国王权杖，是多麽特殊的恩典！莫怪大卫说：“这岂是人所常遇的事呢？”（撒下七：19）但大卫没有因此而得意；他愿以色列在国中掌权治理，愿神的名被尊为大，然後是自己的家得建立。愿神的儿女人同此愿。
　　得胜与感恩
　　大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜（撒下八：14）
　　神的儿女蒙了神的恩典，最难记得施恩的主。
　　一般的君王，打了胜仗，总是说，将士用命，领导有方，立小题大作的纪功碑，或竟乾脆制造谎言鬼话，来把王捧成英雄，成了神。但大卫知道，战争的胜败，在於耶和华。因此，他自己不敢居功，也不忘感谢神的恩典，并且照律法的规定，把掠得的战利品，和外国的贡品，分别为圣献给耶和华。
　　就如哈马王陀以，差他的儿子约兰“带了金，银，铜的器皿来，大卫王将这些器皿和他治服各国所得来的金银，都分别为圣献给耶和华。”（撒下八：10-11）
　　大卫记念神，想到神，因为他不想自己。他不曾贪婪，为己和後代多积金银（申一七：17）；而且肯把所存的，献为建殿之用（代上二九：3-5），这样，才可以作众民的表率。因为君王是民牧，牧人在羊群前头走，以身倡导。（约一○：4）
　　为甚麽贪财是假先知的标识？是因他们没有彻底奉献，认为凭自己的才智，该换得现金价值为回报，而不相信将来的赏赐；他们不认识神，以为神靠不住，宁可得眼前便宜，把财货入自己的私囊。
　　“无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”（撒下八：14）是说大卫认识神的大能，完全信靠祂；在得胜以後，也把神当得的荣耀归给祂。
　　有谁在戴上王冠的时候，在胜利兴高采烈，万众颂扬的时候，会谦卑的向神说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”（诗二○：7）现代人会说：信仰是个人的事，作领袖的，是在於其有才能，私生活与个人品德，不在讲定的条件之内，我们并不是要寻求圣人。但从大卫一生的功业，可以看出，神与他同在，使他得胜，是非常重要的事。也许，在早年的时候，在遭遇困难的时候，还可以仰望神；到後来功成了，名就了，业立了，国强了，哪里还需要神？神就从他的生命中退休了。（撒上一四：47-51）这是大卫与扫罗和其他的人不同的地方。
　　愿今天的教会，不要只作自己的计画，凭人血肉的膀臂；要让基督耶稣在凡事上居首位。这样，我们就可以减少许多的问题，得胜荣耀主。
　　与王同席
　　仆人算甚麽…竟蒙王这样眷顾？（撒下九：8）
　　大卫登了以色列的王位，得胜了一切仇敌，得享平安。他想到这都是由於神的恩典。他记起了扫罗真情流露，最後为他祝福所说的话：“我儿大卫，愿你得福！你必作大事，也必得胜！”（撒上二六：25）他记起了在旷野飘流的时候，在情绪低落当中，约拿单来见他，勉励他：“你必作以色列的王！”是何等无私的高谊。（撒上二三：17）
　　现在，扫罗父子都死了，不知还有没有留下的後裔？查得米非波设，避居在约但河东的罗底巴（意思是“荒无所有”）。古时改朝换代，常灭绝前王的後裔，免得给自己留下後患。但大卫记念从前跟约拿单的盟约，要施恩给他的後裔。一般人在困窘的时候，欢迎人的帮助；以後事过境迁，就忘记了，甚或不愿提起，形成欠债人的心理。因此，在得意得势的时候，记得以前的恩惠，是高贵的品性。这表现出是恩典。
　　在这段经文中，四次提到“同席吃饭”（撒下九：9-13），显明王所关心的，不仅是饮食供应，营养问题，而更表示恩宠有加。这多麽像神因耶稣的缘故，使我们得恩，作祂的儿子。
　　米非波设因幼年坠落，而致残废瘸腿，行动不方便，需要特别的照顾，有时必须加以忍耐。虽然日理万机，国事鞅掌，王还是耐心的眷顾米非波设，花时间同他在一起。
　　英勇的王“恨恶瘸子”（撒下五：8）。因为瘸子不仅看来不给人快感，还表示遭受天谴，所以古时的人不对他们同情。米非波设蒙王特别的恩典，得以亲近王，与王同席。当欹卧在席上进食的时候，王看的不是他的腿，而是他的脸，那正是约拿单少年时的脸。王把食物给他，同他谈话，仿佛又跟所爱的约拿单相聚在一起，有非常的喜乐。
　　圣徒蒙恩成为神家的人，藉着基督耶稣，从与神为敌，而作神的儿女，与神相交。神不看我们的脚，行为如何的败坏，祂看我们所披戴的基督；我们是在基督里蒙爱，享受神的丰富。我们没有作甚麽，而换得神的恩典；正如米非波设是来自与大卫为敌的家族，完全没有作甚麽可以纪念的事，只是因为约拿单的缘故，才蒙王恩待，每天与王同席吃饭。
　　我们可以想像，米非波设的心情：他不再惧怕，而时时感恩喜乐。神的儿女也当如此生活在神的面光中。
　　得胜的战略
　　都当刚强为本国的民和神的城邑作大丈夫（撒下一○：12）
　　在家庭中，兄弟和睦同居，是神所喜爱的，使家兴盛。在战场上，兄弟并肩联手，可以克敌制胜。
　　亚扪人的王拿辖死了，大卫派专使吊唁，安慰新立的王哈嫩。但亚扪人的首领心存疑忌，以为将对他们不利，怂恿哈嫩羞辱使者。他们知道这样恶劣的行为，必招致大卫的震怒和膺惩，就联合亚兰人，陀伯人并玛迦人，分进配置，预备向以色列人进攻。大卫就派约押统帅勇猛的全军出去。
　　约押看见敌方联军人多，就决定与兄弟亚比筛分兵指挥，彼此呼应作战。约押对亚比筛说：
　　“亚兰人若强过我，你就来帮助我；亚扪人若强过你，我就去帮助你。我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫；愿耶和华凭祂的旨意而行。”（撒下一○：11）
　　在战争中，战略，计画，训练，战技，勇猛，都是很重要的，但没有甚麽能够代替同心联合的行动。
　　约押是主帅，在分派任务的时候，把主要的敌人交给亚比筛去对付；这表示重视他，将来得胜之後，也可以得较大的荣耀。作领袖的，应该有这样的胸襟，知道尊重人，才可以得同工的信服。
　　约押还有谨慎谦卑的心。亚兰等外族人，是客军远来，必然困疲；何况是雇佣兵，为了利益而来，牺牲是他们最不愿意的，因此战斗力自然不会强。但约押不自恃军事天才，所向无敌，而是先对亚比筛说：假使我打不过他们，请来帮忙。然後才说：如果你不行，我会去帮助你。这是保证他会得到支援，不会被丢下不管。
　　接着，约押勉励弟兄，都当刚强，就如一条铁链的坚固，在於每一环节的坚固；战争的胜利，在於每个人的刚强，尽自己的责任。说到他们共同的心志，把大家联结在一起：不是为了个人的利益，所以没有自相分争的可能；因为是“为本国的民和神的城邑作大丈夫”。多麽高洁的志向！
　　最後，他说：“愿耶和华凭他的旨意而行。”照神旨意作事的人，才可以说这样的话。扫罗的一生，就不能有这样说过。约押虽然有他的缺点，在这时候，着事上，非常的正确。教会应当如此同工，兴旺主的福音，为主打美好的仗。
　　不战而败
　　一日太阳平西，大卫从床上起来（撒下一一：2）
　　以色列的国势，如同日正中天；以色列的王大卫，正当中年。他似乎进入逸乐松弛的生活方式。
　　春耕已完，麦秋未到，不是农忙的季节；雨季过去了，天晴气暖，正是地中海地区列王用兵的时候。在古时，常是由君王率军亲征。但大卫选择宫廷舒适的生活，对战场缺乏兴趣，任用约押统兵征伐。这养成约押专横恣肆的行为，对他自己也有不利的影响。
　　忧患使人警觉，逸乐却隐藏着危机。
　　大卫过着闲适暇豫的生活。“一日太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行。”他好像是以夜作昼，别人日入而息，他才迟迟睡醒，开始一天生活。却又不是在房顶上作祷告，而是无聊的游行闲眺。撒但常是寻找闲人，让他们以犯罪为消闲活动。闲懒的人，会成为撒但的工具。所以人当感觉生活没有目标，须要赶快省察，以免“不战而败”；时刻殷勤专注事奉，为主争战的人，在属灵方面安全。
　　“看见一个妇人沐浴，容貌甚美。”大卫并没有立即拒绝试探，而让自己进一步陷於泥沼。他眼错了，接着就心错了，更叫人去打听那妇人是谁，再进一步，差人把她接来，与她同房。（撒下一一：1-5）大错铸成，难以自拔。为了掩饰自己的罪，大卫进一步用弯曲诡诈的方法，召乌利亚回来，用尽了心计，用酒灌醉他，要他回家与妻子同房，就可以遮盖自己的罪行。但乌利亚那麽忠心正直，他的心清醒，大卫的计画失败。
　　大卫是以色列的王，是先知；乌利亚不过是一名归化的赫人，普通的武士。但我们看见乌利亚的正直，忠勇，与大卫恰成对比。真难叫人相信，最後，大卫不得不进而同约押合作，杀害乌利亚，使自己由奸淫而沦至凶杀。一切计画都成功了，只是留下了一生最大的污点。“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”大英雄如此失落，何其可惜！（撒下一一：27）
　　圣经说：“自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前一○：12）合神心意的王大卫，尚且能陷於试探，失败；而且陷得这样深，落得这样低，失败得这样彻底，何况我们远比不上大卫的人呢！神的儿女要时刻警醒谨防，不可给魔鬼留地步；不怕争战失败，而是闲懒失去生活目标，不战而败。
　　家防的重要
　　我必从你家中兴起祸患攻击你（撒下一二：11）
　　以色列的英雄国王大卫，把国防弄得相当好，辟疆拓土，不再受仇敌侵凌。但家防不修，祸患会从室内的角隅发生，不仅防不胜防，而且後果非常严重。为甚麽会这样呢？
　　先知拿单奉耶和华的差遣，去见大卫。他不是道听涂说，而是由於神的指示。先知对王说了一个具有启发性的故事：一个富豪，当“客人”欲望（Desire）来访，不以自己所有为足，逾越了当守的界限，强取穷邻舍所爱的羊羔待客。大卫听了，判定那侵犯别人的“必偿还羊羔的四倍，因为他行这事没有怜恤的心！”“你就是那人！”大卫没有想到，拿单指着王说，那人不在别城里，正是他自己。（撒下一二：1-14）公义的神果然使大卫家照四倍偿还了乌利亚的生命：拔示巴所生无名的孩子，长子暗嫩，俊美的押沙龙，和亚多尼雅。（撒下一二：18，一三：29，一八：14-15；王上二：25）真是照神所应许的：“刀剑必永不离开你的家”；虽然大卫立即认罪，但罪的苦果仍然继续，杀伐不断，家国都受了严重的损伤。
　　大卫的失败，给我们看见，藐视神的命令是罪源的开始。一般田地的界址，不过是一块平常的石头，但不应该逾越。各人都有神“用绳量给我的地界”（诗一六：6）；家庭，婚姻，财产，都是神定规的。如果人认为不足轻重，逾越神定界限的话，就是藐视神的命令。藐视神的必被藐视，结果是受羞辱。
　　大卫虽然有失败，但他受神管教，诚实认罪悔改，向神祷告：求神洁净“涂抹我的一切罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗五一：9-10）他知道，当使用诡诈手段，他是被邪恶的灵利用，成为它的奴隶，就习於行弯曲如蛇的道路；必须求神改变他的习性，更新他的品格，才可以回转蒙恩。感谢主，人在神面前真正破碎悔改，神的恩典就再临到。大卫的另一个儿子所罗门，神赐名为“耶底底亚”，是耶和华喜爱的意思，弥赛亚由他降生，称为大卫的苗裔。也带来了在战场上的胜利，约押恢复了对他的尊敬信仰，攻克亚扪的京城拉巴，将荣冠归大卫。（撒下一二：24-30）
　　愿神用的领袖们分外谨慎，以大卫为监，不要只注意外面事奉，更必须守定家的防线。“你就是那人！”连合神心意的大卫也不例外：公义的神对所有的人说话。
　　并不全属意外
　　不要把这事放在心上（撒下一三：20）
　　有时候，对人说安慰的话，旁人听起来会感到很奇异的。妹妹给人淫辱了，哥哥竟说：“不要放在心上”，还有比这更不合理的事吗？（撒下一三：20）
　　有这样不合理的事，是因为在一个不合理的环境中。
　　首先，暗嫩和押沙龙，同是大卫的儿子，他玛是大卫的女儿，却不是暗嫩的姐妹。听来像是谜一般的身世，其实不是，这复杂的关系，只由於大卫多妻，所以他玛是押沙龙的妹子，而与暗嫩只是半兄妹。问题由此发生。（撒下一三：1-22）
　　暗嫩是一个纵慾无制的青年人。对异母的妹子产生慾念，不加禁抑，却以为是爱，任其发展。他没有正直的朋友可以辅导，而交了一个狡猾的损友约拿达，给他出坏主意。
　　这个家庭的父亲大卫，在国事上英明睿智，在家事上却糊涂溺爱，对他玛作饼可医病这种奇怪的新疗法，未加追问，就把女儿送入虎口。
　　他玛是一个无知的女子，既去了暗嫩那里，岂需要进内室与他单独相对？虽然推拒，却加上一句“你可以求王，他必不禁止我归你。”（撒下一三：13）事实上，神的律法刚好是相反的（利一八：9）。显然是她把异邦的风俗，代替了神的律法。这自然减弱了她抗议的力量。错误的思想引致错误的行动。
　　事情既然发生了，暗嫩始乱终弃，他玛住进了押沙龙的家里。押沙龙安慰她说：“我妹妹，暂且不要作声…不要将这事放在心上。”（撒下一三：20）这是多麽可怕的话！意思说：在这个环境里，哭哭啼啼有甚麽用！秩序没有了，形势迫人，只有忍耐等机会，隐伏下凶杀的阴谋。
　　父亲是儿女的道德典型，家庭伦常的丧失，父亲应该负主要的责任。那麽，作这家父亲的人，如何处理这家中丑事呢？“大卫听见这事，就甚发怒。”发怒是应该的，不过，单是发怒还嫌不够。但父亲失去道德的权威，还能作甚麽呢？
　　後来押沙龙杀了暗嫩，约拿达似是讽刺的向大卫说同样的话：“我主我王不要把这事放在心上”（撒下一三：33）。甚麽环境发生甚麽事件，并非意外。
　　不论多麽忙碌，有些事必须放在心上，不能够随便；作父母，作领袖的，该负起责任，以神的话教育儿女。
　　回转与复和
　　我们都是必死的，如同水泼在地上不能收回（撒下一四：14）
　　押沙龙怀恨弑兄，叛离父亲，逃亡异国，在基述地住了三年。逆子没有表示悔恨，没有思念父亲；作父亲的大卫，却心里切切想念逆子归家。
　　约押善伺王意，也许视为将来政治投资的机会：王的长子暗嫩已死，押沙龙虽然有品德上的缺点，但他的行动，不是全然没有理由；而且他是个风度翩翩的佳公子，难道不是继位的适当人选？要结交将来的王，是在他的最低点下手。於是约押主动策画了父子复和。
　　约押去找了一个提哥亚地方的妇人，把想要她说的话教导好了，带她去见王，说一个动人的故事。可惜这只是一个方便的复和，没有永久的效果和真正的价值，反而贻患无穷。
　　这个计画的基础，有先存的弱点：父亲出於情感，思念儿子，只有慈爱，而没有公义；逆子想回故国，可能志在得国，而没有认罪悔改；居中使人复和的使者，只用心计，而没有注重真理。所以约押训练的妇人，如同女先知，传的是人道的福音，而不是天道，不是生命之道。她从约押学来的信息说：
　　“我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回。神并不夺取人的性命，乃设法使逃亡的人，不至成为赶出回不来的。”（撒下一四：14）
　　我们到处可以听到这样的话，劝人和睦为贵，不必计较是非。那时，大卫已经年过五十，那智慧妇人的话，可能引起他的思想：必死的人，生命是那麽短暂，如果报血仇的人，把那寡妇仅存的儿子杀了，有谁是将来奉养母亲的後嗣？想到自己的年龄，情形也极相似，可以坐在神应许的宝座上？难道这只是巧合？
　　这话是不错的。但神“设法”使叛逆的人归回，不是廉价的巧言劝说，是付上极重的赎价：祂的独生爱子耶稣基督，为了人的罪受死：“既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有…都与自己和好了。”（西一：20）
　　大卫准许押沙龙回来，既没有施行惩罚，也没有和他见面复和；既不是公义，也不是慈爱；而押沙龙只是手段，是夺位之前的“过桥”，并没有诚实（诗八五：10）。这样，所遇到的不幸後果，岂是无因？
　　逃难的坚守
　　我若在耶和华眼前蒙恩，祂必使我回来（撒下一五：25）
　　离国逃难是极不愉快的事，人宁愿没有这种失败的经验，经验过的也感觉最好忘记。
　　逃难的人，自己能安全脱身，都想多裹胁人民，并且尽量搜刮资财，挟取同行，好作卷土重来的准备，就像赌徒预备翻本的心向差不多。但大卫不是这样。
　　大卫被自己的儿子篡位夺权，并且追杀，不得不仓卒流亡；他知道是出於神的管教。他躬自反省，不勉强别人对他效忠。当他看到迦特人以太，虽然那正当是在急切用人之际，而且以太也是率兵的将才，却对这外邦来归的以太说：“你来的日子不多，我今日怎好叫你与我们一同飘流，没有一定的住处呢？你不如带你的弟兄回去吧！愿耶和华用慈爱诚实待你。”大卫的心地是多麽宽大，多麽会为别人着想！这仿佛是拿俄米的语声，而以太的答覆，也像是儿媳路得的回响：“我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓，无论生死，王在哪里，仆人也在那里。”（撒下一五：19-22）可见忠贞不是逼来的，是在领袖的身上看到了神，被恩德感动，虽然明知押沙龙人多势大，跟大卫不是平顺，有艰险，有困苦，还是至死跟从。
　　祭司撒督和亚比亚他，率领着利未人，将约柜抬出城外，赶上了大卫王。这表示宗教社会支持王，愿意追随他，跟他共赴国难。谁不愿意得到人民的拥护，特别是在患难之中？而且以色列人认为约柜代表神的同在，可以显示属於正统，能够号召人民景从，影响力不小，至少也讨个吉利，可以打胜仗。
　　但大卫的想法与别人不一样。他知道，在几十年前，以利两个劣子，与非利士人交战的时候，曾抬出约柜上阵；哪知吓唬不倒敌人，反使约柜被掳失陷。（撒上四：3-11）所以不在於利用迷信约柜的灵力，号召人民，而在於神的旨意。大卫知道今日的祸患，是起因於自己，只有服在神的手下，仰望神施恩怜悯。大卫王就对撒督说：“你将神的约柜抬回城去。我若在耶和华的眼前蒙恩，祂必使我回来，再见约柜和祂的居所；倘若祂说：‘我不喜悦你’，看哪，我在这里，愿祂凭自己的旨意待我！”（撒下一五：24-26）多麽敬畏神，不愿妄挟神的名义，让约柜为自己的罪而飘流。
　　愿我们效法大卫敬畏神的心，照神的旨意行事。
　　在逆境顺从
　　耶和华吩咐他…谁敢说你为甚麽这样行（撒下一六：10）
　　一般人遇到逆境，常是焦躁易怒，特别是向可以对付的人发泄。只有伟大和有智慧的人，不会这样，而要找出陷入麻烦的原因，作冷静正确的处理。
　　大卫仓皇出都，过到橄榄山的东面，下约但河谷的路上，经过便雅悯支派的巴户琳。在那里，当扫罗的女儿米甲，被迫复归大卫的时候，她的丈夫帕铁，曾痛哭相送，洒了不少的眼泪。（撒下三：16）现在，落难的轮到了大卫。扫罗本族的人示每，觉得是落井下石的机会来了。他尽量使用言论自由，咒骂大卫是“流人血的坏人…现在你自取其祸”；而且在山坡上，可以居高临下，“一面行走，一面咒骂，又拿石头砍他，拿土扬他”（撒下一六：7-8,13）。凡是一切羞辱刺激大卫的方法，他都毫无保留的使用出来。
　　那时，大卫虽然处於生命的低谷，但效忠於他的勇士，都在左右，不难对付示每。亚比筛就跃跃欲试，认为割下他的头来，是禁止他讲坏话的有效方法。大卫却加以反对说：
　　“他咒骂，是因耶和华吩咐他说：‘你要咒骂大卫’，如此，谁敢说：‘你为甚麽这样行呢？’”大卫又对亚比筛和众臣仆说：“我亲生的儿子尚且寻索我的命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩於我。”（撒下一六：10-12）
　　大卫的这番话，今天读来容易，但在当时说来很难。他不单是逆来顺受，而是在横逆来时，学习顺从神。意思说，我实在是错了，神今天责打我，示每不过是神所使用的杖；我岂可向责打的杖发怒呢？如果用血气的方法对付这人，就无异於反对主。所遭遇的是出於主，就不要自己踢跳奋斗，结果不但治丝益棼，而且要受苦更多。相反的，他宁愿自己顺服主，谦卑在神的手下，仰望祂的怜悯施恩。
　　但在另一方面，他不是引颈受戮，而是撤退到安全地区，再行集结，策画反攻的军事行动。因为他知道，儿子寻索父亲的性命，无论如何，是不自然的事，是违背伦理的事，绝不可能出於神的旨意。大卫不仅解说给臣仆听，神也是要藉以教训我们现代的人，知道在逆境顺服。
　　不同路的朋友
　　因耶和华定意破坏亚希多弗的计谋（撒下一七：14）
　　提到“邻舍”，一般人以为是在附近的人。对“朋友”的定义，也往往如此狭窄，以为只有同他在一起的才是朋友，结果圈子越画越小。越是在危难当中，越是疑忌不相信人，只跟亲近的人偎堆，以至风声鹤唳，草木皆兵，使自己更加孤立。
　　其实，反对反对我们的人，破坏破坏我们的人，也可以是朋友的行动。大卫在逃难的时候，得到报告，自己的谋士亚希多弗也投靠了反对的阵营。大卫看作比成千叛军还严重的事。他祷告说：“耶和华啊，求你使亚希多弗的计谋变为愚拙！”（撒下一五：31）神并没有使亚希多弗的头脑混乱；却使愚拙的人以他的计谋为愚拙。在这事件上，大卫的谋士户筛，是关键的人物。
　　亚基人户筛，是大卫忠实的朋友；但他年事已高，如果同去逃难，发生不了甚麽作用，且会成为累赘。经过大卫授意，在押沙龙进入耶路撒冷时，前去迎接，表明投效，存意破坏亚希多弗的计谋。（撒下一五：32-37，一六：16-19）
　　亚希多弗向押沙龙献计，要坚定的，尽快的解决大卫。但押沙龙要徵求多一个人的意见，就召户筛来，想听他怎麽说。
　　户筛说：大卫虽然失国，但他骁勇善战，又有忠心的勇士在一起，仍然不可轻撄其锋；为安全计，应该集结举国兵力，由新王帅领亲征，必然可以成功。他的建议是：求安全，先享受胜利的甜美果实，再满足青年人的虚荣，率大军作开国立基的王。（撒下一七：7-14）
　　这样的战略，正满足押沙龙和众人的心意；但失去先机和锐气，给了大卫养息整顿的机会，作复国的准备。亚希多弗知道押沙龙的造反事业注定失败了，全无希望之下，他不想等着接受将来的审判，就自己吊死了。（撒下一七：23）他的结局，竟然和犹大完全相同，可见无义卖主的人，总不会有好下场。
　　由此可见，在这战争中，将士用命，策画得宜，又彼此同心，都是构成胜利的条件；但最重要的决定因素，是户筛的献策，发挥极大的破坏功能，使以色列王国转危为安。大卫王在神面前的祷告，得到了应允。
　　求主使我们看见，真正的益友，不一定是跟我们在一起，凡事唯唯诺诺的人；更重要的是在主的国度上，同一心志。
　　报信息
　　你报这信息，既不得赏赐何必要跑去呢（撒下一八：22）
　　在战争危难之中，人总是悬望，想要得到信息。
　　那天早晨，大卫王站在城门口，亲送战士们出征。那一整天，他就没有离开那里。本来王是要自己出战的；虽然他们劝他不必亲涉战阵，勉强他留在城里，但王总是放不下心。
　　也许，他们不知道王的心事。大卫不仅关心战争的结果，他也关心逆子的安全；或者说，他对自己将士的战力，有相当的了解和信心，相信他们会得胜，但他放心不下的，是押沙龙的安全。因此，在送军兵出战的时候，他没有叮嘱采取甚麽战略，如何作战；只当着士兵们，殷殷吩咐将领们，留意保留押沙龙的性命，不要对他下手太重。不论在甚麽战争中，从来没有人对敌人如此关心的。无论押沙龙如何对待他，作父亲的大卫，并没有把儿子当作敌人。（撒下一八：1-5,24）
　　战场是在田野的树林里，杂木丛生，乱石嶙峋。当时是四面为战，不是正规的阵地战；大卫的职业军人，比较能应付；押沙龙的乌合之众，对於地形不熟悉，虽然战争不特别激烈，阵亡的却甚多。“因为四面打仗，死於树林的，比死於刀剑的更多。”（撒下一八：8）战争开始不久，跟押沙龙的以色列人就溃散了。押沙龙落单而走，骑着骡子，在橡树茂密的枝下经过，他着名的头发成了问题，被树枝绕住，使他孤悬在天地之间，没有人跟从帮助他。约押根本就没有意思听从王的吩咐，也不想存留俘虏活命，任凭他呼叫，还是用短枪把无助的押沙龙刺死。（撒下一八：6-15）酝酿许久的战争，就这样结束了。
　　撒督的儿子亚希玛斯，求约押允许他去向王报信；但约押不想他去，表示自己喜悦押沙龙的死亡，而随便差一个古示人去报告。那人只是奉命当差；不过，亚希玛斯对王忠心，为了爱所激励，不求赏赐，还是急跑报信。
　　虽然同是报一样胜利的好信息：古示人是说敌人的败亡，为王报了仇；亚希玛斯所着重的，是国度的建立平安，胜过仇敌，而含糊讳言押沙龙的死亡。（撒下一八：19-33）因为他体会父亲的爱，不愿伤王的心。
　　传扬福音的态度，也该是如此。主的国度降临，和罪人的受审判灭亡，是同一信息的两面；但要记得：神愿人人得救，不愿一人灭亡。愿我们体贴神的心，传播福音好信息。
　　冷暖人间
　　我岂不知今日我作以色列的王吗（撒下一九：22）
　　大卫平息了造反的风波，再渡约但河，走向回耶路撒冷的道路，跟仓皇出都逃难的情形，大不相同了。不但跟从王凯旋的军队，意气昂扬，群众也改颜相向。在迎接王的行列中，走在前面的，最热心的，竟然是腼颜无耻的示每和洗巴！
　　押沙龙危机过去了。大卫仍然是耶和华所膏立的王。但他逃离了京都，在约但河外的玛哈念设立朝廷。现在，他们不知道该如何待他。约但河东的人，觉得他的流亡政府应当回去；但是，怎样回去？是父亲继承儿子的位？还是像征服者一样？不过，大卫以为必须由人民请他回去比较好；否则怎样有颜见河西的父老？总不能自己开口说：“你们从前赶我走，今天我还是回来了！”或是责问：“你们怎叛离耶和华的受膏者？”
　　为了增强回去的荣耀气势，表明是复而有光，大卫差人去见祭司撒督和亚比亚他，示意他们动员犹大人，发言请求王回去；并转告曾任押沙龙元帅的亚玛撒，收编组织分散的旧部，成为各支派的常备军，并应许他代替约押，统帅全国军队。
　　这一切政治上的运作步骤，无疑的都会增进重新团结；但主要的是大卫战胜的事实，和他有效的统治全国的力量。注意现实的人，自然懂得其意义。於是从前离散和反对大卫的人，又再来投靠，向他献殷勤了。
　　大卫自然难以忘记示每。他摇身一变，俨然成为便雅悯欢迎代表团的首领，带领一千群众；同他在一起的，是米非波设的旧管家洗巴，现在自己是家长了，率领十五个儿子和二十名仆人，涉过浅窄的约但河，在大卫还未渡到河西以前迎接王。前倨後恭的示每，是来认罪求恕。洗巴是得到大卫赐他旧主原有的家产，前来献媚。（撒下一九：18-23）大卫刚得到国人再度接受，光复故国，最不愿见的是又生争端，就暂加安抚。
　　可怜的米非波设也来了。“他自从王去的日子，直到王平平安安的回来，没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服”，使本就瘸腿的形像，更加狼狈。大卫相信他是被洗巴谗谤；却叫他与洗巴均分产业：一个有心无力，一个有力无心。
　　巴西莱是真诚爱王的人，不求赏赐，只愿见王平安，得荣耀；他派儿子金罕服事王。（撒下一九：24-39；王上二：7）
　　想想看，如果现在基督再临，你将如何见主呢？
　　可怕的亲嘴
　　亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀（撒下二○：10）
　　叛乱平息了，以色列将恢复统一，和平的曙光，又再展现着微笑；但不能驱除人心所有的黑暗。
　　大卫王曾有话，应许参加过叛乱的亚玛撒，说要立他代替约押为元帅；这是为要“挽回犹大众人的心”，叫人民知道，既然参加过新反叛政府的要员，悔改後都得大卫宽大信任，不必为各人参与押沙龙政变而自危。在回到耶路撒冷後，大卫王又委亚玛撒召聚犹大人，也是为了同样的理由。这些话，不难进入约押的耳中。（撒下一九：13-14，二○：4-5）
　　约押是个心地狭窄的人。大约在二十年前，大卫在希伯仑作王，以色列还在分裂当中。扫罗的儿子伊施波设在玛哈念作王，押尼珥作元帅。有一天，押尼珥来见大卫，表示愿意输诚归顺。大卫甚为欢迎。但约押出征归来知道了，追上押尼珥，假作跟他说机密话，趁他放松戒备，把他刺死。（撒下三：27）
　　没有谁能怀疑约押的忠心，才能，英勇；有时他还颇有属灵的远见，劝谏大卫不该数点百姓（代上二一：3），所说的很合道合理。只是他野心太大，而且不喜欢别人在他上面，特别不喜欢的是比他能干，可能对他的地位造成威胁的人。他只有一个原则：挡碍他路的人，就必须除去。
　　约押和亚玛撒谊属表兄弟（撒下一七：25），但这个人最亲近的还是他自己。临到名位得失攸关的时候，他不管对国家大局的影响，对民族团结会造成多大伤害，更不顾姻亲的关系，无情的我字当头！
　　亚玛撒不知他的阴险，看到约押刀掉在地上，更松弛了戒备，约押口说：“我兄弟，你好啊！”用右手抓住亚玛撒的胡子，作势要跟他亲嘴；左手却把短刀插进亚玛撒的肚腹。这致命的一刀！这可耻，可怕的一刀！
　　杀押尼珥，是为了杀过他兄弟亚撒黑报复，杀亚玛撒又有何藉口？为甚麽？是为了妒忌，为了地位保卫战！他的口里很甜，心中却有刀，必欲置人死地。但这两次逞一时之快杀人，都阻碍了统一，只满足了私欲。
　　要谨防约押的刀；不止是防备别人像约押一般用刀，更是要谨防，不让自己心中有约押的刀，用来对付人。惟有靠圣灵治死心中的恶行，才可以结出爱的果子。
　　信誓的重要
　　扫罗却…发热心想要杀灭他们（撒下二一：2）
　　在旧约时代，神赐福属祂，敬畏祂的人，都与地上的福分有关；在新约的赐福，却是天上的福分，在地上要受苦。
　　大卫王在位，国内连年饥荒，使他省察自己，求问神为甚麽降灾给他。所得神的回答：“这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。”（撒下二一：1-9）
　　扫罗是个肯作事的王。他想给人民一个“有为”的印象。不过，他爱照自己的意向去作：神所吩咐的事，他作得不够，不快，不彻底；神所没吩咐的，他倒满起劲的去作。这也是现在许多人的问题。在进入应许之地的时候，神要以色列人驱除原住民，免得被异教文化影响；违背神旨与他们立约，就必须信守，接受他们作眼中刺，肋下荆棘的後果，到今天仍如此。
　　扫罗到了晚年，已无余勇可贾。开疆拓土，也无力抵御非利士人的进侵；只能残害少数民族，可能是为了取得土地，分给亲信私党，讨他自己本支派的人欢心（撒上二二：7），扫罗翻出了几个世纪前的老过结：基遍在便雅悯地界，其中居民却是亚摩利人，所以必须整肃他们。他片面的废除约书亚与基遍人所订的和约，“为以色列人和犹大人大发热心，想要杀灭他们。”显然他有藉口，以为那和约是基遍先人用欺诈达成的，所以无效。（书九：1-27）现在他要照神的旨意，除灭他们。
　　有些人随便说话，也以为口中所出的话无足轻重。但在神面前都算数，何况几百年来，相沿遵守，更不能遽然背约消灭其全族。扫罗的计画虽未完成，但相当多的人死亡，所以招致神的咒诅临到。这事大约发生在大卫登位作王的初期。
　　当基遍人诉说这事件的根源，大卫照他们的要求，把扫罗的後代七人交给他们，悬挂在基比亚。只是他不背弃与约拿单所立的盟约，把米非波设保护在王宫里，没有人可以侵害。同时他知道，利斯巴守护被杀扫罗子孙的屍身，这义行感动他；王即出令，从基列雅比迁来扫罗父子的遗骸，正式安葬在祖坟里。（撒下二一：9-14）这守约重信的行动，不仅获得了臣民归心，更蒙神喜悦，使国人祷告没有拦阻，得神垂听。
　　神是守约施慈爱的神。我们属神的人，应该言而有信，不可食言妄行，才不至羞辱神的名。当我们没有亏负人的时候，如光照在人前，天上的父也得着荣耀。
　　经历神恩的颂歌
　　祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来（撒下二二：17）
　　我们藉着信，经历神，使我们知道神。
　　人多喜欢夸耀自己，掩饰那些不甚荣耀的事，为自己的成就立记功碑，留下浮夸不实的纪录，叫人信靠谎言。因此，英雄给人的印象，总是不需要人帮助的超人。这样，就不用负欠任何人。
　　大卫是一个英雄。但他与众不同的，不是他的勇力，而是他肯公开承认他成功的秘密，不是在於他少有大志，或是有甚麽过人的才能；而是在於他能倚靠，一切都是从神来的，这样才可以说到真正的感恩。他说：
　　“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。我的救主啊，你是救我脱离强暴的。”（撒下二二：2-3）
　　多希奇，不是你的纵横辟阖吗？不是你的运筹帷帐吗？不是你善战，坚毅，有许多的品德吗？大卫说，没有，他自己甚麽都没有，一切都是出於神，都是神。
　　既然神甚麽都是，全靠神；他自己还剩下甚麽呢？他就甚麽都不是，一无所有，单仰望神的恩典。如果没有这样的心，就谈不上真的感恩，只是夸扬自己，加上对神的几句客气话。
　　人经历到自己的软弱，才可以认识神的大能。“祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。”（撒下二二：17）这说到人完全无力，连投靠主都不能。不是我会找到主；是祂从天上来寻找我。不是祂抛下了救生绳圈，我抓紧了，因而得救：我太软弱了，不能抓得牢，耐得久，如果自信，定会失落；感谢主，是祂伸手抓住我。啊，那创造万有，托住万有大能的手！那慈爱的钉痕手！祂确定的应许说说：“我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去…谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约一○：28-29）谁还能比天父和基督的手更有力呢？这是我们永远可靠的救恩根源。
　　我们没有大卫的成就，没有大卫的英勇，虔诚，智慧，属灵，连他哪一方面的一半都没有。可惜的是，我们更没有他的谦卑，所以也就不会感恩。也许，这也正是我们不能蒙恩的原因。求主怜悯我们。
　　倾奠的忠诚
　　这水好像他们的血一般，我断不敢喝（撒下二三：17）
　　谁都不愿意遭受反对，遇到背叛更是心碎的经验，特别是在患难的环境中。因此，受到人的拥戴，效忠，是极为快意的事情。人用尽方法，想维护奴隶制度，全不是由於生活上的需要，而是乐意得到这种效忠服事的满足，更进一步，就是受人崇拜了，那简直是变成神！
　　大卫生命中的一段艰苦时期，是在受膏之後。神藉撒母耳膏立他作一国的元首，不过，他长期缺少两项条件：既不是元首，也没有自己的国，而且连家乡伯利恒，也给非利士人占领了，欲归不得。但他不缺乏部下跟从者的拥戴，这是难得的。
　　大卫在亚杜兰洞躲避扫罗，在附近有个山寨。那是一段艰难的日子。登上王位的应许，仍然遥遥无期；对将来的盼望，既然远不可及，更容易使人回想过去。背井离乡的大卫，想起了可爱的少年时光：那温馨的家乡，伯利恒的泉水，也似乎更清冽甘甜。他自言自语的说：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水，打来给我喝。”这只是表明恢复家园的意愿。
　　三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前说：“耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般，我断不敢喝！”（撒下二三：17）
　　从亚杜兰到伯利恒，约有二十公里。居然有人不辞艰苦，还要冒生命的危险，穿过敌人的防营，为他去打水！有这样的爱戴，不惜为王牺牲性命，甚麽事不能成功？大卫必然很爱他的部下，才会有这样的甘心效死。
　　当大卫把打来的水，捧在手上，他觉得咽喉仿佛梗塞住，无论如何也喝不下去。这份忠诚，使他深深感动。这水仿佛是他们的血一般，使他从心底深处，泛起敬畏：自己何德何能，会赢得人如此敬爱？还不是神的爱在他们彼此之间，使他们互相感应！既然如此，岂不应该更加对神忠诚，把自己的一切，完全奉献，倾奠在坛上？於是，大卫不敢喝那水，举起来祝谢了，然後倾倒在耶和华面前。
　　今天我们属主的人，特别是作领袖的，也应该有这样的存心：一切荣耀都归於主。我们不配得人的崇敬，颂扬，所能作的，都是神在我们身上显大，愿更加倾奠在主前。
　　自得之失
　　我行这事大有罪了…因我所行的甚是愚昧（撒下二四：10）
　　有的人犯了错别人不知道，自己知道；有的犯了错别人不知道，自己也不知道。
　　大卫的晚年，看见以色列的国势空前强盛，版图扩展，无论往哪里去，耶和华都使他得胜。这全是出於神的赐福。但人很容易自得自满起来。拜偶像的错误，是以别的代替神；那麽自得则是以自己代替神。这不仅是大卫个人的问题，也是由於以色列人犯罪，神容许撒但来激动他的心；而这一切都在神至高的主权之下。（撒下二四：1-2，代上二一：1-2）
　　大卫王发命令，吩咐约押数点百姓的总数。此举的目的，可能是预备徵税，或为了徵兵，再扩张境界。但这把神的百姓当作自己的私产，是神所不喜悦的。约押虽然不算是甚麽属灵的人，但他觉得不妥当，谏阻王不要作这事，以免得罪神。但大卫意志坚决，迫使他听命行事。
　　大卫数点百姓以後，就心中自责，祷告耶和华说：“我行这事大有罪了！耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”（撒下二四：10）
　　数点百姓的事，不是大卫自己作的，在人看来，既不曾妨害甚麽人，难算是不道德的行动。但恶由心发，大卫随即知道是罪，而且是“大有罪”。大卫并不是甚麽理想的道德家，他犯过别的罪；可是这次大不相同，他比你我知道，那是大罪。耶和华在旷野吩咐摩西说：“你要按以色列人被数的计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。”（出三○：11-16）
　　以色列人是神用羔羊的血所救赎的，他们从埃及出来，归於神作祂的子民，绝不属於人。摩西是最伟大的领袖，但他知道以色列是神的子民，因此在计算民数的时候，照神的命令，要每人出半舍客勒银子作赎价，表明记念神的救赎。大卫心中自得，仿佛群众是他的私产，没有要神的百姓交赎银；存心要荣耀自己是大罪。虽然他立即心中自责，对先知说，愿意仰望神的怜悯，民中还是因瘟疫死了七万人。这历来神降罚死亡的最巨大的数目，显明是大罪。（撒下二四：10-25）到大卫认罪献祭，才得神恩典；他所买的禾场，也成为圣殿的根基。
　　愿我们记得，一切都是从神而来，免犯大罪亏欠神荣。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．