耶利米书笺记

　　Bible Studies 圣经研究 >> B.18 Notes On Jeremiah 耶利米书笺记
　　耶利米书笺记
　　耶利米书简介
　　耶利米书在希伯来文为Yirmeyahu，希腊文Hieremias，而拉丁文为Jeremias；意思为“耶和华差遣”，或“兴起”。
　　主旨：
　　犹大人固执犯罪，必受刑罚；但神是信实的，不忘记祂的约，要叫他们“末後有指望”（二九：11）；不仅是被掳归回，而是有复兴。
　　钥节：
　　第三十一章31及33节：“耶和华说：‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。…所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。’”
　　书中的基督：
　　先知耶利米，被称为“哀哭的先知”，显然有与基督相似的地方；耶稣在世工作的时候，问门徒：“人说我人子是谁？”回答中有假定祂“是耶利米”（太一六：13）。先知也同主一样，被本族人弃绝（一一：19-23）。预言基督是：大卫“公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。…祂的名必称为耶和华我们的义。”（二三：5-6）这“苗裔”必立新约，成全神与亚伯拉罕立的约（创一二：1-3，一七：1-8），摩西的约（申二八至三○章），及大卫的约（撒下七：1-17）。这“公义的苗裔”必坐在大卫宝座上施行统治。
　　先知耶利米时代的宗教人物，使人非常失望：假先知，粉饰太平，捏造假预言，讨人喜悦。耶利米蒙神所召，虽然是出身祭司家族，却不与他们同流合污，而招致他们痛恨，迫害，阴谋杀害他。但神与他同在，保守拯救，使他“成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。”（一：18-19）今天，我们也需要求主，兴起这样的时代先知来，无畏的传扬主的信息。
　　事奉的准备
　　你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们（耶一：17）
　　神在不同的时代，拣选人来服事祂，作祂的使者，传信息给当代的人，为要显明祂的心意，叫人知道当行的路。在犹大将要亡国被掳的时候，神所拣选来担当这重大责任的，是一个青年人，耶利米。
　　这个年轻的祭司，听到神的呼召，很是震惊，感觉不能胜任。神进一步向他说的话，更足以使任何人蜷缩作一团：
　　你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们：不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪！我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹大的君王，首领，祭司并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。（耶一：17-19）
　　这些犹大国的领袖，没有甚麽善良的，哪一个都可以轻易把耶利米压得粉碎；但还不够，神再加上全地国际的要人们。容易看得到的，与他们反对有甚麽结果：神应许他准会遇到攻击。无权无勇的耶利米，凭的是甚麽？
　　神不是要祂的仆人从事甚麽政治活动，只是要他传达神的信息。如果神的仆人可以选择，传一部分的信息，说人喜欢听的话，事情就好办得多；可是神要他“将我所吩咐你的一切话告诉他们”，传信息的先知没有删减的自由。神不是隐瞒真相让他先签诺，而是告诉年轻的耶利米，作好准备：你当束腰。
　　束腰是作实在艰苦工作的预备。“束上心中的腰”（彼前一：13）是约束心，禁戒私慾；接受主的使命，不能有野心，有私慾。圣经又说：“用真理当作带子束腰”（弗六：14），要明白主的真理，持守主的真理。这是预备作属灵的战争。
　　神的仆人要站稳立场，“不要因他们惊惶”，不要看人的面孔，不问他是谁。神所赐的是刚强的灵（提後一：7），你不惊惶，神就不会使你惊惶；就能为了真理，作坚城，铁柱，铜墙，承受攻击，而站立得住。因为“我与你同在”！神的话多麽宝贵，多麽可靠，多麽坚定！神帮助我们，谁能敌挡我们？
　　耶利米的事奉，从约西亚的复兴，到犹大国因违背神而灭亡，前後历四十年；然後，又被逃亡的难民，带到埃及，在那里离世。他一生刚强守道，过的却是痛苦的生活。
　　愿今天的青年人，效法耶利米，忠心於主的呼召。
　　背道的民
　　你看你谷中的路就知道你所行的如何（耶二：23）
　　人所能作最愚昧的事，是想要欺骗全知的神，为自己所行的恶辩解。犹大人民像违背父母的孩子，身上沾染了罪孽的痕迹，却为了拒绝悔改，产生了无罪可认的虚假逻辑。哪知神与他们的偶像不同，“耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他。”（耶一七：10）
　　人对神的观念正确与否，决定他行事的原则。可惜，也可笑，人不把神当神，以为神不存在，甚麽事都作得出来。
　　你怎能说：“我没有玷污，没有随从众巴力？”
　　你看你谷中的路，就知道你所行的如何…
　　贼被捉拿怎样羞愧，以色列家和他们的君王，首领，祭司，先知，也都照样羞愧。（耶二：23,26）
　　欣嫩子谷就在耶路撒冷城外的西南方，离城不远，是犹大人在那里拜巴力偶像的地方。他们以为在谷中的隐密处，在树影掩蔽之下，在洞穴中，行邪淫的事，躲过了人的眼睛，神也就看不见了。也许，他们所看见的只是先知耶利米，以为他不知道新宗教发展的最近情况；但是，神指出他们的愚昧：他们拜的巴力，是迦南人司生育农产的神，崇拜的仪式，极其淫秽不端。因为很多背道的人，欢迎那混合的宗教，本来荒僻的谷中，踏出了一条新路，成了他们放纵情慾的确凿证据。
　　神是轻慢不得的，要在他们身上行公义的报应，绝不容谁抵赖。他们轻忽先知的警告，反对神的仆人；结果到审判的日子，要像贼被捉住，不能逃脱，承受恶行的报应。
　　慈爱的神，不愿祂的百姓受将来的刑罚。爱国的先知耶利米，不愿眼见犹大国变成历史名词，人民被掳往远方。但他们举国上下，包括领袖们，执意往错误里直奔，“将他们的荣耀换了那无益的”；神说：他们愚昧背道，“作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶二：8-13）。神是众福的泉源，各样美善的恩赐，都是从祂那里来的，只要单纯相信祂，敬畏祂；可是犹大人偏偏喜新好奇，以为神禁止的就是好的，新的就是好的，自己努力去凿池子，经营建造人为的宗教，正要用的时候就败坏了，所积存的也要完全失去。
　　神的儿女当以此为监戒：一切好处不在神以外。
　　背道的病
　　你们这背道的儿女啊，回来吧！（耶三：22）
　　自从近代心理学兴起以来，在法庭上辩护的人，常方便的把“罪”说成“病”，使当事人可以脱卸责任。
　　神在二千多年前，就指出：人有一种灵命上的疾病，是一切罪孽的根源，叫他不能不犯罪；就像驼背的人不能够仰望天上，患健忘症的人不记得回家的路一样。这就是背道的病。
　　“你们这背道的儿女啊，回来吧！
　　我要医治你们背道的病。”
　　“看哪，我们来到你这里，
　　因你是耶和华我们的神。”（耶三：22）
　　圣经从来没有教导，人能推卸道德的责任。只是叫人认识自己的软弱，力量既有限，意志又不坚定向神。这种不正常的病态，使人既不愿遵行神的旨意，又不能抗拒罪恶的引诱。以色列人有神藉摩西所传，写在石版上的律法，却也无奈里面的石心；外面肉身受了割礼，内心却未受割礼。
　　人性的彻底败坏，和神恒久坚持的爱，是最足使人惊奇的事。人远离神，神却忍耐的等候人悔改。单是在耶利米书第三章，耶和华就三次呼召背道的儿女“回来吧”！就像慈父等候浪子归回（耶三：12,14,22）。这如同丈夫，呼召行淫背离的妻子，希望她回心转意。神藉着先知何西阿，再收纳不贞的妻，表明祂永远不移的爱。神慈爱的声音说：“我必医治他们背道的病，甘心爱他们。”（何一四：4）
　　很希奇，神拯救以色列人出埃及，在领他们进入应许的迦南地之前，就知道他们蒙恩典而不知感恩，必背道行淫败坏，以至被掳分散外邦。但在同时却应许说：“耶和华你神必将你心里，和你後裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”（申三○：3-6）
　　这足以证明，神拣选人归祂，并不是因为人有甚麽好，换得神的恩典，而完全由於神的慈爱。人的败坏并非出乎神的意外，不论人如何败坏，都不能叫神灰心，神的爱有多麽坚强，真超乎我们所能想到，也无法了解的。
　　管教不能改变人，神不变的爱，感化人的心，终於吸引人到神面前：“我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。”不是生来作神的子民，是因信称义，作神的儿女。
　　开垦荒地
　　要开垦你们的荒地不要撒种在荆棘中（耶四：3）
　　人常是以自己所有的东西为好，不肯去掉。他不是不想接受神的恩典，但以为不妨同他所已经有的并存。
　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说：
　　“要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。
　　犹大人和耶路撒冷的居民哪！你们当自行割礼，
　　归耶和华，将心里的污秽除掉…”（耶四：3-4）
　　耶路撒冷的人民，不是没有听神的话的机会；因为神的言语不稀少，神藉着先知，从早到晚，传出祂的心意。只是这都与他们无益。问题总不在於神的话，因为神的话是好种子；也不在於传话的使者，因为神的先知忠心的传出了神的信息；那麽只剩下人的心，是问题的所在。人的心田，不是适合道种生长结实的好土，里面满了荆棘；种“撒在荆棘里的，就是人听了道，後来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”（太一三：22）主道的种子虽然好，但人的罪心给世界所占据，容不下道的发展，自然没有结果。所以不论如何努力，绝没有收成的希望。
　　神不是要人只撒种就算了，也不是希望外面搞得热闹，就可以宣布成功。神的工作，要的是果子。所以神要求先知开垦荒地，就是把罪清除，必须先“脱去一切的污秽，和盈余的邪恶”，才可以“存温柔的心，领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道”（雅一：21）。现在多少所谓“开荒”的人，只求得人接受，不传叫人悔改除罪的道理，实在未开垦心灵的荒地，难怪没有效果。等人去人情去，一切仍然是空的荒地。
　　神说：“你们当自行割礼”。犹太人生下男孩，照律法第八天要行割礼。那麽早的年龄，自己显然是作不来的，所以不可能有自助的希望。这里所说的，是“基督使你们脱去肉体情慾的割礼”（西二：11）。因为“外面肉身的割礼，也不是真割礼…是心里的，在乎灵，不在乎仪文”（罗二：28-29）。
　　人尽可从小出入教堂，熟知礼仪，受过洗礼，或由父母奉献了，仍然没有功效；就像婴孩生下来就洗浴，但到老也不能洗除心中的污秽。只有接受耶稣基督，因信称义，从圣灵得重生，就会“爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样”，渐渐长成，结出义的果子（彼前二：1-3）。
　　被掳的理由
　　你们怎样离弃耶和华在你们的地上事奉外邦神（耶五：19）
　　人很少肯承认自己没有理，对人如此，对神也是一样，总不会没有话说。当然，神知道这只是人强项悖逆的习性。越是神所禁止的，对他们越有吸引力。神差遣祂的仆人众先知，警告百姓，他们却不听从。犯罪的结果，是神的管教临到。现在他们有了理由，不自己省察，却厚着脸皮来质问先知：“神不是应许保守我们吗？祂的慈爱在哪里？”神告诉祂的仆人：
　　百姓若说：“耶和华我们的神，为甚麽向我们行这一切事呢？”你就对他们说：“你们怎样离弃耶和华，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。”（耶五：19）
　　神的百姓，不遵行祂立约的条件，不行神的道路，却想要得神的赐福，是多麽不合理的事！其实，神让他们得存留到现在，已经是祂的恩典了。秋收之後，耕犁了田地，再为下一季播种，所以秋雨是下种的雨；春天麦子长成秀穗，需要再有春雨才可以收成。这如同圣灵的工作，滋润人心；不论人如何的努力，没有圣灵不会有永存的效果。神说：“你们的罪孽，使这些事转离你们；你们的罪恶，使你们不能得福。”（耶五：25）虽然如此，神没有照人所当得的待他们，还给他们存留悔改的机会。但犹大人仍然定意行恶，把祭牲和自己的儿女，献给可耻的偶像（耶三：24），只在表面上，维持敬拜神的礼仪。
　　正像士师时代的情形：“以色列人选择新神，争战的事就临到城门”（士五：8）。有恩典的神，是把丰富赐给百姓；但他们饱足，“肥胖，光润，踢跳”，就离弃神，“不欢心乐意的事奉神”（申三二：15，二八：47），反去崇邪，拜偶像，神使敌人侵入国境，“吃…吃…吃…”使百姓劳力而得不着收获，还加上毁坏（耶五：17）。这都是他们违背神，犯罪，拜偶像的结果。因为他们执意不悔改，最後的刑罚才临到，把他们连根拔出来，被掳到外邦的地去。
　　神是公义的，而且还颇有幽默感：你们在蒙福应许之地，却事奉外邦的偶像，好吧！让你们被掳到不属自己的外邦人之地，在那里，不但事奉外邦人，还可以尽量事奉他们的偶像，你想不拜偶像都不可能。到那时候，你就会追想，知道能自由事奉神不仅不是可厌烦的事，还是极大的福分。
　　真实的平安
　　“平安了，平安了！”其实没有平安（耶六：14）
　　有人作了好梦，执着的不肯醒来，宁愿继续的梦下去。
　　很多人爱听好消息，到一个程度，不愿意知道实际的情形如何，只要是好消息就好，真不真倒成了次要。因为市场的需要，制造好消息的，就努力加工供应。
　　在先知耶利米的时代，是历史上最需要好消息的时代；北国以色列已经亡了，犹大国处於风雨飘摇中，在埃及和巴比伦两大国之间，哪个都得罪不起，但不知服事哪个好。朝中分成两派，争论不休；君王则犹疑不定。先知叫他们仰望神，单讨祂的喜悦；可惜，孤单的声音，得不到回响。结果，没有能讨好任何一个，却受两边的欺凌。
　　约西亚的宗教复兴，只维持到他的生命结束。假先知却乘机夸大复兴，宣讲安全的消息。亚述结束了北国以色列，侵攻耶路撒冷而溃退，後又被巴比伦所灭；犹大国苟延残喘，不知道悔改，不感谢神的保守，反而增加了虚假的安全感。犹大人认为北国犯罪招致灭亡，自己则以为有神的同在，而更加自以为义。结果，经济发展，假宗教蓬勃起来，假先知歌颂太平，大行其道，得百姓的欢迎，麻醉人的良心：
　　他们从最小的，到至大的，都一味的贪婪；
　　从先知，到祭司，都行事虚谎。
　　他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤说：
　　“平安了，平安了！”其实没有平安。
　　（耶六：13-14）
　　真正的平安，不只是没有战争，还该有心灵和靖，社区和睦，与神和好。这平安不是人所能赐的，是从神来的，因此，必须行神的善道，才可得到。耶和华如此说：“你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。这样，你们心里必得安息。”（耶六：16）
　　“古道”，是列祖信仰的道路，是锡安大道，能引人进到圣殿，在那里经过神的祭坛，使人得洁净朝见神。偏好新奇，寻找刺激的人，是要满足自己，不是要敬拜神，就被吸引随从巴力，走“谷中的路”（耶二：23），向偶像献祭。道路错误，哪里会得到神的赐福！“恶人必不得平安”，他们只是自寻烦恼。（赛五七：21）在新约时代的道路，是“藉着祂在十字架上所流的血成就了和平”（西一：20）。祂是唯一的道路。
　　虚假的宗教
　　不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿（耶七：4）
　　虽然不遵行神的旨意，却以圣殿为倚靠。还有甚麽比这辉煌的圣殿更能见证他们的信仰呢？
　　犹大和耶路撒冷的居民，传统的倚靠圣殿，以为有圣殿就是神同在的证据，可以凡事大吉，也可以为所欲为。有了这个“保险”，维持这个圣殿，甚至奉献些甚麽的，也是值得的。越到了情况危急，圣殿越加热闹。神叫祂的仆人宣告信息：
　　你们不要倚靠虚谎的话，说：“这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！”你们若实在改正行动作为…我就使你们在这地方仍然居住。（耶七：4-7）
　　为甚麽神指斥他们说“虚谎的话”？实实在在的圣殿，在锡安山上，不是已经好几百年了吗，怎会变成了假的？显然的，如果是真的，哪还有必要一再强调耶和华的殿？
　　原来圣殿是真实的；但叫人倚靠圣殿，代替事奉在圣殿立名的真神，就是虚谎的话了。
　　犹大的百姓，喜爱外表的礼仪，把敬拜神变为崇拜圣殿的宗教。圣殿的中心是约柜；华美的幔子後面，在至圣所里，有包金的约柜；约柜上面，有精金的施恩座，两个精金作成的基路伯，张开翅膀遮掩施恩座。约柜内有两块石版，上面有十条诫命，是耶和华亲自用指头写的。这代表神与祂的话同在，遵行祂的话，就蒙神施恩。
　　那些职业宗教家，不问甚麽宗教都拉来混在一起，甚麽人都收容，甚麽事都可作；就是不关心讨神的喜悦，因为他们不认识神，也不注重圣洁，不指责人的罪。不过，他们并不完全放弃神的殿，倒不是因为对神有甚麽爱和敬畏，而是因为可以从那地方得利益。他们不是领导百姓，而是专作他们欢喜的，不论那些事合不合真理。神说：“这称为我名下的殿，在你们眼中，岂可看为贼窝吗？我都看见了！”（耶七：11）这是一句最可怕的话，也是出乎他们意料之外的话。监察人心的神，要照他们作的事审判他们。神如何离弃示罗的圣所，使其变为荒凉，如何使北国以色列灭亡被掳，也定意照样待犹大和耶路撒冷的居民，使他们被熬炼而得洁净。
　　我们要知道：外面的礼仪不能救人，宏伟的建筑不足以倚靠，要洁净罪恶，用心灵和诚实敬拜神，才可以蒙福。
　　得救的时候
　　这耶路撒冷的民为何恒久背道呢？（耶八：5）
　　知道当时的机会，是成功的原因。知道悔改的时候，是蒙恩的关键。
　　有些鸟类，当一定的时令来到，就改变他们日常的生活习惯，开始转向回飞的旅程。春天来了，他们飞到较冷的地方；冬天临到之前，再飞回气候温暖的地方。适时的转回，对於他们的生存，是非常重要的。
　　耶路撒冷的民，为何恒久背道呢？他们守定诡诈，不肯回头…空中的鹳鸟，知道来去的定期；斑鸠，燕子，与白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的法则。（耶八：5,7）
　　犹大人对神心不专诚。他们只有一件持恒不变的事，就是坚持背道，坚持行诡诈，不肯改变。他们这样的顽梗悖逆，是因为不明白神的法则。
　　约西亚的宗教改革，给犹大国增加了一个新的行业，就是专业文士，以抄写并解释律法为业。不过，他们最善於避重就轻，只拣些不痛不痒的话来说，以免得罪人。但这对百姓的行为没有甚麽影响，只是增加他们的虚骄，以为自己比别人好。他们说：“我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。”其实，那是文士的虚假，他们自己并不明白神的话，传的是假智慧，并不能拯救人，所以没有甚麽多大价值。
　　神的仆人传出上面来的信息，指责世人的罪，叫人悔改，警告他们神的刑罚快要临到。假先知却讨人的欢喜，大唱吉祥歌，预言到甚麽时候，敌人就灭亡了，犹大的复兴即将临到。但事实证明，并不是那回事：仇敌的侵入更逼近，边境向巴比伦敞开，国势日蹙；他们说：假先知所应许的，大麦小麦收割的季节，就是敌人倾覆的时候；但五月过去了，犹大人所种的给巴比伦人收取了，连夏天也完了，还没有得救的好消息，合纵政策的盟友埃及，并未派遣一兵一卒来救援。“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救！”（耶八：20）
　　政治运作无效，假先知的预言失败，人民由失望而绝望，正是该悔改归向神的时候。背道的民应该转回了。要听从先知的正直话，不要再敌挡神，如马直闯战场，谦卑降服在神的面前，就是真正的得胜，蒙恩的开始。
　　哀哭的先知
　　但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源（耶九：1）
　　醉生梦死的人，不知道将来临的危险，只为今天生活。这种生活方式，在任何时代都是普遍的。但神所拣选的人，看见罪恶泛滥，毁灭即将来到，他充溢着爱的心，惟愿国破家亡的结局，能够避免，急切的希望国民转回，归向神，神的震怒就不至临到。因此，先知一面责备，一面流泪。如果没有流泪的爱心，就没有怒责的资格。
　　先知耶利米，对他的百姓具有两种矛盾的情感：他同情百姓的痛苦，因为爱他们而哭泣；他恨他们的罪，罪是招致神责罚的原因，所以他宁愿离开他们出去，与那罪恶的城分别。
　　但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，
　　我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。
　　惟愿我在旷野有行路人住宿之处，
　　使我可以离开我的民出去…（耶九：1-2）
　　神的仆人既不能与他的国民分开，又不能不见他们将要受的刑罚；他所能作的，只有为这背道的国哀痛哭泣。
　　圣徒看见罪恶，如果无动於衷，不仅是错误，而且是可忧的事。罗得虽然算不上圣徒的典范，而且常被用为贪爱现今世界的例子，但他住在所多玛，看到城里罪恶的情形，“他的义心就天天伤痛”（彼後二：8）。这显明他不喜欢不义。
　　使徒保罗信主以後，一直受犹太人的迫害。但他说：“我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”（罗九：2-3）这位心灵柔软的使徒，对腓立比人也是如此：“有许多人行事，是基督十字架的仇敌，我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们，他们的结局就是沉沦”（腓三：18-19）。不论甚麽人，保罗不愿意看到他们灭亡。这是基督耶稣的心。
　　神子基督耶稣到世上来，受犹太人的反对。但“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭”（路一九：41）。因为主知道它将要遇到的结局。城中的人不接受主的教训，不知道眷顾它的时候，主却怜悯他们。这是神爱世人，不论甚麽人。
　　耶利米被称为哀哭的先知，因为他有主的心，知道人违背神的结局。人看他的工作是不成功的；但他对神忠心，对人有深切的爱。求主兴起这样的人来。
　　真活的神
　　惟耶和华是真神是活神是永远的王（耶一○：10）
　　没有谁告诉他，人自己会觉得脆弱，知道自己是必死的，需要寻求在自己以外的倚靠。这种需要外力拯救的感觉，倒是不错；奇怪的是结果：他们竟造出比自己更脆弱的偶像来。
　　对神的正确认识，是有力工作和见证的根基。耶利米为了神的呼召，受许多的苦，遭迫害，遇孤单，工作没有显然的效果；这样的痛苦，在先知中也是少有的。虽然，他也有灰心的时候，但因为他认识神，能始终忠心不渝。
　　惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。
　　祂一发怒，大地震动；
　　祂一恼恨，列国都担当不起。（耶一○：10）
　　顶希奇的事！那些以神的话为专业，靠来养家餬口的人，竟然处心积虑的破坏神的话，把神的话当作神话，不肯单纯的相信，接受遵行。他们更说神蹟奇事已经过去了，神的膀臂缩短，不再施行拯救；所以匆匆忙忙的奔走，寻找人结盟，倚靠人血肉的膀臂。与埃及或巴比伦结盟，必须接受他们的文化，接受他们宗教的观念，把以色列又真又活的神，降格到跟偶像同等地位。耶利米看出这是撤除心防，思想上的投降。
　　耶利米所信，所事奉的神，是伟大的神。圣经说：“诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成…因为祂说有，就有；命立，就立。耶和华使列国的筹算归於无有，使众民的思念无有功效…以耶和华为神的，那国是有福的；他所拣选为自己产业的，那民是有福的。”（诗三三：6-12）但那些当权派，却宁愿背弃神，派遣使者向各处寻求，好像神衰老退位了，不能再眷顾祂的百姓。其实，神是永远的王，祂没有改变，祂仍然在列国以上掌权；就是列国都结合在一起，也不能抵挡祂的忿怒。只是他们忘记了神的权能，变成仰仗人的可怜相，沦落成越加失败，受尽不必要的损伤。这是多麽可悲的事！
　　人民常是像羊群一样，跟从他们的领袖，从领袖的身上认识神。但是，“牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利，他们的羊群也都分散。”（耶一○：21）於是，先知只能无助的看到巴比伦的刀临到他们的地。
　　愿我们从新认识神，从祂永存的道，认识永活的神，倚靠祂的权能和慈爱，顺从那位大牧者的引导。
　　被宰的羔羊
　　我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地（耶一一：19）
　　爱护自己的乡人，是很自然的事；何况年轻先知耶利米的本乡，是便雅悯的祭司城亚拿突，而他自己，又出身於祭司世家（耶一：1），得到他们的支持，爱戴，岂能算是奢望？
　　耶和华先警告他说：“你们各人当谨防邻舍，不可信靠弟兄；因为弟兄尽行欺骗，邻舍都往来谗谤人。”（耶九：4）但除非耶和华指明，谁能想得到，亚拿突人竟至阴谋杀害先知？
　　耶和华指示我，我就知道。你将他们所行的给我指明。我却像柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地，我并不知道他们设计谋害我，说：“我们把树连果子都灭了吧！将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。”（耶一一：18-19）
　　谁能想像，他们的邪恶竟会到这样地步？虽说“没有先知在自己家乡被人悦纳”（路四：24），但耶利米的本族，竟也用奸诈待他（耶一二：6），何至如此失却人性？
　　耶利米蒙召事奉，所传神的信息，是与当时宗教系统的利益冲突的。那些祭司阶级的人，不喜欢他的信息；因为那些人没有信息，他们的立场，就是没有立场，以人的喜欢为转移，他们的政策，就是跟随当权者的政策，说权贵所喜欢听的话，不得罪人，连加上表演都成。
　　虽然，耶利米没有对不起谁，但本城的祭司，既弃绝他所传的信息，也要剪除传信息的人，必欲置之死地。按照摩西的律法，本族的人应注意使族人能够立名留後；耶利米的族人，竟然不把这问题放在考虑之列，预备“将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念”！功利主义者，为了自己的利益，可以牺牲族人，可以出卖本家，甚至出卖灵魂，只求眼前利益。
　　这正像犹太人对待主耶稣，虽然祂并没有作过一件恶事，“他们无故恨”祂，因为世人不认识那差祂来的父神，不肯遵行主的道（约一五：21-25）。因此先知耶利米是耶稣基督的预表，在世上表徵主耶稣所经历的事。
　　今天，神的仆人传扬神的信息，指摘人的罪恶，要世人悔改而蒙恩。不论他的爱多麽深切，多麽真诚，愿意人离开灭亡的道路，归信基督而得永生；他也必然遭受反对，因为世人不爱光倒爱黑暗。但我们要立定心志，讨主喜悦，为真理站稳立场，尽忠到底。
　　与神理论
　　我还要与你理论：恶人的道路为何亨通呢？（耶一二：1）
　　作神的真先知，必须是真诚的人；不知道就是不知道，不明白就是不明白，甚至不同意就是不同意，绝不能口是心非，阳奉阴违。
　　与神理论看来像是亵渎，但更看出耶利米的真诚，天真得可爱。因为人不解决深心的问题，不相信强表示相信，问题仍然在那里，有一天会出毛病。耶利米向神说：
　　“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义；
　　但有一件，我还要与你理论：
　　恶人的道路为何亨通呢？
　　大行诡诈的为何得安逸呢？”（耶一二：1）
　　神并不怕人发问题。这个热情的青年人，真实的相信神的存在，他才会兴意与神争辩，可见他的心是正直的。他所看到的是，那些宗教人，心里藏着诡诈，行为弯曲乖僻，品德败坏邪恶，“他们的口是与你相近，心却与你远离。”但他们却是发达得势的当权派！有甚麽话好说？
　　看看自己，“耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。”一个真实忠诚，心清手洁的人，却像羊羔“被牵到宰杀之地”（耶一一：19）？那岂不正是作恶的人所该受的吗？是不是神弄错了，竟把恶人的帐记在他的头上？先知相信神的公义，他求神改正过来：“求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。”（耶一二：2-3）
　　恶的存在，是信神的人的难处，是不信的人的藉口。有多少人“为作恶的心怀不平”（诗三七：1）。他们盼望神立刻伸冤，显明祂公义的作为。但神不是不知道祂仆人所受的苦，也不是不知道先知所遭的诡诈待遇。神行审判有祂自己的时候。连祂的儿子基督耶稣被钉在十字架上，神也暂时掩面不看，为败坏至极的罪人成就救恩。最後神的旨意成就，神得着荣耀。
　　神回答耶利米，并不是立即的安慰，而是告诉他，这还不过是苦难的开始，要准备迎接更大的艰难：要从与人同跑，而进到与马赛跑，看来没有获胜的希望；不仅要走窄路，更要进入约但丛林的困境，加上处处荆棘（耶一二：5）。我们没有放弃神引导正路的自由，只有仰望神，不靠人，不怕孤单，不避任何艰难，效法基督，绝不妥协。
　　骄傲的问题
　　我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲（耶一三：9）
　　人得恩典的最大拦阻，是心中的骄傲。
　　犹大和耶路撒冷的居民，本来就是蕞尔小国，从来未成为世界霸权。但这无妨於他们的骄傲，不合理的骄傲！
　　他们有甚麽可以骄傲的呢？犹大有主的圣所在中间，耶路撒冷有神立名的殿，使他们以为是神所特别拣选的，如同腰带围绕神。神拣选人，使人认识祂，蒙祂的恩典，是为了要事奉祂，作祂的见证，自己并没有甚麽可夸口的。
　　耶和华说：“腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀，他们却不肯听。”（耶一三：11）
　　腰带的目的，是要束带的人可观，威严，荣耀，华美。以色列人和犹大人，不知道他们的存在，是为了服事神，竟然要求自己的荣耀，离开神，被掳到幼法拉底河外，就变为无用。神藉先知把这信息传给他们。（耶一三：1-11）
　　可是，骄傲的人最难以接受神的话。先知向他们耳中喊着说：“你们当听，当侧耳而听，不要骄傲，因为耶和华已经说了。”（耶一三：15）这是多麽动人心弦的信息！
　　可是正因为这信息恰中他们的短处，他们越不听从，好证明自己并不是那样坏。骄傲的问题，是要与神同等，不承认需要悔改，需要蒙恩。神知道人的毛病，所以常常提醒我们，不可忘记本来的情形。当向神奉献的时候，神教导他们，要承认自己的无有和神的恩典：“我祖原是一个将亡的亚兰人”，是耶和华“领我们出了埃及，将我们领进这地方，把这流奶与蜜之地赐给我们”（申二六：5-9）。
　　腰带的全然败坏，给我们重大的启示和警惕：
　　正如腰带围绕神，人应当以神为中心。甚麽时候人骄傲起来，就是万恶的开始。结果就
　　与神分离。不围在腰间的带子，是违背它的功能，就失去存在的价值；既然不愿在事奉的地位，也就不能期望神保守。
　　与地连结。人离开神，堕落的自然现象，是思想世界的事，心不在天上，跟世人没有分别，把自己沉埋在地里。
　　完全腐烂。属地的趋向，不是变得更好，是被掳，成了世界的奴隶，是腐化，失去价值。
　　我们仍要等候你
　　我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的（耶一四：22）
　　耶路撒冷城固粮足，以为可以坚守，抗拒任何外来敌人的侵攻。等雨季开始，不适於用兵，敌人自然会退去。环境的安全，使他们壮起胆来，人心也变得向神刚硬。
　　但他们没有想到，不是人能降雨；能降雨的神，也能使雨停住不降（申一一：10-15，二八：12）。没有雨，地会变成刚硬像人的心一样，不仅不能出土产，连牧草也无法生长；更严重的是，人也没有水源供应，再有力量的人，只缺少水，就没有办法生存。遍地的旱灾，是超过人所能抗御的。也许，这足能使人想起，人是活在神的恩典中，绝不能缺少。在这里，“盼望”（耶一四：8）在希伯来文miqve，与聚水的池子是同一字，没有水，就缺乏凝聚人心的力量。
　　先知知道这遍地的饥荒，是因人民犯罪，招致神的刑罚。他为了全国向神认罪，献上祷告：“耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。”（耶一四：7）
　　人犯罪，不是一件轻易的事。这仿佛是法庭的场景：站在神公义的宝座前，撒但抓住了人犯罪的证据，控告神的百姓；祭司先知耶利米，在另一边，为了国人的罪代祷，求神施恩赦免。但罪证的分量太重了，神拒绝祂仆人的祈祷。
　　虽然神的答覆是否定的，虽然神向他宣告可怕的判词；先知深切的爱，使他继续向神倾吐祷告。他求神想到祂自己名的荣耀，记念神与列祖所立信实的约。
　　外邦人虚无的神中有能降雨的吗？
　　天能自降甘霖吗？
　　耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？
　　所以我们仍要等候你，
　　因为这一切都是你所造的。（耶一四：22）
　　这是圣徒忠心代祷的模范。因为神的仆人认识神，知道惟有创造天地的神，有权能管治自然界，只有神能，“这一切都是你所造的”，人微弱的力量，是极有限的；只要祂肯，祂可以改变眼前的环境，救助人的困境，挽回国家的悲剧。因此，神的仆人认定神，虽然神的答应迟延，他要失去所爱的国土，神的应许不会落空；他拒绝对神失望，不转向别处求救，坚持说：“我们仍要等候你！”这是何等的信心！
　　我们需要祷告人。现代耶利米啊，你在哪里？兴起吧！
　　神的口
　　你若归回，我就将你再带来（耶一五：19）
　　耶利米蒙召所作的，是极困难的工作，受人的反对，工作没有效果；不但缺乏动人的故事和数字可以报告，也没有凭据能够来安慰自己。在这样的情形之下，他不能不检讨自己：
　　在对人方面：“我的母亲哪，我有祸了！因你生我作为遍地相争相竞的人。我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。”（耶一五：10）既没有放债取利，也没有欠债不还，一个清白与世无争的人，为甚麽惹得人人厌恶反对？
　　在对神方面：“耶和华万军之神啊，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。”（耶一五：16）这样的爱慕神的话，怎会对神不忠心？
　　他分别为圣，独自静坐思想，愈觉得孤单，心灵受伤。时常与自我怀疑相挣扎，长久的痛苦，使他对自己的事奉和神的信实产生疑问（耶一五：17-18）。也许，耶利米现在已经不再年轻了，头上生出了华发，力量也不如从前，人到了中年。如果说，要退去的思想，有时不免涌上心头，也该是自然的事。但神总没有失望。祂对这灰心的仆人说：
　　“你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；
　　你若将宝贵的和下贱的分别出来，
　　你就可以当作我的口，
　　他们必归向你，你却不可归向他们。
　　我必使你向这百姓成为坚固的铜墙，
　　他们必攻击你，却不能胜你；
　　因我与你同在，要拯救你，搭救你。”
　　（耶一五：19-20）
　　神了解耶利米的境况和心情，鼓励他，应许使用他，与他同在。但在此之前，必须先悔改归回，才可以再被神使用，在祂面前事奉祂。因为不相信祂信实的人，就被神看为已经背离祂的人，不能再使用；直到他归回神面前。完全相信神，将宝贵的和下贱的分别出来，才会“自洁脱离卑贱的事，作神宝贵的器皿，成为圣洁，合乎主用”（提後二：21），传出主时代的信息。有了神清楚的呼召，正确的价值观念，就会站立得稳，不同世俗合流，不怕人多势众，而作敢於敌挡罪恶的铜墙，为主打美好的仗。因为有主的同在，至终必然得胜。
　　现在，神正需要像耶利米一样的工人，作时代的工人，忠心传出神的信息，不怕人的反对，惟求神的喜悦。
　　力量和保障
　　耶和华啊，你是我的力量是我的保障（耶一六：19）
　　神的先知和一般人不同的地方，是因为他认识神，倚靠所事奉的神。以色列人民的罪，是崇拜用自己手所造的神，其实那不是神，也不能作他们的倚靠。他们倚靠地上盟国的力量，那不过是芦苇的杖，当上坡着力的时候，不能作帮助，反倒坏事。“他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩；他们倚靠你，你就断折，闪了他们的腰。”（结二九：7）先知说：
　　耶和华啊，你是我的力量，是我的保障；
　　在苦难之日，是我的避难所。（耶一六：19）
　　患难对於我们并不陌生，信主的人也是如此。以色列处於地中海边南北交通的要道上，邻近的强国，来欺凌很是方便。因此，它可以说：“从我幼年以来，敌人屡次苦害我…却没有胜了我。如同扶犁的，在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长。”是何等痛苦的经历！（诗一二九：1-3）心头留下难抹除的记忆。
　　现在神启示给祂的仆人，有更大的灾难要来：“看见一个烧开的锅，从北而倾。”（耶一：13）这是指因为他们长久行恶，不肯悔改，神的刑罚要临到他们，使巴比伦来侵，以至亡国被掳。这千载未有的浩劫，要把他们从地上扫除。
　　灾难是真实的。神没有应允先知的代求，免除犹大国的灾难。同样的，信徒在地上也不免遇见苦难，甚至还要加上反对的人所给的迫害苦难。但信实的神，应许支持保守祂的仆人。正如圣经所说的：“神坚固的根基立住了，上面有这印记说：主认识谁是祂的人。”（提後二：19）
　　不过，耶利米先知说，他跟神有个人的关系，对神有深的认识：他能够说，神是“我的”力量，保障，避难所。这不能止於道听途说，必须是真实的。就像诗人说：“耶和华是我的牧者”（诗二三：1），因为主知道祂每一头羊的名字，按名叫祂的羊，谁也不能从父手里把他们夺去（约一○：3,14,29）。
　　神的仆人不是在患难的日子才投靠主，而是因事奉主而不怕面向反对，甘於受苦难。在蒙召的时候，神就先指示他，他也有不怕受苦的心志，不因苦难而变节。这是神的仆人。
　　偶像是虚空的，是人的手所造的，当需要的时候，并不能帮助事奉偶像的人，反而成为重担。永生的神是信实的神，是永远可靠的，可以作我们及时的帮助。
　　活水的泉源
　　凡离弃你的必至蒙羞（耶一七：13）
　　在犹大南地的旷野，缺乏雨水；所以极少树荫，只有矮小丛生的灌木。夏天炎热的东风，从沙漠吹来，经过之处，可以炙焦地上的青绿。地上的人，普遍是这种情形，他们倚靠人，离弃耶和华，像沙漠矮小的杜松，在缺水的环境勉强生存；因为违背神的人，总不会有真正的喜乐。可是，耶利米书第十七章7-8节，说到有另一棵树，情况就不同了：
　　倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树，栽於水旁，在河边扎根；炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠；在乾旱之年毫无挂虑，而且结果不止。
　　这棵树耐得旱，经得热，在不理想的环境，仍然能茂盛结果，是因为它的根连於活水的泉源，虽然外面看不见，但可以吸取地下的水分，成为里面的汁液，不但维持生机，而且能在困苦中结出果子。这仿佛是神蹟的现象，是因为有活水。
　　倚靠神的信徒，情形也正是如此美好。有神生命的活水，就是盼望的泉源。
　　耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的，必至蒙羞。耶和华说：“离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。”（耶一七：13）
　　几乎难以使人相信，竟然有人会轻易离弃活水的泉源！看这里两种人的比较，就可以知道并不那麽叫人意外。
　　离弃神并不需要公然宣布背道，也不一定违背全部十条诫命；他只是“心中”离开了主，倚靠人的力量。如果你有个朋友，他并不寻求你的意见，不顾指导或建议，只是告诉你，事情已经如此决定了，甚至作完了，才来告诉你FYI，当闲话讲给你听听，或表示自己的聪明。到遇见麻烦了，才再来用同样的态度作意见调查。这不能算是真的倚靠你，更不是以你为可靠。是不是算尊重你？你可以感觉得到。
　　不少人对於神的态度，也正是如此。他没有意思遵行神的旨意，不尊重神，更说不上倚靠祂。莫怪遇到困难，就自行焦虑，再就焦头烂额，都是因为心中离弃神。
　　倚靠神的人，必须把心放在神的话上：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想…像一棵树，栽在溪水旁”（诗一：2-3）。他的根从神的话得到滋润，营养；耐苦难，结果子，岂不自然？
　　窑匠与泥土
　　泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样（耶一八：6）
　　神告诉祂的仆人先知耶利米：“你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。”（耶一八：1-2）
　　神在有重要的信息，要晓谕祂的仆人的时候，会选择一个特别的地方，以增加传通的效果，使祂的信息，可以留下更深刻的印象。在差遣摩西领以色列人出埃及的时候，神选定何烈山的旷野，从荆棘的火焰中显现。（出三：1-10）在选召基甸为士师，从米甸人手中拯救以色列人的时候，是在他打麦子的酒醡那里。（士六：11-16）就像是戏剧的背景，图画的框架。
　　同样的，窑匠的工作坊，适於耶利米的信息。窑匠的家里有的是泥，他用来浸软了的泥为素材，转动轮子作器皿。
　　窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他又用这泥另作别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样作。耶和华的话就临到我说：“耶和华说：‘以色列家啊，我待你们岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。’”（耶一八：4-6）
　　泥土的价值是最低贱的。人在神面前一无可夸，是蒙神的恩典，被神拣选提拔，作祂的器皿。所以人应该时时思念，如何顺服谦卑，成就神的旨意，荣耀祂。
　　泥土的性质是柔软的。没有谁向神刚硬而能亨通。可惜，人的里面往往有砂石，杂质，混杂其间，表面看来是好的，但一到轮上转动，就暴露出缺欠，裂痕，因此神要反复造就。
　　神在人的身上有祂的计画，一定的目的，那是祂喜悦的设计，祂“看怎样好，就怎样作”，不是随人的喜好。如果人偏要违背神，只有受更多的痛苦，走更迂远的路。
　　神的旨意必能成就。“岂不能照这窑匠弄泥吗？”不论败坏的人怎样挣扎，总是在神手里的一团泥，逃不出神的手。扫罗迫害教会，哪知他就在往大马色的路上，竟然遇上了教会的主，对他说：“你用脚踢刺是难的！”并且被主奇妙的改变，成为使徒保罗，作传扬福音的使者，为主受苦难，成就祂的旨意。（徒二六：9-22）人的忿怒成就神的荣美。
　　神的儿女，不可看自己过於所当看的。不论人的本质多低贱，神能看出你的艺术成品价值。不忘谦卑顺服，服在神大能的手下，愿祂美好的旨意，成就在我们身上。
　　打碎的瓦器
　　我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器（耶一九：11）
　　先知耶利米，手里拿着新从窑匠买来的瓦瓶，带着犹大民间和宗教的领袖们，来到哈珥西门口，欣嫩子谷那里。
　　那谷又称“陀斐特”，是“火炉”的意思。在犹大国的恶王亚哈斯和玛拿西的时候，曾在那地方焚烧婴孩，献给邪神摩洛。那里成为焚毁垃圾的地方，也弃积破碎的瓦砾，所以称之为“哈珥西”（瓦片）。想不到，耶利米当着他们面前，故意的把那瓦瓶打得粉碎！
　　众人惊愕注视，却有深刻的印象。先知告诉他们，这是从耶和华来的信息，论到耶路撒冷和其中的居民：
　　万军之耶和华如此说：“我要照样打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特葬埋屍首，甚至无处可葬。”（耶一九：11）
　　面对着堆积的瓦砾，遍地荒秽，仿佛见到了先知所预言的城破国亡的凄凉景象，全国长老看了，不禁从心底生起寒栗。
　　但是，震惧是一回事，更重要的，却是存柔和谦卑的心，在神的面前为罪忧伤痛悔。柔软的泥土，虽然有了问题，还是可以作成别的器皿；但刚硬成形的瓦器，错已铸成，神的忿怒和刑罚，必然临到，要被击打成为粉碎（诗二：9），没有重再型造的希望。可怜这正是许多人的情形。
　　神的仆人，祂所拣选的器皿，在祂手中被使用，总不要自高，应该不忘，自己的出身是如何低贱。伯利恒的牧童大卫，戴上了王冠之後，在神面前仍是大卫，他说：“主耶和华啊！我是谁，我的家算甚麽，你竟使我到这地步呢？…你本为大…除你以外再无神。”（撒下七：18,22）记得自己，才可以维持与神之间的正常关系。扫罗就不同了。当撒母耳先知向他宣告，他是众人所仰慕的，要他作全国的最高领袖，他听了连忙逊谢说：“我不是以色列支派中最小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中最小的家吗？”（撒上九：21）但在王位上几年的时光，使他变成庞然巨物，要大家：“听我的话”，满肚子都是“我能”（撒上二二：7），所以要遭受毁灭。
　　使徒保罗说：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出於神，不是出於我们。”（林後四：7）记得我们不过是瓦器，能力不是出於我们，保守在主恩中不被打碎。
　　火的信息
　　我便心里觉得似乎有烧着的火（耶二○：9）
　　有的人传的信息，带着火的能力；有的人传的信息，却只是乾燥而没有火，既没有膏油的滋润，也没有活水的浇灌。
　　传火一样的信息，必须先里面有火，有热情，不只是鹦鹉学舌，而是非传出去不可。耶利米先知就是这样。
　　耶利米出身祭司世家，满可以安安静静的作宗教人，讨容易的生活；而且他也不愿作惹起争议的人，受人反对，迫害，有甚麽好处？但神选召了他，就是为作这样的工作。他说：
　　我每逢讲论…喊叫说：“有强暴和毁灭！”
　　因为耶和华的话，终日成了我的凌辱，讥刺。
　　我若说：“我不再题耶和华，也不再奉祂的名讲论”，
　　我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，
　　我就含忍不住，不能自禁。（耶二○：8-9）
　　谁都知道，说好听的话，会讨人欢喜，得到好的反应。但神选召耶利米，不是要他作教师，说些不关宏旨的话，高谈阔论，满足人发痒的耳朵。先知不是传自己，而是传上面来的信息：他必须听从神的劝导，顺从神。因此，神的仆人成为人的笑谈：他们说：“这个哀哭的家伙，哪来的这麽多眼泪！”“整天大声喊叫，像是癫狂了！”群众最不耐烦的，是他指责人的罪恶和强暴，又警告说，神的刑罚毁灭就要来到了。但今天跟昨天没有甚麽不同，仍然是那麽多流送欢乐的酒！
　　耶利米常常面对言语的毁谤，说他不爱国，甚至还有人恐吓，要对他使用暴力。甚麽人受得了这样长期的围攻？先知也是人，有时不免灰心，想何必再说这些讨人厌恶的话？不再奉耶和华的名讲论，作安静的平信徒，岂不就天下太平了？但是别人可以静默，神的口不能静默（耶一五：19）：他蒙召不是要作别的，是要作神的口，哪可以因人的反对而无声？他觉得骨头中有烧着的火，不能不说。
　　先知的境况，真是左右为难。其实，这正是使命的意义：当河流经过两岸岩石的夹谷，既然无法退後，只有奋激向前。使徒说：“原来基督的爱激励我们”（林後五：14），这就是冲力的奥秘，是从圣灵来的能力。愿神在今天的教会，兴起时代的先知，传出火的信息；先在内心焚烧，燃烧自己，才可以点燃起复兴的火焰，照亮黑暗的世代。
　　生死的选择
　　我将生命的路和死亡的路摆在你们面前（耶二一：8）
　　我们每天需要作许多次的选择。有的如先迈左脚或右脚，吃这或吃那，几乎成了自然的习惯，用不着多费思考；有的如出门穿甚麽衣服，怎样见人应对，就比较要思索而後决定。不过，我们一生中总有几次重大的事，选择起来非常困难，所作的决定，影响也既大且久。
　　西底家是巴比伦所立的王（代下三六：10）。在犹大国的末期，微弱的小朝廷中，分成了两派：主张合纵的一派，要联埃及抗巴比伦；主张连横的一派，则要顺巴反埃。先知耶利米则主张仰望神，相信神，但持守道德原则，不可背约。不幸，优柔寡断的西底家，最後采取了背叛巴比伦的立场。结果，埃及的盟军没有出兵支援，巴比伦王的军队围困了耶路撒冷。
　　现在，西底家王想到了求神。他虽然不行神的旨意，却知道神的有用，希望神再表现一次神蹟，“或者耶和华照祂一切奇妙的作为待我们”（耶二一：2），像当年希西家王时代，派遣天使毁灭亚述王西拿基立的大军（赛三七：21-38）。
　　西底家的想法不错。只是他不像希西家遵行神的旨意，这家不同那家。人常是这样，不遵神的旨意，却希望神照他的意思，为他退敌消灾。
　　实际上西底家所差遣的使者，都是反巴比伦的人物：巴施户珥後来迫害先知，要求王处死耶利米，把他下在淤泥的监狱中（耶三八：1-6）。祭司西番雅，比较温和，拒绝用枷锁禁耶利米（耶二九：25-29）；但到耶路撒冷陷落的时候，也被巴比伦王尼布甲尼撒处决（王下二五：18-21；耶五二：24-27）。可见西底家有他自己的主意，只是想利用神，不是真正求问神。
　　神的仆人告诉他们说，神的旨意，是唯一的道路；人所能选择的，只是遵行或违背；但所作的选择，决定将来的结局。
　　你要对这百姓说：“耶和华如此说：‘看哪，我将生命的路和死亡的路，摆在你们面前：住在这城里的必遭刀剑，饥荒，瘟疫而死；但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。’”（耶二一：8-9）
　　人不能坚持自己的错误，希望神能改变政策，顺应人的错误路线。那是不会发生的事。神的子民应当降服神，悔改自己的道路，不看环境的顺服，才可蒙恩得福。
　　大地的见证
　　地啊，地啊，地啊！当听耶和华的话（耶二二：29）
　　如果古老的大地可以开口见证，它一定可以告诉我们许多动人的故事：它记得多少文化兴起又没落，王朝的兴亡；智慧在上面建基立业，辛苦经营，愚昧又任其倾倒，失去，沉埋。如果把这些记忆，写成书卷，该比任何宝贵的遗产更有价值。
　　在进入迦南地以前，神的仆人摩西，在以色列人面前，“呼天唤地”作见证（申三○：19），向那要承受应许之地的一代人，陈明生死，祸福，要他们选择生命，敬畏神，就可永居美地。神早就警告过他们：迦南地的原住民，因为犯罪作恶，“玷污了自己，连地也玷污了；所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。”如果以色列人违背神，犯罪玷污那承受为业之地，也要照样被吐出去。（利一八：24-28）
　　以色列人进入了应许之地，在耶路撒冷建造了圣殿，作为神立名的居所。但他们崇拜偶像，甚至效法外邦人，把自己的儿女作祭物献给偶像，流无辜人的血，玷污了神的美地，惹动神的震怒。神多次差先知警告他们，竟然没有人肯听。
　　先知耶利米，为犹大人的恶行忧伤，也为神将要临到的审判惧怕。他敬畏神，确信神的话必定成就。他的心焦急，如同火烧。只是他们的心刚硬，拒绝悔改。
　　先知从神的观点，看到居民如何在地上行恶，为自己积蓄忿怒：他们离弃神，地上没有公义，没有慈爱，孤儿寡妇无人看顾；作领袖的，压迫人民，强徵来给自己建造华美宏大的宫室，却不顾人民的疾苦。因此，犹大国要灭亡，地土要变为荒凉；王要被掳去，再不得归回这地。（耶二二：25-28）
　　神的仆人得神启示，看见了这些事，为了将要临到地上不幸哀痛。他泪乾泣血，悲痛的呼喊说：
　　“地啊！地啊！地啊！
　　当听耶和华的话！”（耶二二：29）
　　人不听神的话。但神的话如同雨雪，从天降到地上，决不徒然返回。地惊愕的注视着，巴比伦的铁骑践踏着耶路撒冷的街道，房屋被拆毁，城邑被摧残，满有人民居住的地方，成为荒凉，连他们夸口的圣殿，也被焚烧。
　　到主耶稣的时候，重建的圣殿，不能代替人的敬畏神，又落到“没有一块石头留在石头上不被拆毁了”（太二四：2）。考古学者挖出的石头，见证这地上人民的悖逆，直到主怜悯。
　　公义的苗裔
　　我要给大卫兴起一个公义的苗裔（耶二三：5）
　　神应许大卫，他的後裔必永远坐在他的宝座上。神又藉先知耶利米，预言犹大灭亡的结局已定，必再也没有人坐大卫的宝座。二者不可能都对，但都是出於神的话。
　　先知奉耶和华的名，数算犹大末代的君王，大卫的不肖子孙（参耶二二：6-30）；都是只顾自己的牧人，相继被废弃。至於在位的王西底家，当耶利米预言的时候，虽未盖棺，却已论定，因为他也是不忠心的牧人。但耶和华说：
　　“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，
　　祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。
　　在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。
　　祂的名必称为耶和华我们的义。”（耶二三：5-6）
　　果然，不久之後，犹大王的宝座空了；巴比伦王尼布甲尼撒的军队，攻进了耶路撒冷，给西底家的颈项上加上了锁链，带他到巴比伦去。看来大卫的家，已经像大树被斩除了。
　　但神有祂自己的计画。有一天，神的时候满足，从大卫的根本上，要再发生苗裔（希伯来文作Tsemach参赛一一：1；耶三三：15）；奇妙的说明，被砍伐过的根上，要再发枝条，而这一位君王，是真的好牧人，因为祂是“耶和华的义”，祂是有那位有神性的“义者”。这圣名，只能应验在主耶稣基督的身上。因祂是神的儿子，“按肉体说，是从大卫後裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”所以祂是大卫的子孙，大卫被圣灵感动，又称祂为“主”。祂要坐大卫的宝座。祂的国没有穷尽。（罗一：3-4；太二二：41-46）
　　以色列人蒙神的恩典，拣选他们为神的产业；但他们的历史中，满了罪恶的记录。因为他们服在那恶者撒但的权下，被这世界的王辖制，没有不犯罪的自由。神拯救以色列人脱离了埃及的奴轭，但没有解决罪的问题，仍然是罪的奴仆；他们进了迦南应许之地，并没有把罪埋葬在红海，也没有把旧人埋葬在约但河里，只是推陈出新，增加了犯罪艺术。
　　主耶稣来到世界，“为要除灭魔鬼的作为”（约壹三：8）。祂在十字架上为了人的罪死了，祂“被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗四：25）惟有倚靠主拯救，让祂在生命中作王，才是在神面前称义的人。
　　两筐无花果
　　耶和华指给我看：有两筐无花果（耶二四：1）
　　犹大人犯罪得罪神，他们的国运到了尽头，不可挽救，超过可以保存的地步。正如无花果收成的季节到了。
　　巴比伦的军队来了。他们带走了第一批大群的俘虏，包括犹大王耶哥尼雅，国内的领袖，和擅场工艺的优秀分子。
　　这事以後，耶和华指给我看：有两筐无花果，放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。（耶二四：1-2）
　　人都是安土重迁，背井离乡是迫不得已的事；谁愿意离开自己熟悉的家园，到不可知的新地方？何况那是被掳去的，失去自由，要过被奴役的生活！此去何日能再见到圣殿？看他们挥泪辞故国的情形，是何等的难堪！
　　但不论人的看法如何，耶和华说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末後有指望。”（耶二九：11）全知的神，看得比人长远得多。七十年之後，“你的儿女必回到自己的境界”（耶三一：17）。初熟的无花果，滋味是甜美的，但神不许可落在敌人口中被吞灭。时候到了，神必带领被掳的人归回故土；熬炼的结果，是除去渣滓。神应许说：“我要眷顾他们，使他们得好处…我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华”（耶二四：6-7）。他们拜偶像的毛病没有了，发生敬畏神的心，一心归向神，作神的好子民，到圣殿亲近神，再蒙恩惠。
　　至於那些留在本地的人，他们以为是有幸得蒙保守，免於流离迁徙之苦，自然当作是好事；也许，看看风色，可能往埃及逃难。其实，他们没有比别的人更安全，不顺从神的旨意，总不会有喜乐平安。
　　无花果是迦南的土产。两筐无花果，本来品质相同，其分别在於是否及时采撷。初熟的果子，采下来非常甘美，可以叫人欢喜享受，可以奉献到神的殿，得神悦纳。留在枝头的，不肯降服，要照自己的意思，居高狂傲，说不下来，就不下来。但它能坚持到几时？狂风吹来，轻易把它摇落，跌扁在地上；或是至终腐烂，要摔下来，却变成败坏，不可吃了，只有被弃掉。人违背了神的旨意，要自己成功，要自己偏行，要自己保守，是保守不来的，只现出人的愚昧。要信靠顺服！
　　荒凉七十年
　　这些国民要服事巴比伦王七十年（耶二五：11）
　　埃及法老尼哥，把约雅敬放在犹大王的宝座上。他有理由可以安心，因为有强国给他安全保证。
　　尼波普珥撒建立巴比伦王国，灭了亚述（612B.C.）。埃及法老尼哥率军北伐（609B.C.），在迦基米施与新兴的巴比伦争战。四年後，巴比伦王派他的儿子尼布甲尼撒征伐埃及；埃及北上迎战，在犹大的米吉多交战，被巴比伦彻底击败。尼布甲尼撒得到了他父王崩逝的消息，率军返国继承王位，但顺便掳掠耶路撒冷，作为对犹大王投靠埃及的惩罚。这是犹大人民第一次的大批被掳，自然是惨痛的经验。
　　巴比伦的铁骑，押着悲哀去国的犹大人，凯旋回到幼发拉底河平原。像是大的兽类，吞下了猎得的小兽，要花一段时间来消化，享受，休息。耶路撒冷烟息尘定，也略得安宁。
　　在创痛未复的时候，先知竟然传出最不受欢迎的信息：这不是噩梦的结束，而是结束的开始；犹大要全然亡国荒凉！
　　这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了之後，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽，使那地永远荒凉。这是耶和华说的。（耶二五：11-12）
　　神的仆人提醒他们，摩西那古老的预言，曾有多少时候，像阴云压在他们的记忆：“我要把你们散在列邦中…你们在仇敌之地居住的时候，你们的地荒凉，要享受众安息…地多时为荒场，就要多时歇息；地这样歇息，是你们住在其上的安息年所不能得的…你们离开这地，地在荒废无人的时候，就要享受安息。”（利二六：33-35,43）信实的神所说的话，现在要兑现！
　　神照祂的应许，领以色列人进入迦南地，他们立了国，却忘记了施恩的神，不肯守祂的诫命。他们本来该每七年有一个安息年，让生产的土地享受安息，但他们违背了神。现在神要同他们算帐，给敌人把人民掳去，好让土地长期安息。
　　神是轻慢不得的。神设立律法，显明人的顽梗悖逆，多麽不肯，又不能遵行神的命令；不仅要他作的事，他不肯去作，连要他安息，也竟然不肯。实际是由於不信神，以违背神为得意，要表明他自己是神，不愿受神的管制。这是人犯罪，招致麻烦的基本原因。顺服神，安息在祂的旨意中，才可蒙恩。
　　信息与信使
　　至於我，我在你们手中（耶二六：14）
　　有时不知道自己处境的人，反可以过得安心，因为对自己的危险一无所知。先知耶利米却不是这样。他从个人的经验，从神的启示，清楚知道自己所处的环境。他也愿神的旨意成就在他身上，虽然这将是自己受苦。
　　有另外一些宗教领袖，就不一样了。他们只愿意听好话，手上又有力量对付意见跟自己不同的人。这些人是谁？他们竟然是该明白真理，维护真理的祭司和先知！
　　耶和华差遣祂的仆人耶利米，去站在圣殿的院内，对从各城来礼拜的众人，传上面来的信息。神要他：“说我所吩咐你的一切话，一字不可删减”（耶二六：1-6）。
　　神的规定很严格：传神信息的使者，必须要忠心正确的传播，不可任意更改；不论人的反应如何，不论他们喜欢听，不喜欢听。应当改变的是听话的人。
　　耶利米去照样说了。他指出，犹大的人犯了罪，违背神的律法；因此，应当悔改，离开恶道，才可以得神赦免。如果不悔改，就得准备受刑罚：神怎样废弃从前设立在示罗的圣所，也必照样毁坏耶路撒冷。这是多麽可怕的信息！
　　那些宗教人听了，觉得受不了：耶利米不是在街头讲道，而是直接侵犯到他们的地盘来；而且宣告神要拆他们的摊子，那不是砸他们的饭碗是甚麽？宗教人最不肯认错，他们闻过则怒，以为耶利米跟他们过不去，扯出他们的丑事，就发动饭碗保卫战，来抓住耶利米，恫吓他：“你必要死！”这显明他们不认识神，也不敬畏祂。如果这些人得逞，耶利米不知该死多少次。倒是政治首领们听见消息，出头来愿意公平判断先知的信息。先知耶利米坦然面对他们，温柔但不畏怯，坚持他的信息，劝告他们，要敬畏神，因神的话而悔改得恩：
　　现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话，祂就必後悔，不将所说的灾祸降与你们。至於我，我在你们手中，你们眼看何为善，何为正，就那样待我吧！（耶二六：13-14）
　　首领们听了先知的话以後，神感动他们，起来保护先知，拒绝把他治死。神仆人的生命，在神的手中，不怕死，死就不可怕，时候未到，人不能作甚麽。怕死的，倒难逃死。
　　神的轭
　　作绳索与轭加在自己的颈项上（耶二七：2）
　　当西底家作了犹大王。那时，北国以色列和亚兰，已经先後灭亡，北方来的威胁解除了；西底家是巴比伦放在宝座上的傀儡，但心底下，还对蛰伏的埃及存着幻想，暗中维持着友善的关系。虽然已只是回光返照，落日还是把西方半边天的云霞映得通红。正像那句话所说的：“如果通国都是瞎子，独眼的人可以作王。”趁着祝贺他登基庆典，邻近的小国，都派了使臣，聚在耶路撒冷，一时冠盖云集，好不热闹；他们却在酝酿着订立协约，组织反抗巴比伦的联盟，他们心目中的当然共同领袖，是众望所归的埃及。在历史上，这种盟约从未成功过。
　　人在预备作一件新事；却是神早就预定的。在三十年前，祂呼召耶利米，作列国的先知，就告诉他的使命，是“与地上的众民反对”（耶一：10,18）。现在，神吩咐祂的仆人（耶二七：2-11）：
　　“你作绳索与轭，加在自己的颈项上，藉那些来到耶路撒冷见犹大王西底家的使臣之手，把绳索与轭，送到以东王，摩押王，亚扪王，推罗王，西顿王那里；且嘱咐使臣，传与他们的主人…”
　　现在，神的仆人卷入了国际纷争，命令地上的王，要“把颈项放在巴比伦王的轭下”。这需要勇气和完全的顺服。
　　生活在现代社会中，使我们与农耕文化有很大的距离，连带的对古老的喻意，也有了解的困难。轭是木制的农具，加在牲畜的颈上，以便驾驭，使其顺从所指示的方向，完成工作。因此，轭代表权柄。神说：“我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民，牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。”
　　地是神的。祂可以随自己的旨意行使主权。这真是天经地义的事。除非根本未生在地上，所有的人，都有负轭的必要，顺从神的旨意。人没有自由，以文化或道德的理由，拒绝顺从神。因为巴比伦是神所用的器皿，在那时代成就神的计画。人尽管为了眼前的利益，互相利用，自己结盟；但违背神的事，总不能成就。不负轭的结果，是要付远比顺服负轭更大的痛苦代价：牲畜不顺服，要受残酷鞭打；哪一邦，哪一国，不服事巴比伦，就是不顺服神，要遭受“刀剑，饥荒，瘟疫死亡”。（耶二七：13）权柄是从神来的。应当效法主耶稣的样式，谦卑负主的轭，顺服而得安息。
　　先知的预言
　　到话语成就的时候人便知道他真是…（耶二八：9）
　　自称是“神的仆人”，是一项光荣的名衔；但却不等於都是耶和华所差来的。在人类历史上，不断有自称是“先知”的出来，他们传些动人的信息，吸引人跟从他们。也许，他们能兴盛於一时，有大批的群众，却仍然是假先知。
　　人往往有错误的印象，以为假先知必然是面目狰狞，头生双角，脚分三叉，像是图画中的鬼怪。其实，圣经并没有那样说。很可能他们温文尔雅，言辞动听，甚至还满口称耶和华的名，说起“预言”来，必要的时候，更加上表演。
　　耶利米颈项上戴着绳索和轭，在街道上行走，流着眼泪，传出火热的信息，给人留下深刻的记忆；不过是沉郁，悲哀的记忆。有的人对神起了敬畏的心，认罪，悔改了。有的人被先知指出他们的短处，或是不甘愿放弃邪恶的行动，或罪孽的生意，就反抗先知的信息；当然，方便的藉口，是指控耶利米不爱国，叫人顺从巴比伦，显然是失去民族自尊，影响人心士气的话，使国人不能团结御侮。耶利米仍然传不受欢迎的信息。
　　如果好消息是人民的需要，自然会有供应的人。有个哈拿尼雅，就是好消息贩子！谁不愿意国家昌隆？谁不愿意亲人团圆？他说：“二年之内”，巴比伦的霸权就要成为过去，神要“折断巴比伦王的轭”，把被掳去的圣殿器皿和人民，都带回犹大地。先知耶利米说：亡国被掳的悲剧要来；被掳後七十年才得归回。先知哈拿尼雅说：二年就好了！哪个会更受欢迎？假先知就是这样顺从民意，不顺从神；说些吉利的话，讨人欢喜，最重要的是，叫人不必认罪，无须悔改，二年期满，好运自来！但是，他对神不负责任，因为他不认识神。
　　神也不认识他。假先知说了话，神不负他的责任，自然就不能成就。先知耶利米知道百姓想要甚麽；不过，他必须说：
　　“从古以来，在你我以前的先知，向多国和大邦说预言论到争战，灾祸，瘟疫的事；先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。…”
　　“耶和华并没有差遣你，你竟使这百姓倚靠谎言！”
　　假先知不是神所差遣的。哈拿尼雅等不到二年，说话後只两个月，当年七月间就死了（耶二八：8-9,17）。七年後，犹大也亡国。所以当分辨，谨防假先知，顺从神仆人的话。
　　神的意念
　　我向你们所怀的意念是赐平安的意念（耶二九：11）
　　看一个建筑的人，当他在初挖地基的时候，叫人以为他是在破坏景物。看一个人绣花，特别是绣制的背面，在未到完成的阶段，看来只是一堆杂色乱针，毫无意义。
　　世人所要的是现金价值。所以人类社会，从有共通的货币以来，就有“利息”这回事，人要现在得钱到手来用，情愿以後付出高的代价。在所有事上，也是求眼前欢，不管身後事。
　　耶路撒冷和犹大人，被掳去巴比伦，已经好些年了，他们有的已经安定下来，但仍然心系故国，盼望能够早些回去。
　　有一天，西底家王的使臣，从犹大来到。他们满以为是与巴比伦王交涉，经过外交途径，把他们带回去。哪知他们带来了先知耶利米的书信，劝勉他们安心在客乡定居（耶二九：10-11）：
　　耶和华如此说：“为巴比伦所定的七十年满了以後，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言使你们仍回此地。”
　　耶和华说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末後有指望。”
　　对於被掳的人来说，这信息不比叹一口气更好。七十年，漫长的岁月！在被掳的人中，有多少能活着再见到耶路撒冷！这是多麽悲哀的事。但掌管历史的神，不会照人的意思。倒是人需要信靠神，顺服神，因此必须要明白神的旨意。
　　神的意念
　　神是良善的神。神是爱。在被掳之地的人，从他们本身的经历，很难体会到神赐平安的意念。其实，使人受苦的是人的罪，神并不甘心使人受苦。在异国的日子，除净了偶像。
　　神的道路
　　七十年，是神熬炼祂子民的时间。被掳到巴比伦，是归回耶路撒冷的道路，是寻见神的道路。在被掳之地，可以实际的思省自己的罪，每过一天，会感到主的恩言更实在，主的应许更近一天。神知道人的败坏，所以必须绕旷野的远路。
　　神的时候
　　短命的人，必须学习看得远一些，不能眼光短浅，只看见眼前的事。神使人“末後有指望”。七十年满了，犹大的余民欢喜回到耶路撒冷，建城修殿。但还要等到时候满足，神的儿子基督耶稣降世，为世人死而复活，使信的人进入神的国度。
　　复原的应许
　　我必使你痊愈医好你的伤痕（耶三○：17）
　　国破家亡，实在是人生伤心的事；不仅是物质上的损失，更使心灵的深处受到损伤。还有许多别的事件，从生意遭受挫折，爱情，事业的破裂，使人的心灵，新创压着旧痕；如果可以看得见的话，真是伤痂累累。
　　在人类历史上，如果要计算一个国家所受的伤痕，恐怕没有比以色列的伤痕更多的了。人会问：为甚麽神的选民，偏受那麽多的苦？而那些不敬畏神的，反而无事？
　　圣经记着说：“主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来一二：6）
　　这个世代的人，习惯於以反常为正常。有些事说来可笑，却是真实发生的事。有人对家畜宠爱以至敬爱，却残虐同类的人，不顾父母。对於犯罪害人的，要维护其人权；对於受害的人，则忽视他们也是人，也该有权。弑父母的，可以辩说是受虐待，而致心理失常的反应；父母对孩子施以体罚，则构成犯罪行为。但圣经把父母所施於孩子的体罚，甚至鞭打，都视为正常，而且是该有的爱的表现：“鞭伤除净人的罪恶；责打能入人的心腹。”（箴二○：30）我们接受这个观念，才可以体会到神对祂百姓爱的管教；而且可以放心，神打孩子，总不会打得死去，祂用爱责打，还要再用加倍的爱医治：“当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治祂民鞭伤的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”（赛三○：26）
　　以色列是神的儿子。当然，神不是用木杖来责打管教，而是施以天罚：他们犯罪违背神，神藉着外邦人的手管教他们，使他们被掳，分散到外邦人的地。人看他们是被丢弃的渣滓，但神不永远怀怒，时候到了，要用施恩的手，带他们归回。
　　耶和华说：“我必使你痊愈，医好你的伤痕，都因人称你为被赶散的，无人来探问的。…他们的君王必是属乎他们的；掌权的必从他们中间而出。我要使他就近我，他也要亲近我。…”（耶三○：17,21）
　　在亡国分散的日子，以色列和犹大不能成国，要奉外邦人的王辖管他们。但到末後的日子，基督要作王，祂是犹大出来的狮子，是大卫的後裔；而且藉着祂，信的人才可亲近神。
　　当受管教的时候，不要灰心；要感谢神的爱，悔改得恩。
　　新约的应许
　　我要与以色列家和犹大家另立新约（耶三一：31）
　　信实的神，从来没有背信的不良记录。这样不变的信实，是我们所不习惯的，几乎不能理解；因为我们生活在虚谎的文化里面。神的信实，保证祂对守约的人施慈爱；神的公义，使祂必须追讨人背约的罪。
　　人有许多背约的理由，从来不会缺乏理由；但都是不能成立的。神用言语，用刑杖，他们的恶性总不能改。
　　在神全家尽忠的摩西（来三：2），上了西乃山，从神那里接受律法，是耶和华亲自用指头写在两块石版上的。摩西离开他们的眼，不过四十昼夜，山下的以色列人，就铸造了金拧≠来崇拜，当作领他们出埃及的神，还说是向耶和华守节。摩西下山看见百姓败坏了，就发怒，把两块石版摔碎（出三二：19）。因为遵守律法必须要有心；有了律法，而没有从心里遵行的能力，就成了无用，不能成就一事。
　　後来神又叫摩西重造两块石版，写上律法；以色列人带进应许之地，放在建成的圣殿约柜里。但选民的历史，仍然是满了背约犯罪的记录。显明律法的无能，徒法不能自行。到圣殿被毁，人民被掳的时候，约柜与法版都不见了。先知预言说：到将来有一天，“人必不再题说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。”（耶三：16）所指的就是耶稣的工作，用祂自己的血另立新约，藉圣灵写在人的心版上。
　　耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约…我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神；他们要作我的子民。”（耶三一：31,33）
　　旧约石版律法的基本缺陷，因为是写在石版上（来八：7）。所以新约的职事，是藉永生神的灵，写在人的心版上，就是叫人相信主耶稣基督，而成为神的儿女，顺从神，而从心里遵行神的旨意。（林後三：3）在旧约之下，以色列人虽然称为神的子民，却没有真正认识神。只有靠赖主耶稣基督的恩典，人才可以认识神，而得拯救。罪是认识神的阻隔。圣经记载，立约是要杀牲流血。旧约献祭，并不能除去人的罪；所以主耶稣必须把自己献上，祂的血“洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神。”（来九：14）
　　有神无难事
　　我是耶和华…岂有我难成的事吗？（耶三二：27）
　　神是伟大的神。祂有无限的权能，是我们对神的认识，限制了神的工作。我们相信祂多少，祂就作多少。
　　犹大国已经到了灯残油尽的地步。西底家王第九年，十月十日，巴比伦王尼布甲尼撒亲率大军，围攻耶路撒冷，经过雨季，仍然不肯离去。到了第十年，城中有限的粮食，有告缺的现象，外援没有希望，陷落是不可避免的结局。
　　在这样的环境之下，敌军久困孤城，有田不能产，国家危亡，卖地折换现金，挟以远走逃难，是合理的打算。先知耶利米叔叔的儿子哈拿篾，从本乡来见他，要他买赎亚拿突的那块地；哈拿蔑或许是欠了债无力偿还，因为他是近亲，照律法应该买赎，在正常情形下，是合理的。但现在，全地都将要失去了，买地是可笑的愚騃事。但神启示耶利米，不要看环境，在没有盼望的时候，仍然要照真理，遵行神的旨意。神的仆人仿佛是假戏真作，其实是真戏真作；并且郑重其事的，请了见证人，付足了十七舍客勒银子，还收存契约。耶利米完全同意，因为他认识耶和华，相信祂怎样说，祂的话就必然照样成就。这真有些像亚伯拉罕在寄居之地，凭信心买地埋葬妻子撒拉。他就向神祷告：“耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。”（耶三二：17）他说：地是神的，祂创造天地，祂有权管理支配。但他不明白这有甚麽作用。
　　耶和华向先知耶利米宣告：“我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗？”（耶三二：27）在人看来，犹大被毁灭了，大卫後裔的宝座，已经失去，不会再有希望。但要记得：地是神的，祂能把地交给巴比伦，也能兴起大卫的後裔。
　　信神的人，不论环境如何改变，知道神是不改变的。耶利米和我们一样，经历神的大能，知道祂所作的事，这是我们相信的根基；相信祂还能再作，没有甚麽能阻止祂。但神自己宣告的，是祂没有时间的限制，在祂凡时，凡事能作。神告诉先知，虽然祂因为以色列人犯罪，要将他们逐出这地，还要施恩将他们召聚回来，使他们安然居住，再得福乐。
　　在被掳归回之後，境内再有人置产立业。还要等末後的日子，弥赛亚降临，人民才会完全悔改认识神，心得洁净，存敬畏的心，永远不再离开神。
　　耶和华我们的义（Jehovah-tsidkenu）
　　祂的名必称为耶和华我们的义（耶三三：16）
　　神是圣洁的，罪人不能站在祂面前。始祖亚当和夏娃，违背神的吩咐，就犯了罪，以致被逐出乐园；以色列人在神应许赐给他们的迦南地，却犯罪得罪神，神把他们赶出去，以致亡国被掳，分散在各国中。
　　以色列人违背神，神差先知警告责备，他们却硬心不肯回转；神使巴比伦来攻打他们，兵临城下，危亡在旦夕之间。在浓密的愁云满布下，神藉先知宣告审判，国家将亡，不再有人坐在大卫的宝座上。那麽，神应许大卫的後裔永坐王位，岂不是落空了吗？不，神的恩言必要成就：
　　当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；祂必在地上施行公平和公义。在那日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，祂的名必称为“耶和华我们的义”。（耶三三：14-16）
　　冬天将到，神的审判临到那枯槁的树，一切的希望似乎都绝灭了；但神应许说，枯木将要复荣，那公义的苗裔必然会再发长起来，就是耶稣基督的降临。世人以背约为常事，无论甚麽条约，国内的，或国际间的条约，没有一个是真正信守的；守约不过是作毁约的准备，一到条件成熟，可支持他毁约的行动了，就不肯再作被条约束缚的弱者。但信实的神是立约的主动者；虽然祂可以不受任何拘束，没有谁比祂更有能力，可以阻止祂，勉强执行，但祂信实的神性，使祂必须守约。祂既曾设立时间，使白日黑夜按时轮转，自然界的现象，就永存不废；同样的，那就保证神与祂子民所立的约，也必照样成就。
　　历史上国家的灭亡，都是由於罪恶；强暴邪恶的政权，没有能耐得长久的。神的国是永远的国，也必然是公义的国度。
　　要有公义的国度，必须有公义的王。看看犹大宝座上，沾染多少的罪恶和暴虐？从人的方面看来，败坏的根，绝不会生出甚麽“公义的苗裔”；从历史看来，这样的王国，也不曾出现过。但神的儿子道成肉身，到世上来的时候，天使向童女马利亚宣告说：“你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子；主神要把祂祖大卫的位给祂；祂要作雅各家的王直到永远，祂的国也没有穷尽。”（路一：31-33）
　　基督不是要建立民族主义的国，是用自己的血，救赎信的人，成为祂的国民；到祂荣耀再临，开始祂没有穷尽的国。
　　自由与人权
　　後来又违背我的约，不遵行这约上的话（耶三四：18）
　　现代人常把“人权”当作口号，似乎是新发明的利器。其实，慈爱的神，早就注重人权，而且颁布为律法，叫人遵守。
　　举例来说，神规定：每七日要有一日安息，甚麽工都不可作。已经有三千多年之久，世界上有哪个国家，那麽早就注意到人民安息的需要？这还可以追溯到世界的开始，神自己作完了创造之工，就安息了。另一个规定说：“你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人，被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。”（申一五：12）这律法多年被忽略。
　　当巴比伦的军队，攻打耶路撒冷，犹大的国势，到了山穷水尽的地步。西底家王想到，如果敌人攻进城内，覆巢之下，安有完卵？不分主奴，大家都成为巴比伦的奴隶。那时，城中有些作奴隶的人就想，或者也公开表示：现在作奴隶，巴比伦人进了城，我们也不过是作奴隶，同样是作奴隶，总没有再降级的可能，为甚麽要替人出力卖命抗敌？这种阶级的分别，先是心理上的战争，对於同心防卫非常不利。
　　有的领袖看出了这个矛盾。既然如此，何不照神的律法，宣告奴隶的自由，可以激发他们，同心合力的抗敌？显然这利害关系，不难明白。王和首领们同意了，就与众民立约，“就任他们的仆人婢女自由出去，谁也不再叫他们作奴仆。”一时城内士气高扬。就在这时，传来埃及援军到了，巴比伦顾虑到两面作战不利，就暂时解了耶路撒冷的围，对付埃及。
　　城内的领袖们，看到时已过，境已迁，他们就想到，解放奴隶是损失劳力的工具。他们提倡人权，宣告奴隶得自由，不过是政治上的方便。眼前的危险已经过去，神的利用价值也减少了；“各人叫所任去随意自由的仆人婢女回来，勉强他们仍为仆婢”（耶三四：16）。这不仅是蔑视人权，更是违背神。
　　信实的神，对於信约非常重视。西底家王和他左右的领袖们，根本就没把信约当作一回事。巴比伦王把他放在王位上，换取他效忠的保证，他可以食言背叛；向奴仆宣告自由了，到时势转变，竟然又取消前言。这是严重得罪神的。神说：“看哪！我向你们宣告一样自由：就是使你们自由於刀剑，饥荒，瘟疫之下，并且使你们在天下万国中抛来抛去。”（耶三四：17）
　　人权与自由，不是谁的恩惠，要敬畏神遵行祂的旨意。
　　听命的族裔
　　利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前（耶三五：19）
　　对於不关乎道德的事，可以随各人的喜好和意见。约拿达这个人，似乎是与时俗乖违的。
　　利甲的儿子约拿达，是在耶利米以前约三百年的人物，与以色列北国的耶户王同时。那时，以色列的恶王亚哈，和王后耶洗别崇奉巴力，他却不怕逆流，热心敬畏耶和华，反对崇拜巴力的文化。也许因为他恨恶迦南司生产和农事的假神巴力，就同时反对农耕和城市居住。他的後代也奉行他的信仰。他的後代因为厌恶北国和亚兰人的邪恶败坏，移居南方的犹大国。後来巴比伦王尼布甲尼撒的军队来了，他们不得已才来住在耶路撒冷。
　　耶和华的话临到先知耶利米，要他去见利甲族的人，“和他们说话，领他们进入耶和华殿的一间屋子，给他们酒喝。”耶利米就照神吩咐的行了。（耶三五：1-6）
　　他们却说：“我们不喝酒。因为我们先祖利甲的儿子约拿达曾吩咐我们说：‘你们与你们的子孙永不可喝酒，也不可盖房，撒种，栽种葡萄园，但一生的年日要住帐棚，使你们的日子在寄居之地得以延长。’凡我们的先祖…吩咐我们的话，我们都听从了。”（耶三五：6-8）
　　想想看那环境：初进入城市，生活适应必然不容易。耶利米来主动接近他们，而且不是忽然要他们作甚麽，而是先和他们说话，有了团契；他们如果早不知道，现在总该了解，他是主忠心的仆人；然後带他们进入圣殿的一间旁屋，何等地点！在那里，请他们喝酒，何等的盛意厚情！怎能够推却？
　　他们不需要没有礼貌，温和但坚决的说“不”！这多麽不容易！先人过去快三百年了，他们仍然遵从他的话。这要付多大的代价：不住城市，不作农耕，还有甚麽可作的？只有住帐棚，牧放牲畜为生，发财的机会没有了；不建造房屋居住，安定舒适失去了；不栽种葡萄园，不喝酒，是禁绝肉体的快乐，也绝了社交的机会。这要过苦行的生活。但他们全族都决心奉行，没有怨言，没有违背。利甲族是人，犹大人也是人；为甚麽别人肯遵行先人的话，他们不肯听神的话？
　　今天神仍然在寻找敬畏祂，遵从祂话的人，是不看环境，不听人的话，另有一个心志，坚心独往的人。你肯听祂吗？
　　文字宣道与文字狱
　　王和听见这话的臣仆都不惧怕（耶三六：24）
　　刚勇是好的品性，但必须加上知识和道德；要知向谁刚强不惧，为了甚麽刚强不惧。历史不能证明，犹大王约雅敬是一位刚勇有为的王；但他对神的态度，却是刚愎自用，硬心不顺从神，为自己和国家积蓄忿怒，使灾祸倾在他们身上。神在那时，兴起一位刚勇的先知，敢於传神的信息，指责王和国人的败坏悖逆，以至为了神受迫害，遭遇许多苦难；他怕神，不怕人，忠心讨神喜悦。耶利米是旧约先知中，文字宣道的模楷。
　　文字宣道的特点（耶三六：1-10）
　　文字宣道不受环境的限制。先知被限制，失去了行动和传道的自由，“神的道却不被捆绑”（提後二：9）；他召了文士巴录来，将耶和华所说的话写在书上，趁禁食的日子，去殿里宣读给众人听。这是文字宣道的另一好处：不至传闻失真。同样的，在身体生病，或不自由，不能到的地方，文字可以到；甚至人不在了，文字仍然可以传送，不受时间限制。有时遇到反对的人，毁坏了宣道作品，固然可惜；但总比毁坏作者好。
　　文字宣道的分工（耶三六：11-21）
　　文字宣道要有神的引导，分工合作，可称“3-D动员”：
　　1.着述（Drafting）：神把祂的心意启示先知耶利米，先知忠心述说出来，或写下来，成为圣言，“是人被圣灵感动，说出神的话来”（彼後一：21），为了要使人明白祂的旨意。
　　2.复制（Duplicating）：巴录把先知的话，写在书卷上。古时的人，要一笔一画恭敬抄写神的话，辗转传抄，流传广远。到印刷机发明了，可以有效的复制书籍，成本也大大减低。近代传播科技进步，可以更有效的复制，方便而且廉宜。
　　3.发行（Distributing）：原始的发行工作，是像巴录宣读；传送，介绍，推销，也都是发行的方式，是文字宣道的重要部分。再好的作品出不了门，像种子在仓里，发生不了效果。
　　文字宣道的效果（耶三六：22-32）
　　神的话是有功效的。虚心痛悔因神的话而战兢，就蒙神的恩惠；不敬畏神的人，割破焚烧书卷，却不能毁坏神的话，因圣灵感动人再写出来。神隐藏保守祂的仆人，也留意保守祂的话，必能成就，反对的人，必被定罪，受咒诅。
　　我们要作文字宣道，靠主大能，作到最完美的地步。
　　环境与顺从
　　都不听从耶和华藉先知耶利米所说的话（耶三七：2）
　　真正对神的顺从，是不看环境，不问理由的顺从。
　　耶和华差遣先知耶利米，晓谕犹大王西底家，要他归降巴比伦王尼布甲尼撒；因为西底家是尼布甲尼撒所立的，既然已经宣誓立约对人家效忠，就必须守约。
　　不过，那时埃及还是地区的强权，仍然有相当的势力。埃及怂恿联络各国，跟它结盟，共同抗拒巴比伦。特别是当埃及法老合弗拉（耶四四：30）出兵，摆出要北上争雄的姿态，巴比伦为了准备与它决战，就解了耶路撒冷的围（耶三七：11），暂时撤兵走了。西底家朝中主张联合埃及的人，以为联盟的运作有效，更加振振有辞，气焰嚣张起来。先知耶利米奉神的名所传的信息，随着巴比伦的压力减轻，更失去分量。
　　神藉着祂的仆人，警告城里的人，且慢得意，危险仍在。
　　耶和华如此说：“你们不要自欺说：‘迦勒底人必定离开我们’，因为他们必不离开。你们即便杀败了与你们争战的迦勒底全军，但剩下受伤的人，也必各人从帐棚里起来，用火焚烧这城。”（耶三七：9-10）
　　眼前的事实是，迦勒底人已经离开了，人心振奋，以为好日子到了。先知的话是多麽不受欢迎！
　　在耶路撒冷解围的时候，耶利米想到他从哈拿篾所买的那块地。（耶三二：7）他的本乡亚拿突，是一座利未城，在耶路撒冷东北郊外，只有六公里。耶利米不想离开事奉的地方，退休回本地定居，可以避免许多麻烦，神并没有吩咐他那样作；他可能是去察看，或许能收取些该得的分。
　　但因为他过去主张信守对巴比伦的约言，反对倚靠埃及，现在要出城，看来有投降的嫌疑，甚至以为他泄漏城防情报。这自然给反对先知的人，有一个报复的机会，而且似乎抓住了把柄，叫他有口难辩。在战争状态，军人显然有可以左右政权和法律的势力。守门官伊利雅，就下手拿住耶利米，未经过审讯先打了他，把他解往首领那里听候处理。（耶三七：12-16）
　　西底家虽然仍然有些影响力，但缺乏意志和魄力，在刀剑丛中，所能作的受到限制，只能改善先知被囚的环境，和供应他食物（耶三七：17-21），不肯为真理采取更坚定的立场。
　　神的仆人为所传的信息，要付带锁链的代价。
　　信息的代价
　　耶利米就陷在淤泥中（耶三八：6）
　　先知传神的信息，却很少人信从，道路越走越窄；最後，竟然被囚在监狱里。耶利米所传的信息，本来就不够吸引人，同情他的人不多；现在更背上了通敌叛国的嫌疑。有权势的领袖们，以为宗教该替政治服务，传鼓励人心的信息，即使是假的好消息都好。但耶利米是神的仆人，只能传上面来的信息；全国上下违背神，行为不好，神命定要降灾祸；他就不传好的信息，而是警告责备，叫人悔改。
　　首领们却不是那样的想法。他们看的是市场的需要：在国难期间，环境艰辛，人心苦闷，需要好的消息；你说甚麽：前途无望，耶路撒冷难保，投降为上策！他们没有办法对付发出信息的神，却可以对付落在他们手中的使者，要求把先知耶利米治死，就再也听不见反对的声音了。
　　他们就拿住耶利米，下在哈米勒的儿子，玛基雅的牢狱里。那牢狱在护卫兵的院中。他们用绳子将耶利米系下去。牢狱里没有水，只有淤泥。耶利米就陷在淤泥中。（耶三八：1-6）
　　作先知到这样的境地，诚然是不幸的事。
　　但在整个事件中，西底家的立场和作法，实在是矛盾的。王自然信有神，也知道耶利米是神的仆人；因为他亲自经历到假先知的欺骗：那些预言“巴比伦王必不来攻击你们和这地”的先知，说过他们喜欢听的话，却没有等到好话的兑现，就不见了。西底家王一再的问耶利米：“从耶和华那里有甚麽话临到没有？”（耶三七：17-19，三八：14-18）
　　西底家王显然不怀疑神仆人的话。但先知一再传达神的信息，他却听而不从。他的顾虑太多了。他顾面子，怕给从前的臣民嘲笑；他怕领袖们不同意。他知道，从没有一个前任的王可以维持荣耀，所以不想下宝座。
　　人把自己利益的考虑，放在神旨意的前面，是个长期的问题。“彼拉多要叫众人喜悦”（可一五：15），把历史上唯一的义者钉了十字架。巡抚腓力斯有说不出口的动机，希望保罗送他钱，多次失望，“要讨犹太人喜欢”（徒二四：25-27），就不顾公义，把保罗继续监禁。
　　也许，这些人的意志和才具薄弱，不足以成为巨奸大恶。但他们给当世的人多大的损害，给先知多少痛苦！
　　及时的拯救
　　到那日我必拯救你（耶三九：17）
　　神所使用的器皿，去作成祂的旨意，有时会是我们想不到的。先知约拿奉差往尼尼微去，传神的信息；尼尼微不仅是其心必异的外邦，且是敌国，似乎注定徒劳无功。想不到约拿去後，结果竟是举国悔改（拿三：1-10）！
　　耶利米作先知，传神的信息，从本国犹大几代的王，到一般人民，没有人听他；连他本城亚拿突的人，包括他的亲人在内，都反对他，想要杀死他。多麽难堪的事！谁想得到，王宫的太监古实人以伯米勒，一个肤色不同的外邦人，竟然会设法救他（耶三八：7-13）。这是神的奇妙安排，保守祂的仆人。
　　耶路撒冷的陷落，标识着犹大国的结束，西底家的末路，许多人民经历着国破家亡的悲剧。但西底家背叛神，终於受到了当得的报应，所带给人民的苦难，也成为过去。先知的预言成就了，瞻望前面，复国的应许，正一步步的接近。
　　但对於许多生活在现实中的人，时代的转换，带来不确定的前途。明天永远是没有走过的路；但在外邦人手下的明天，更是不可知。怎能不怀着战惧的心，迟疑举步？
　　神不受时间的限制，祂创造了时间，掌管着历史。
　　骄悍残暴的巴比伦王尼布甲尼撒，自己虽然不信神，也算不得仁慈，却知道耶利米是神忠心的仆人，知道他反对西底家王的背约投靠埃及，知道他主张投降巴比伦；先知不仅有品德和原则，更有从上面来的信息。尼布甲尼撒杀了西底家宗族的人，剜了西底家的眼睛，也许会感叹的说：如果西底家认识先知耶利米，怎会落到今天的地步！
　　犹大王和领袖，不尊重先知，外邦王竟“题到耶利米，嘱咐护卫长尼布撒拉旦说：‘你领他去，好好的看待他，切不可害他；他对你怎麽说，你就向他怎麽行。’”（耶三九：11-12）他的心比耶利米本国人更柔软，更有智慧。
　　异族的古实太监以伯米勒，尊重先知，善待耶利米。神应许说：“到那日，我必拯救你，你必不至交在你所怕的人手中…却要以自己的命为掠物，因你倚靠我。”（耶三九：17-18）为了神的名善待神的仆人，神也善待他。
　　圣徒在世上，时常会遇到反对和迫害。但要记得：忠心倚靠神的，神必施行及时的拯救。
　　事奉的意义
　　至於我，我要住在米斯巴伺候…迦勒底人（耶四○：10）
　　生活在同样的环境中，生活条件相同，但生活的目标可以不同。
　　犹大国亡了，末代的王西底家被掳往巴比伦去，正如先知耶利米奉神的命所预言的。耶利米也得到了解放。出狱的耶利米，有三条路摆在面前，由他自己选择：一是去巴比伦，因为他一直预言巴比伦得胜，不主张王和埃及等国结盟抵抗，征服者可以对他厚待；一是回亚拿突家乡安居，或选择犹大地的任何地方；一是去米斯巴，巴比伦将犹大改设为所属的一省，有个临时小政府在那里，基大利被新立为省长。
　　耶利米选择了去米斯巴。因为国家新亡，人民虽然渐渐聚合，秩序还未建立，心灵的创痛未癒，方向未定，正需要他的服事和指引，好行在神的旨意中。（耶四○：1-6）
　　耶利米的存心很好。他的选择，显然是为了别人着想，要服事人，供应他们心灵上的需要。但基大利并不是他所想像的人，他所看的，只是眼前地上的利益。基大利显然不是神应许的牧者；他向众民作了这样的宣告：
　　“不要怕服事迦勒底人，只管住在这地服事巴比伦王，就可以得福。至於我，我要住在米斯巴，伺候那到我们这里来的迦勒底人；只是你们当积蓄酒，油，和夏天的果子，收在器皿里，住在你们所占的城邑中。” （耶四○：9-10）
　　这位领袖，认定不会有人再坐在大卫的宝座上，全然不看属天的应许，只顾在地上过好日子。大卫受膏作以色列王，是“按神的旨意，服事了他那一世的人”（徒一三：36），不是为了自己而生活。基大利既然认定有奶便是娘，甘心奴颜婢膝，服事征服者，不惜服事外国人，为了外人的利益效劳。他没有说到服事神，也没有说过服事人民。可见他是为了不同的生活目标，与神的仆人不可同日而语。如果耶利米跟他在一起，不久就会发现，他无心遵行神的旨意。
　　今天的领袖，有不少人也是这样。他们所服事的是人，不是主；他们所看见的，是地上的利益。
　　主耶稣说：“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可一○：45）求主使我们能跟从祂的脚踪，遵行神旨，服事人。
　　人的意念
　　约哈难和同着他的…要进入埃及去（耶四一：16-17）
　　骤然失去了王，连接着失去了领袖，余下的群众，不习惯於亡国，顿感茫然无主。亲亚扪人的以实玛利，杀了巴比伦王立为省长的基大利，却得不到人民的拥护，无法跟人多势众的约哈难周旋，看到势力不敌，就和一小撮人，逃往亚扪人那里去避难了。（耶四一：1-15）
　　以实玛利是王的宗室，也任过官职，但在保卫耶路撒冷的时候，未见他出甚麽力，作甚麽事。在城破国亡之後，他出来了。当然，他可以用爱国复国为号召，以忌邪为借口，以排外暗杀为手段，实际上是要建立自己的势力。巴比伦王立为省长的基大利，诚心待他，不加防备，以为可以合作重建家园，就热情招待他同席吃饭。想不到他居心叵测，奸诈卑鄙的以实玛利，原是嫉妒基大利，绝不肯共存为国，竟然利用别人善意的机会，猝然而起，杀了宴请他的主人，并所有同在的犹大人，和一部分迦勒底士兵，掳掠了在米斯巴的百姓，去了亚扪人那里。自私心地狭窄的人，只能搞小组织，但其阴险毒辣非常可怕；虽然成不了大事，却足以败坏大局。
　　现在约哈难是唯一有组织，有实力的领袖了。他有见识，行动迅速果决，却仍然没有追捕到以实玛利。现在约哈难如果留在犹大地，就要面临如何向巴比伦王交代的问题。当然，谁都没有受审讯的兴趣。但谁都知道，基大利是巴比伦王所立的省长，他是死在阴谋家以实玛利的手中，罪不在别人。巴比伦虽然残忍，却是早就有法理，并不糊涂，正如耶利米未曾因犹大王的罪而株连受罚，约哈难无罪有功，有甚麽好怕？他可能想到，在战乱之中，该保存武力；逃亡到埃及，作政治难民，不必解除武装，以後还可决定行动。
　　西底家王第十一年四月初九日，耶路撒冷被攻破；五月初十日，巴比伦大军入城，纵火焚烧圣殿和王宫。建立了傀儡政权之後，征服者的大军离去了。七月间，北国从示剑，示罗并撒玛利亚来的人，来哀悼耶路撒冷和圣殿的灾难。他们效法外邦人的例俗，违背神律法的规定，“衣服撕裂，身体划破”，表明哀伤的深切（参利一九：28）。可见多数人不一定是对的，好心也不一定是对的。
　　人必须要意念正，道路正，才可以得神喜悦。
　　求问与遵行
　　你们却一样没有听从（耶四二：21）
　　多数的人不反对求问神的旨意，特别是遇到困难，危疑莫决，甚至不惜付出代价，想要知道前途吉凶如何。不过，求问是一回事，求问後是否照着行，完全是另一回事。
　　约哈难继承了犹大遗民的当然领导人，摆在前面的问题，是何去何从：要不要下埃及去。这一群人需要引导。最好的方法，是去藉先知求问耶和华，是与否的成数是五十五十：如果所得的结果，合乎自己的心意，自然不难遵行；如果与自己心底的想法不合，那可以推到先知身上，说问题是在他的求问。
　　约哈难同耶撒利亚和众百姓，聚集见耶利米。他们先表明内心的真诚，向先知保证：“祂说的无论是好是歹，我们都必听从；我们听从耶和华我们神的话，就可以得福。”这是说，他们愿意放弃背叛的态度，不再照自己的意见判断好歹，只照神的旨意（耶四二：5-6）。有这样顺从的群众，该多麽欢喜！
　　不过，耶利米不能表示自己的意见，必须求问神，必须等候神的指示。这其间有十天，神的话才临到。人心是时变刻翻的。这段期间，不知局势发生了甚麽变化，他们的心变了。耶利米不知道，但耶和华是监察人心肠肺腑的，识透了他们的存心：先知传出从上面来的信息是确定的，还加上警告：“不要进入埃及去！你们要确实的知道，我今日警教你们了！”
　　圣经说：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”（来四：12）但神的话揭露了人的短处，那是人所要竭力保护的。先知之所以为先知，正在於他可以直指人的问题，并不避讳：
　　你们行诡诈自害，因为你们请我到耶和华你们的神那里说：“求你为我们祷告耶和华我们神，照耶和华我们的神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。”我今日将这话告诉你们…你们却一样没有听从。（耶四二：20-21）
　　这就是愿听而不愿从的毛病。他们愿意先知为他们祷告，却不接受先知的信息；尽管明明知道，那不是蒙福之道。
　　人的毛病，总是寻求他已经有的：心中定了意，然後再要神签字，这就可以印证，神果然跟他同样聪明。我不是早就说过了吗？这是英明领袖要自己作神，正是神旨意道路的拦阻。
　　时间和空间的隐藏
　　巴比伦王…要得埃及地好像牧人披上外衣（耶四三：12）
　　人常自以为有智慧，不是想帮神的忙，成就神的计画，就是要设法逃避神的旨意。
　　人的知识有限，绝不能知道时间帘幕以後的事，所以难以用信心接受神的旨意。神不是前知，而是全知的。祂在时间以上，将来的事，在神看来如同现在一样。
　　如果天文学家，发现一颗新星，在一万光年之外；神可能宣告说：那同一颗星已经死亡了。因为那星的爆炸消失，它的光要在万年之後，地球上才停止“看到”它的光。尽管人明明看见，却不如神的话真实。因为神是全知的。这样，人没有可能真正了解神的事，只能用信心接受。
　　先知得了神的指示，传达给约哈难和请他求问的人。上面来的信息是：“不要进入埃及去！”那些狂傲的人，因为以自己为神，对於看不明白的事，就不肯相信。既然看不见神，就不肯接受神的旨意，反把问题推在先知身上：他们凭自己的推想，指先知的话是不可信的谎言，说先知受了巴录的教唆，存心害他们。这样，轻轻推卸了遵行神的话的责任，不肯住在犹大地，采取刚好相反的作法，向埃及前进。（耶四三：2-6）
　　他们不但自己去，还裹挟先知耶利米和巴录同去，到了尼罗河三角洲东部的答比匿。在埃及地，仍然有神的话临到耶利米，因为耶和华是无所不在的，全地都在祂面前。神叫先知搬了几块大石头，墁上砌砖的灰泥，放在法老的宫门口，然後宣告使人惊愕的预言：
　　“万军之耶和华以色列的神如此说：我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上我要安置他的宝座。他必将光华的宝帐支搭在其上…他要得埃及地好像牧人披上外衣，从那里安然而去。”（耶四三：10-12）
　　人看不见灰泥里面的石头；但石头存在那里，不会朽坏。神的话经得起时间的考验。不到二十年之後，站在那里听耶利米预言的人，有人还记得先知的声音萦回在他们的耳中。尼布甲尼撒王於568B.C.征服了埃及。据记载：在此以前，先知被本国反对他的人用石头打死。
　　人常看环境，过於相信看不见的神，凭了自己的智慧和意志，决定所行的路。因自己的愚昧，必然收取苦果。
　　无望的赌注
　　必知道是谁的话立得住（耶四四：28）
　　人犯罪的本性，是习惯的背逆神，就像雅各一样，强项到底，到了一个程度，要同神摔跤，总不肯服输。神怜悯人的愚昧，为了证明人必败，不惜和人下注，看谁能成功。
　　正像慈爱的父亲，不曾阻止心向世界的浪子，神藉祂的仆人警告向错谬里直奔的犹大遗民，下埃及只有受更大的苦，却不阻止他们。那些进入埃及的人，不仅带了财物，还带了他们崇拜偶像的恶习。
　　那进入埃及地要在那里寄居的，就是所剩下的犹大人，必知道是谁的话立得住：是我的话呢？是他们的话呢？耶和华说：我在这地方刑罚你们必有预兆，使你们知道我降祸与你们的话，必要立得住。（耶四四：28-29）
　　犹大难民到了埃及，渐渐安顿下来。一年，两年过去了，七年过去了。埃及仍然存在，而且似乎更富足。巴比伦的“牛虻”，并没有来螫刺埃及这肥拧≠（耶四六：20）。他们的心，越发刚硬起来，不把神和神的话放在眼下。先知耶利米，在这段时间，越来越苍老了，失去了原来的威严；他更多哀哭，更加慈祥。在难民群的眼中，在先知里面生命的火焰，好像渐渐息灭。他们有理由蔑视他，轻侮他。
　　耶和华的言语不稀少，仍然藉神的仆人耶利米警责他们。
　　犹大难民逃到尼罗河三角洲，现在已经更深入，散布到南部上埃及的巴忒罗地区。妇女们效法埃及的女权运动，领导宗教，仍然崇拜亚斯他录，不过换了流行的巴比伦名字称为“天后”，也就是象徵美和爱情的维纳斯，淫秽不端的崇拜仪式，有用面作饼一项，代表裸体的女神。
　　神反对罪恶，罪恶招致神的忿怒。这简单清楚的话，使信息和传信息的人，都不受欢迎。今天仍然是如此。国破家亡，他们喜欢听安慰的信息，讲神是爱，才迎合人的需要；鼓励人心的信息，才是好信息。不合心意的话，他们坚决不接受。
　　灾难还远不可见。传讲悔改，永远是得罪人的事。他们不管那是不是神的话，只管合不合心意，不要妨碍消化，不要破坏人家的发达梦。听众选择的是耳朵舒服，不愿选择合神旨意的道路。单是这种不健康的态度，就引向灾难。记得：你的强项维持不了多久，同神较量意志，从没有谁赢过。
　　巴录的记录
　　你为自己图谋大事吗？不要图谋！（耶四五：5）
　　巴录是耶利米忠诚的同工。他受过文士的训练，是专任的文字工作者。虽然今天我们在圣经中只读得到耶利米书（次经中的巴录书六章，一般认为是伪作），但巴录对於先知事奉上的贡献，是显然的。
　　像耶利米和其他神所用的人一样，巴录也有他人性上的缺点。神为甚麽用这样的人呢？至少他有诚实可信的基本性向。
　　先知耶利米，需要忠实的同工。耶利米传神时代的信息，作的是不受人欢迎的工作，经常很是孤单，需要有人帮助。同时，二人同心，是见证成立的基本条件。今天教会中，最少见的是同心同工，如果失去“看别人比自己强”的艺术，也就难有“顾别人的事”的爱心。（腓二：3-4）
　　不论神如何重用的仆人，所有的恩赐总是有限制的。有的人知道怎样写，却不知道写甚麽；有的人知道写甚麽，却不知道怎样写；更常见的是，多数人不知道自己不知道。这是多麽可悲的情形！先知耶利米照神的安排，与文士巴录互相配搭，我们才有今天的经卷，对当世，对现在，都有永远的价值。
　　不过，我们有个错误的想法，以为属灵伟人都是常在三层天上。其实，巴录也有他的问题。他自怜的诉苦说：“哀哉！耶和华将忧愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏不得安歇。”他为甚麽忧愁痛苦呢？
　　先知耶利米，是与当权者反对的。他传神天上来的信息，却作“地下先知”：起初躲藏当权者的迫害，後来被捕下在地牢里受苦。这样，作他同路人的巴录，也在被追缉之下，不免时时为安全担心。（耶三六：4-28）虽然他是凭信心工作，全没着意薪水，怎堪到没有利，也没有米！只剩下神的应许：“你无论往哪里去，我必使你以自己的命为掠物。”（耶四五：5）
　　还有一个问题，可以说是“认知的危机”，在安全受威胁之下，明人作不成，哪能作名人？所以神说：“你为自己图谋大事吗？不要图谋！”这是说，他缺乏成就感。因为巴录没有“免於恐惧之自由”，不能够像保罗的同工那样说：“我这代笔写信的德丢在主里问你们安。”（罗一六：22）人总是人，长久受苦，连耶利米也曾自怨自艾，我们也不该厚责巴录。作文字事工，必须不慕名；可是教会也该考虑给文工定位的问题。
　　雅各的盼望
　　我的仆人雅各啊，不要惧怕！（耶四六：27）
　　以色列的复兴，算不得甚麽神蹟；如果比起他那样的恶劣败坏，神还能拯救他，才算是真的神蹟。先知耶利米预言，以色列因他的罪恶，必然害到自己，招致神的责罚，而至亡国，“此国不亡，是无天理”，还比较易於相信；但预言其还要复兴，则是更难以叫人接受了，也需要更大的信心，才可预言。
　　我的仆人雅各啊，不要惧怕！
　　以色列啊，不要惊惶！
　　因我要从远方拯救你，
　　从被掳到之地拯救你的後裔。
　　雅各必回来，得享平靖安逸，
　　无人使他害怕。（耶四六：27）
　　从旧约圣经，看到以色列的古史，那标识着他们民族名字的先祖，原名叫雅各；他一生的事蹟，都是弄诡诈和“抓”。奇妙的是，神竟然拣选他，炼净他，赐他新名，使他成为“以色列”。不过，圣经提到他的旧名“雅各”，常是说到他的旧人旧性。人的旧性，常是得恩典的拦阻，神必须加以炼净。
　　约雅敬王第四年（605B.C.），对於在埃及卵翼下的小国犹大，像往常一样，过着平静的日子。巴录奉命把耶利米的监狱预言，写成书卷，警告犹大人，要他们悔改，免除国家灭亡的灾祸，只换得王轻蔑的冷笑，用刀割破焚烧书卷。但神主导的历史步伐，使犹大国运开始迈向尽头（耶三六：1-32）。
　　宗主国埃及，北伐到上幼法拉底河的迦基米施地区，与巴比伦王争战，离犹大颇远。但“像尼罗河涨发，像江河的水翻腾”的埃及远征军，成了流血的牺牲，只剩下微弱的残部，逃回埃及。世界霸权的形势，有了重大的转变，埃及的影响力，从此像朝雾消逝。
　　犹大失去了埃及，失去了倚靠，却也失去了埃及加在它颈项上的轭。不过，因为他们不悔改倚靠神，随即换上了巴比伦的新轭。连番的被掳，最後西底家王，失去了宝座，成了失明看不见土地的阶下囚。犹大国亡了。但神仍然存在，仍然掌管着历史，祂要从被掳到的地方，拯救以色列的後裔，引领他们归回本地。神的子民不是孤儿，永远不必失望。
　　倚靠人的势力，倚靠埃及的君王和他们的神，一时得势得意，至终要同埃及蒙受羞辱。倚靠耶和华的，虽然经过死荫的幽谷，却要得永远的平安。
　　耶和华的刀
　　耶和华的刀剑哪…祂已经派定你焉能止息呢（耶四七：6-7）
　　非利士人源於爱琴海的“迦斐托海岛”（耶四七：4），就是革哩底，因为善於航海，被称为“海上民族”。在以色列人出埃及前不多年，他们占据了地中海岸的地区，成为埃及的严重威胁。在以色列人出埃及的时候，海边的路被这强悍善战的民族扼住，难以通行，初脱离奴轭的选民，缺乏组织和战争的经验，所以神不愿他们从那条近路经过，“恐怕百姓遇见打仗後悔，就回埃及去”（出一三：17）。
　　非利士人的南进，一度几乎征服埃及，但海陆大军都遭受溃败。南进既然受挫，他们就仗恃其在当时极为先进的冶铁技术（希伯来文“刀”和“盔”等字来自非利士），从所住的地中海岸，继续向内陆扩张；屡次击败迦南地的原住民；以色列人进应许之地以後，也受过非利士人的侵扰辖制。到大卫王建立统一的国度，非利士人才被制服，不复成为大患。不过，他们仍维持五城邦的结盟：亚实突，迦萨，亚实基伦，迦特，以革伦，同一民族的联邦。（撒上六：17）後来推罗和西顿也受他们的保护。非利士继续从事海上贸易，臣服於亚述国。
　　神的定命，是奥秘的事。耶利米奉耶和华之命发预言後，公元前六○四年，果然“有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的”（耶四七：2-3），巴比伦王尼布甲尼撒只率陆军，征服非利士，城邑被毁，使全地悲哀。巴比伦虽然不认识神，但掌管历史的神，使用他们成就祂的旨意，所以算是“耶和华的刀剑”，总不能失败，为了惩罚犯罪的国民，必要在地上完成使命，才会止息。
　　在耶利米之前六百多年，米甸人压制以色列人，神使用基甸拯救他们，是三百手拿火把和角的人，高喊：“耶和华和基甸的刀！”（士七：20）就杀败许多万的众多敌军。
　　耶和华的刀是神命定的。神不一定使用完全敬畏神的人，并且被使用的器皿，不一定有自觉的认知，是受差遣成就神的旨意。神的旨意不能阻挡，神会预备有利的时候，安排适当的环境，使祂的旨意完成。以色列人许多年的肘腋之患，就这样消除了。但在希腊文和拉丁文中，称迦南地为“巴勒斯坦”，就是非利士人之地的意思。他们历年争夺不能得到的，竟然成为他们的地。这也提醒神的儿女，总有必须靠主打的战争。
　　安逸与被掳
　　摩押自幼年以来常享安逸（耶四八：11）
　　摩押的境界在死海东边，位於肥沃的高原。他们虽然在红海到叙利亚的南北“王道”旁边，却因臣服於以色列国，免於争扰，相对的平靖无事；除非他们想寻衅生事，或因作强国的臣属，受其嗾使攻击以色列，一般常能置身疆域争夺之外。
　　在不息的颠簸中生活，常经忧患的人，怎能不羡慕这样的环境，扰攘的战乱不会来访问，仿佛是世外桃源：
　　摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去。因此，她的原味尚存，香气未变。（耶四八：11）
　　摩押是少受战乱的国家，元气未大伤损，把所有的资源，用於民生的发展，不难有长足的进步。因此，他们过的是安居的生活，难免趋向懒惰。但神的审判终将来到。一般人酿酒，存久愈加香醇。到取用的时候，倒酒的人，常是轻轻的倒取澄清在上面的酒，避免振荡底下的沉淀。先知预言他们所将要遭受的苦难，远更强烈猛厉：敌人要来，在掳掠之後，还要“倒空她的器皿，打碎她的坛子”（耶四八：12），使人民被掳掠，财物流失之後，国家也完全倾覆破碎，不再有复兴的希望。
　　摩押与以色列的关系，本来该是亲密的。摩押的先祖罗得是亚伯拉罕的侄儿；大卫的祖母是摩押女子路得；而且文字上也很接近。但在异族的影响下，摩押对以色列并不友好。他曾在巴比伦指使下，参与征伐犹大（王下二四：2），并且为了以前曾臣服於以色列，到耶路撒冷遭难时，幸灾乐祸，对它嗤笑摇头，而自己得意，极其骄傲。（耶四八：26-29）
　　但神要惩罚摩押。在公元582年，神使“追讨之年临到摩押”（耶四八：44）。巴比伦王尼布甲尼撒，率兵临到摩押，攻取保障坚城，施行彻底的毁坏。
　　诗人向神说：“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”（诗一一九：71）未经过苦难，会自高自傲，神的审判超过他的眼界。他也从未自己审判，以致一切的旧人旧性，罪恶败坏，都是沉淀在心底的渣滓，没有炼净，未经对付过。到了神的时候，要把他打碎，现出他的本相。
　　我们要时常省察自己，求圣灵光照，看有甚麽当除去的恶行渣滓，成为使神和人喜悦的酒。
　　大鹰被拉下
　　你虽如大鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来（耶四九：16）
　　大鹰是高飞的猛禽，傲立雄视，不可一世，可以攫取弱小的动物为食。它在岩石的高处搭窝，占住山头，很少受到人兽的侵扰，安稳居住。
　　诗人所羡慕的是，在神的祭坛那里，“麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着菢雏之窝”（诗八四：2-3）。弱小的雀鸟，代表知道投靠神的，就得神的看顾，“若是父不许，一个也不能掉在地上。”（太一○：29-31）
　　以东住在山崖凿成的石窟中，自己以为险固安全，总不会被人攻占，所以骄傲自夸。他因为有靠山，也就并不“向山举目”。但有一天，审判要临到他：
　　我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去说：“你们聚集来攻击以东，要起来争战。我要使它在列国中为最小，在世人中被藐视。住在山穴中，据守山顶的啊！论到你的威吓，你因心中的狂傲自欺；你虽如大鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。”（耶四九：14-16）
　　先知的信息是，耶和华在列国之上掌权。这里透露出灵界的隐秘：世上的领袖们多疑好战，为了维护自己的荣耀，或争取资源利益，不合理的扩张权力，背後有一个动力，就是有奉耶和华差的“使者”，有时是借用恶灵，在激动他们，为了成就神至高的旨意。先知米该雅的话，亚哈王听来刺耳；其实还不仅是讥讽和拟想，而是灵界的实际。（王上二二：17-23）
　　倚恃自己的人，问题出在他只想到他自己，而不能够知己知彼。他以为自己居高稳固，“如大鹰高高搭窝”，却不知道仇敌也能“如大鹰飞起，展开翅膀”，居高俯冲（耶四九：22）攻击他。耶路撒冷被毁灭的时候，以东表现的不是兄弟情谊，却是趁火打劫（俄巴底亚书）。在巴比伦王朝後不久，以东产葡萄的首邑波斯拉，就成为神审判的酒醡（赛六三：1-4）。以东被阿拉伯人所征服，再没有恢复成国；在希腊时代以後，被称为“以土买”。新约最有名的以土买人希律王，仍然是犹太人的仇敌。
　　我们应当知道自己的有限，降服在神大能的手下，不可以占山头，凭仗地位自夸，仿佛没有神，没有审判。耶和华说：“谁蒙拣选，我就派谁治理这地…有何牧人能在我面前站立得住呢？”（耶四九：19）认识神的权能，可以保持谦卑。
　　逃出巴比伦
　　我民哪！你们要从巴比伦中逃走（耶五○：8）
　　在先知耶利米的时代，巴比伦是新兴的强国，代表最高的文化，最大的权势，最富的享受，是当时全世界所仰望的“金头”。犹大遗民被掳到那里，国家已经不存在了，对故国没有了希望，连原有的价值观和道德规范，也放弃了，就死心塌地的与巴比伦同化。
　　当巴比伦气焰正盛的时候，世人接受巴比伦化为既存的事实，也当它是将来的盼望。耶和华却藉先知指示祂的子民，巴比伦的毁灭，已从地平线上升起。神曾吩咐他们，要准备在被掳到的地方久居（耶二九：4-7,10，二五：11），因为被掳的时期要达七十年之久。但不要想自己是巴比伦人，不要接受巴比伦文化；因为时候到了，巴比伦要被毁灭，选民仍必归回锡安。
　　耶和华说：“当那日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必访问锡安…我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。”（耶五○：4-8）
　　以色列是神的产业，是神的羊群（诗七七：20，八○：1）。但作他们牧人的，就是他们中间的领袖们，自己不遵行神的旨意，也不好好照顾羊群，“使他们走差路”，作了迷失的羊。所以神的会众行错误的道路，陷在罪中，作领袖的要负责任。
　　全国犯罪，神就藉外邦人的手责罚他们。巴比伦人，竟然比选民更知道神的法则，有罪必受刑罚；使他们掳掠和行残虐而心安理得。他们任意屠杀，掳掠，烧毁了神的殿和房屋，并且把圣殿分别为圣的器皿，掳去带到他们偶像的庙中。这些事神都记念。时候到了，“耶和华我们的神报仇，就是为祂的殿报仇…因为他向以色列的圣者发了狂傲”（耶五○：28-29）。
　　神藉用他作责罚选民的器皿，但他竟然越了分，过了限，成为“与耶和华争竞”，以自己代替神的地位。但犹大灭亡，神的殿毁坏，并不是神不能够保守；神永远在全地以上作王。耶和华说：“谁能比我呢？谁能给我定规日期呢？有何牧人能在我面前站立得住呢？”（耶五○：24,44）
　　属神的人应该思想：不要仰望巴比伦，这世界的文化，与属神的价值不同，要从巴比伦出来，心向锡安。作领袖，作牧人的，要守自己的位分，敬畏神，照神的旨意行。
　　巴比伦沉沦
　　巴比伦…必如此沉下去不再兴起（耶五一：64）
　　先知耶利米说预言的时候，巴比伦刚刚如日正天中，成为一世之雄；但先知从神得到启示，已经预见她的沉沦。
　　西底家王第四年，因为犹大的叛乱，巴比伦王召见他，要询问他在叛乱行动中的关系。在他随行的官员中有西莱雅，是尼利亚的儿子，就是耶利米书记巴录的兄弟。先知耶利米交给他一个书卷，上面写着从耶和华所来的信息，论到巴比伦的结局到了，吩咐他宣读神的判词，给那城的人听：
　　“你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中说：‘巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去不再兴起，人民也必困乏。’”（耶五一：63-64）
　　巴比伦的成为世界霸权，在尼布甲尼撒王的心意中，以为是凭他自己的英明睿智，统帅军兵，战胜了敌国，建立了伟大的京都，真是不可一世。其实，那是神使他成功：
　　1.耶和华手中的金杯（耶五一：7）：它的功能不是传播神的赐福，而是叫犯罪的列国沉醉，颠狂。因此，他们倾慕巴比伦的文化，为她的文明着迷，不能够设明智的计谋，作有效的防御。当巴比伦军队临到，所向无敌。
　　2.耶和华争战的斧子和打仗的兵器（耶五一：20）：兵器之可怕，在於使用的人；所以宝剑赠壮士，可以发挥威力，而不是交给小孩子。并不是巴比伦有甚麽特异的本事，而是大能的神用这战斧：这里连说了十次“用”，是神藉它打碎一切。
　　3.行毁灭的山（耶五一：25）：在一定的时间之内，巴比伦所到之处，都带来毁灭，没有人不被它压碎。神的时候要到，那“非人手凿出来的石头”，要“变成一座大山，充满天下”（但二：34-35），就是基督永远的国度临到。
　　4.少壮狮子（耶五一：38）：巴比伦在神对人类的历史进程中，是可怕的狮子（但七：4）。但它顺从私慾，任性妄行，贪图逸乐，就灭亡了。
　　最後的结局到了，神因为它向锡安所行的一切恶，施行报应（耶五一：24），使它被烧毁，遭灭亡。神却要兴起古列王，使巴比伦“吐出所吞的，万民必不再流归它那里”，而要释放神的子民归回锡安（耶五一：44）。
　　感谢全能的神，祂所说的必然成就。要信靠仰望祂。
　　背叛的结局
　　这样，犹大人被掳去离开本地（耶五二：27）
　　神藉着巴比伦，给犹大国的历史，画上了终止点。末代的王西底家，像地中海上的落日，坠下了水平线，没有一点儿的声息。黑暗淹没了大地。巴比伦王先让他亲眼看见，自己的儿子们，在王宫荣华中长大的王子们，一个一个残酷的被处死，让他们最後的印象，长久的留在父亲的记忆中；然後，剜了西底家的双眼。永远的黑暗包围了他。西底家那戴金链的颈项，被铜链给锁上，像狗一样被牵到巴比伦去。监牢的铁门，在他身後永远的关上了。
　　这是巴比伦王对违约背叛者的待遇。西底家余下足够的时间，静静度他追思悔恨的日子。
　　少数人的决定，永远的影响着历史；错误的决定，留给国家不可更改的悲惨命运。
　　犹大国末後的三个王，传承相续的犯罪，得罪神。人民不能不随着他们错误的脚步，走上招致灾祸的道路。尼布甲尼撒三次给他们惨痛的惩教。王背叛巴比伦的行动，使他们遭受围城的痛苦，兵燹加上饥荒，死亡。巴比伦军终於攻破了城，使“平安之城”，遭受了火的洗礼：“用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。”这样，全国多年的精华，像祭坛上羊羔的脂油，变成了青烟。断垣颓壁中，倒散着烧焦的屍体。
　　又是一次的掳掠。人民中所有的精华，被押着走上北进的行列：强迫移民到巴比伦去。征服者打碎圣殿的铜柱和铜海，又把分别为圣的金银器皿，一起掳掠到巴比伦去。因为照他们的惯例，战败一个国家，也把那国的偶像掳去，放在他们的庙中，代表献俘，作他们神的奴隶；耶路撒冷的殿中没有偶像，所以把器皿掳去代替，放在庙中。（耶五二：12-19）
　　城破，国亡，屠杀，掳掠，都是犯罪背逆神的结果：“这样，犹大人被掳去离开本地。”（耶五二：27）神赐给他们的应许之地，不能够享受，成了荒凉。多麽悲惨的事。想来那些活着被迫离国的遗民，必然留下不能磨灭的记忆。
　　愿我们也记得：悖逆的代价，是非常沉重的。以色列的史实，可以教导我们，应当敬畏神，顺从圣灵而行；知罪悔改，才可以蒙恩。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．