马太福音笺记

　　Bible Studies 圣经研究 >> B.23 Notes On Gospel Matthew 马太福音笺记
　　马太福音笺记
　　马太福音简介
　　马太福音是主的门徒马太记录有关耶稣的事。马太是“主的恩赐”的意思，又名利未；初为税吏，後蒙召跟从主。
　　主旨：
　　马太叙述主耶稣是应许的弥赛亚王，犹大支派的狮子（一：1-23，二：2,6，三：17，四：15-17，二一：5,9，二二：44-45，二六：64，二七：11,17-37）。独有马太使用“天国”一词共三十二次，在新约中无别处使用。他也使用“应验主藉先知所说的话”约一百三十次之多，证明耶稣是君王。
　　钥节：
　　第十六章16至19节：“西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。’”
　　第二十八章18至20节：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。’”
　　书中的基督：
　　“大卫的子孙”一词，在本书出现九次，其他三福音书共只六次。祂是“比所罗门更大”（一二：42）的君王；有可不必付税的尊贵王子身分（一七：26）。祂是要来的新郎（二五：1-10）；往远方的主人（二五：14-30）；荣耀中再临审判的人子（二五：31-46）；祂承认是神子基督（二六：63-64）；在十字架上被加冕为“犹太人的王”（二七：11,29）；复活得统治万有的权柄（二八：18）。
　　以马内利
　　必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利（太一：23）
　　主耶稣道成肉身，到世界上来的目的，是要解决人类长久存在的问题，就是罪的问题。
　　耶稣这名字的意思是“拯救者”。祂是藉着童女马利亚由圣灵感孕而生。在还没有降生以前，天使就指示马利亚的未婚夫约瑟：马利亚“将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太一：21）
　　在祂降生以前或以後，有许多人用过这个名字，也有不少人自称是拯救者，是救主。其中有少数人可能曾拯救人民於一时，但却使人陷於另一个祸患；甚或他们自己就是造成祸患的根源。问题的根本，正是因为他们都无法解决根本的问题：不能把人从罪中救出来。
　　人犯罪的结果，使人与神分离；罪既从一人〔亚当〕入了世界，死又从罪来，就是灵魂与身体的分离；更要有永远的死，就是永远与神分离。圣经说：“罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”（罗六：23）
　　神最大的恩赐，就是把耶稣基督赐给世人，藉着耶稣基督的死，成就了救赎，使人能与神和好。所以耶稣基督的名字是“以马内利”：这最好的信息是“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。”（弗二：13）
　　有罪的人，想到要见神是一件可怕的事；因此，凡是有办法延长见神的可能，都会成为发财的生意。只有罪得到赦免的人，可以作神的儿女，称神为天父，藉耶稣与神亲近，才可以有“以马内利”，神与人同住；表明是与神同样的性情，是神家的人。神不会灭亡；与神同住的人，不再灭亡。所以与神同住不仅是将来的盼望，也是现在就可以经历的事，是最可喜乐的事。还有甚麽比在神爱里更好的呢？圣经说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹四：18）
　　远在耶稣基督降生前七百多年，神就藉先知以赛亚预言：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”（赛七：14）
　　基督必须由童女生，因神早已命定，女人的後裔，血液里没有罪污染的，要伤蛇的头（创三：15）。这是原始的福音。神的儿子成为肉身，在十架上受死，成就了救赎，除去了使人与神分离的因素，就是罪，使人能回到神那里。感谢赞美主。
　　伯利恒
　　有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民（太二：6）
　　主耶稣照神的旨意，降生在犹太的伯利恒，正如先知所预言的。不过，祂虽然生在伯利恒，却不能在那里长成。
　　伯利恒离耶路撒冷京畿之地不远。在耶路撒冷，有一位罗马人设立的王希律。他的原则是自己至上，为自己，可以不管国家和人民。已经年近七十了，且病痛缠身，衰弱到将灯残油尽的地步；但他的深沉，诡诈，机智，凶残，依然丝毫未减。
　　有一天，从东方来了几位哲人，像一般朝圣的旅人，风尘仆仆的来到了耶路撒冷。他们向人询问，寻访的却是一位初生的婴孩：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。”（太二：2）消息很快传开了。王宫里的希律，心中觉得老大不平安：“天无二日，民无二主。如果有另一位王，我头上的王冠和头颅都保不住了！”
　　耶路撒冷合城的人民也觉得不安：“如果又再在出现一位弥赛亚，我们是否要有战争？我们既得的利益，岂不受威胁？”他们心中这样嘀咕，但没有人会公开讲甚麽。这是敏感问题。
　　希律王把嫉忌放在心里，表面上却维持敬虔的神情，差人召了祭司长和民间的文士来，问他们基督当生在哪里。那些宗教人毫无困难的回答他：“在犹太的伯利恒。”不过，他们没有兴趣自己去寻访，虽然就近在咫尺。
　　希律王绝没有意思让他们跟东方的哲士们会面。遣走了这一批人，暗暗的找来远方的朝圣者。先细问那星出现的时日，然後告诉他们该往伯利恒去。现在，他想到了政客最为方便有效的武器，他使用谎诈了：“你们去仔细寻访那小孩子；寻到了，就来报信，我也好去拜祂。”这位王实在的心意呢？是去除灭祂。（太二：3-8）哲士们去得很快，但迟迟不来报信。他们根本就没想来，因为得了天使的指示，走别条路回去了。
　　英明睿智的王，竟也会失算！为了泄忿，为了维持自己的宝座，必须采取行动。於是他羞怒之余，撕破面皮，下令屠杀伯利恒所有两岁以内的婴孩。但神已指示约瑟带着马利亚和婴孩耶稣，逃难去埃及了。
　　主耶稣不能住在伯利恒，因为有希律在掌权；希律嫉忌，谎诈，恼怒，凶杀。
　　你心的光景如何？你能接纳主住在那里吗？
　　悔改的心
　　你们要结出果子来，与悔改的心相称（太三：8）
　　人多麽容易自以为是，或另有所恃。这是在神面前蒙恩的阻碍。外面的礼仪很容易，但真实的果子，是从心灵的土壤发长出来的。
　　从神差来的约翰，在犹太的旷野呼喊，为主耶稣基督预备道路，叫人悔改，在约但河受他的洗。犹太全地有好多人到他那里，本来荒凉的旷野，变成了热闹的礼拜堂。
　　如果不接受他，就要有反对他的道理。检查他的信息，好像找不出甚麽毛病来：“天国近了，你们应当悔改！”从古到今，多少先知，都是传叫人悔改的信息。不过，说别人不对，即使是所有的人都不对，也不能证明他对。那麽，他自己的生活呢？约翰更是无可指摘，他“淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了”（路一：15）；他过着敬虔苦修的生活，“身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜”（太三：1-6），许多人都以为他是以利亚再来了。
　　他大有能力，百姓纷纷接受他的信息，悔改受他的洗。
　　人却有从旧造来的弯曲心思，以为宗教是获利的道路，受洗是免除地狱火焰的保险证。何况他得到群众的拥护，懂得迎合人心的宗教人，以人数代替真理，凭势众决定方向。於是人群中也出现了许多法利赛人和撒都该人。约翰锐利的眼睛，看到了他们的内心，就对他们说：“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称…现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”（太三：7-10）约但河的水不能洗除人的罪，也不是免除地狱的火的有效保证，必须要悔改；不止是口里悔改，必须从清洁的心，结出好的果子。身上受洗的水乾了，要沾湿善行的汗水。
　　但约翰传悔改的洗，是要预备人的心。真实悔改的心，要除去高的骄傲，低的缺欠，把弯曲的心思改为正直，能平平正正作事，坦坦白白作人；预备好了道路，迎接君王耶稣基督进到里面。主是“用圣灵与火施洗”（太三：9-17）的。在祂的里面，才可以与神和好，得神称义，作神的儿女；并藉着内住的圣灵，结出光明的果子，使荣耀归於父神。
　　接受耶稣基督，是从否定自己开始，那正是悔改的意思。转回一个一百八十度方向，主离你并不远。
　　你若是
　　耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探（太四：1）
　　今天我们生活在“不信”的文化中。你如果说：“我是某某”，人家不相信你。任凭你说的声音多大，任凭你拍着胸膛见证说：“我明明在这里！”他总不相信。他硬要你摆出些甚麽证明。人不足证明，一张纸，或相片甚麽的，倒可以信赖。
　　你觉得真是气煞人，不要感觉意外；主耶稣早就有过这种经验，更糟的是祂是受魔鬼的试探。
　　魔鬼面对着神的儿子基督耶稣，用“你若是”开始它的试探。它刻画出“神的儿子”所具有的特点：能行奇事叫石头变成饼，以满足肉体的需要；能从殿顶上跳下去，有天使托住而不受伤害，显明自己宗教上的优越虔诚；能有权柄统治万国，显明是全世界的最高领袖（太四：1-10）。
　　魔鬼故意遗忘，主耶稣可以“是不为也，非不能也”；因为祂能作这些事，却不肯照试探的方式去作。
　　想想看，如果主耶稣真照魔鬼的建议，作了这三件事，就可以证明是神的儿子吗？相反的，那样作的，足以证明受魔鬼役使，不证明是神的儿子。因为
　　基督到世上来的时候，就说：
　　“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，
　　你曾给我预备了身体；
　　燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。
　　那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行；
　　我的事在经卷上已经记载了。”（来一○：5-7）
　　感谢主，神的儿子拒绝那样作。祂爱世人，不是要满足肉体；祂要虚己降卑，不是要显耀自己；祂甘心走上十字架的道路，以身体为燔祭和赎罪祭，不是屈膝拜魔鬼。祂遵行父神的旨意，走十字架的道路，为世人成就了救恩，复活的荣耀。
　　今天，神的儿女们，要遵行神的旨意，也必然会遭受魔鬼的试探。它向你建议：何必那麽认真，何必坚持原则，不妨妥协一点，你看，别人照样亨通，在物质上丰富，在政治上有势力，在宗教界有名声；只要转个弯儿，走曲线，你也可以照样成功啊！你要坚定的拒绝，用不着考虑，用不着祷告，不要给魔鬼留地步；你应该效法主的榜样，绝不照魔鬼的建议去那样作。这是说，要胜过魔鬼的试探。
　　基督徒的功能
　　你们是世上的盐…你们是世上的光（太五：13-14）
　　主基督耶稣期望祂的门徒，不仅是存在而已，而是必须存在得有意义，对於别的人发生积极的功能。
　　基督徒不是罕有物品，只能供珍藏。基督徒是平常的，但不失其可贵。因此，主用平常可见可用的东西，来说明祂对基督徒的期望；实际上不止是期望，而是命令。
　　盐是人生活中所不可少的。谁都见过盐。但在所吃的食物里面，不须要见到盐的存在，就能发生调味防腐的作用。这是说，有体积的盐，要溶解成没有形体。
　　盐的产生过程，是要把一部分的水分别出来，经过日晒等蒸发过程，才会成为盐。但在应用的时候，盐又消失在食物里面。基督徒也是如此。首先，要从世界分别；不是离世避居，入山惟恐不深，入林惟恐不密，而是不效法世界的价值系统。而後，要进入其中，过成圣的生活，隐藏的，发生潜移默化的功能。先是要“脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人”，然後，“既是神的选民，圣洁蒙爱的人…无论作甚麽，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉着祂感谢父神。”（西三：9-17）
　　光是人生中不可少的；虽然有的人不能看见光，但世界上有光这事实，对他的存在也是重要的。光是有形无体的。光有形，人可以看见光；但没有体质，所以没有重量。人可以不必知道光如何来，不必看见光从那里来；但有光存在的这事实，是更重要的，使人能够看见。
　　基督徒是“光明的子女”，就当有光明的行为：
　　光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实…那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人…凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的就是光。（弗五：8-13）
　　光与暗是显然不同的。所以光能照明黑暗，也被黑暗所恨恶（约三：19-21）。感谢主，在历史中，祂的儿女们作了许多光的见证，改变了社会的黑暗。教育的普及，女权的提高，监狱的改良，科学的进步，奴隶的解放，种族的平等，都是由於圣经的真光，照进人的心里，使人归服基督，神藉着祂的儿女们，作成这些事工。如果基督不曾降临，你可以想象，世界是个甚麽样子。现在，你有责任传播真光。
　　为天父作的
　　你父在暗中察看…（太六：4,6,18）
　　主耶稣教导门徒，有三项宗教责任：施舍，祷告，禁食。这都是为天父作的，不应该有别的动机。虽然我们看到周围别的人，也想到周围许多别的人，但基本上还是为天父作。我们应当以为严肃的事，时时谨记，就可避免作宗教表演的倾向。
　　当先知以利亚的时候，三年不下雨，全地枯旱。以利亚奉神差遣，往西顿的撒勒法一个寡妇那里。他不是自己去显示善行，而是要显示全能的神。照那寡妇的境况，并没有余力和心情作好事，而是为了神的仆人，先作一个饼给以利亚吃，就蒙神施恩眷顾，在饥荒中存活。
　　主耶稣要祂的门徒时时顾到别人的需要，但不要失错了方向，该知道那是为父神而作的，目的不在於给人看见，讨人的称赞。如果那样，那是存心为自己的名声，跟天上的父没有关系，在天上不蒙记念。（参太六：1-4）
　　祷告也是如此。祷告不是要叫人看见，不是要给人听，而是向神祷告。这不是说不可以在人前祷告；主耶稣自己曾在人前祷告，先知以利亚在迦密山上，当众向神呼求；使徒保罗在公众之前祷告；这些都没有错。但个人应该有自己的祷告，正像树根要深深扎在地里，不是浅露在地面上给人看。
　　我们所称为“主祷文”，并不是主耶稣的祷文，是主教导门徒祷告的规范；告诉门徒“要这样说”，不是逐字诵读。
　　在这里，全没有用一次“我”字，而只是说“我们”，可见主是要我们不忘把别的人包括在内。这是以信徒在基督里跟神的新关系为开始：“我们在天上的父”；接着有三个新愿望：天父的名为圣，天父的国降临，天父的旨意行在地上；祈求我们肉身的需要，与人间的关系和谐，属灵的得胜，都是为要使父神得荣耀。（太六：5-13）这跟主耶稣在世生活工作的目的是一致的。不只是寻求神的国，而是在生活中首先寻求神的国。
　　禁食本来是刻苦己心，纪念亡国的伤痛（亚七：5），求神怜悯，使祂的国临到；绝不是要显露自己，而是要消隐自己，让神的旨意成就，神的道路彰显，神得完全的荣耀，这正是神的国降临的实际（太六：16-18）。
　　求父神使我们时时以祂为中心，改变我们自私的恶性，一切所作的都是为祂而作，求祂的荣耀。
　　根与基
　　惟独遵行我天父旨意的人才能进〔天国〕去（太七：21）
　　好树结好的果子。好果子不能使树变好；但能证明树的生命是好的。果子只是生命的表露；主要的在於根本。
　　有的人出入教会许多年，但缺乏生命的表现，只给耶稣作了些反面的见证，以致“神的名在外邦人中，因〔他〕们受了亵渎”（罗二：24）。这诚然是个问题。不过，解决的方法，不只是改变表面上的行为，因为那是不能持久的；而是要从根本上改变。（太七：16-18）
　　甚麽树，结甚麽果子，这是各随其本性；因为从神创造的时候，早就定了规要“各从其类”（创一：11-12,21,24-25）。人必须蒙恩典，得着重生，“脱离世上从情慾来的败坏，就得与神的性情有分”（彼後一：4），才可从新生命结出新果子。
　　有了这个开始以後，并不是就此停步。正确的起始是必须条件，但不是足够条件。自然界告诉我们，不成熟的生命，不能有再生力（参弗四：14），所以必须长进。
　　主耶稣接着讲了个比喻，说明还要再往上建造。建造的永久根基，是主的话。
　　人生都是在进行建造。不但埃及法老建造金字塔，中国的秦始皇建造万里长城是建造，我们每个人的生活工作，也都是建造。不过，建造在甚麽样的根基上，有很大的差别：听主的话就去行的，是建造在永久的磐石上；主的话是永久坚定的，可以耐得考验，而不至倒下去。听主的话而不去行的，也不是停止建造，而是建造在人的话，人的思想体系和文化上；这样的建造，也可能伟大堂皇，甚至能速成，享大名，但是不能耐久，是在沙土根基上。（太七：24-27）
　　“雨淋”是苦难，迫害；“水冲”是各样世俗潮流；“风吹”是异教的风，新奇的思想，都在考验我们建造的工程。
　　圣经告诉我们，要“在祂里面生根建造”（西二：6-7）。人“接受了主基督耶稣”得着了新生命，是在祂里面生了根；听了祂的话而接受，并且照着作，是“遵祂而行”，才存到永远。
　　求主怜悯我们，使我们在祂的真道上站立得住，有了根，还要继续发展，向下扎根，并结出美好的果子；有了根基，就不可再立别的根基，因为错误的根基很多，正确的根基却惟有基督，认定祂，在祂里面，可以进祂的国，得祂的荣耀。
　　认识主的权能
　　主若肯，必能…（太八：2）
　　许多时候，我们对主的旨意和权能，缺乏正确的认识。
　　耶稣在世的时候，文士，祭司，法利赛人，自以为义的宗教人，不认识主的权能。一个被人弃绝，长大麻疯的人，倒认识祂的权能。他来拜耶稣说：“主若肯，必能叫我洁净了！”“肯”，是敬畏主，知道祂随自己的旨意行事；“能”，是承认主的权能，可以作人所不能的事。
　　主耶稣不但答应了，而且伸手摸他说：“我肯，你洁净了吧！”何必加上“伸手摸他”？摸一个人所厌恶不洁的人，是同情怜悯。到主面前来的人，所得的超过他所求的。我想，也是对他认识正确的回应，表明主特别的爱他，欣赏他。主医好他之後，吩咐他“切不可告诉人”，却叫他“去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物”。去作这样的见证，是何等的讽刺！想想看，宗教人不认识主，他们所看不起的人，却认识主。（太八：4）
　　以色列人不认识主的权能，因他们怀有成见，不肯相信。但外邦罗马的百夫长，却相信主的权能。因为军官是了解权威的权威人士。他的仆人害重病甚苦；他知道主耶稣有权柄，可吩咐“听从祂命令，成全祂旨意有大能的天使”（诗一○三：20）去驱除恶者的作为，治好他的仆人（太八：5-13）。主称赞他的信心，照他的信心为他成就。
　　奇妙的是自然界也承认祂的权能。当主和门徒在加利利海上乘船的时候，忽然暴风大作，巨浪翻腾。门徒怕起来，喊醒沉睡的主，向祂求救。主“斥责风和海，风和海就大大的平静了”（太八：23-27）。祂是创造和管理自然界的主。在风浪中显出主的权能。
　　更奇妙的，鬼魔也认识主的权能。加大拉地方，有被群鬼所附的人，甚是凶猛，人既然不能制服他，就避免怕从那里经过。但群鬼认识耶稣的权能，服祂的权威（太八：28-34）。城里的人竟重视物质，爱猪而不爱人得释放，何等轻重颠倒！
　　不认识主权能的人，是在黑暗里，不见真光，也不接受耶稣基督。
　　求圣灵照明我们心中的眼睛，使我们信心增长，得以认识主，顺从祂的权柄。
　　医者仁为心
　　康健的人用不着医生，有病的人才用得着（太九：12）
　　医生的任务，不是批评病人，而是诊治病人。却有不少人忘记了医病，以批评为专业，成了第三百六十一行。如果不幸医生都变成了这样，还成甚麽世界！
　　世上的人都患了罪的病，就如经上所记：“没有义人，连一个也没有”（罗三：10），所以，都需要到那唯一正常无病的主耶稣基督面前求医治。可是有些自以为义的宗教人，不承认自己有病，只看见别人的毛病，而且不愿意见到别人得治好。这是因为他们没有怜悯的心。
　　主耶稣看见一个税吏，是犹太人所看不起的人物，因为他们替统治者罗马政府徵税，被列为罪人。马太就是一个这样的人。但他听从了主的呼召，洗手跟随主，从新作人。
　　马太不但不讳医忌疾，他还愿意别人也离开罪而得恩典。因此，他欢欢喜喜的在家里大摆筵席，请了好些税吏和罪人，来跟耶稣和祂的门徒一同坐席；其用意不是社交，也不是庆祝夸耀自己交了上流朋友，而是愿意同样的病人得医。法利赛人是自命敬虔的宗教人士，他们只懂得专业化的礼仪，晓得祭祀的技艺，甚至也可赖以维生，只是不晓得怜悯；因为怜悯是发自内心，不是可以学得来的。他们看见耶稣和罪人在一起，认为是贬抑身分，辱没他们的宗教，就批评祂。
　　主耶稣是神的爱的实现。祂没有生在利未支派祭司世家，而生在犹大族（来七：11-17）；祂是照着麦基洗德的等次，作慈悲怜悯的大祭司。祂宣告说：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（太九：9-13），使人因为罪得赦免，而与神和好。
　　耶稣是好牧人，不是雇工。雇工是为工价而工作。好牧人因为有爱，祂不是为自己得甚麽，而是要舍，甚至肯甘心为羊舍命。“祂看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太九：36）。祂不是坐在摩西的位上，等人去找祂；而是周游四方，寻找失迷的羊，释放凡被魔鬼压制的人。祂不是在殿里伺候祭坛，等人牵着祭牲来为罪献祭；而是自己为大祭司，又作祭物，使人与神和好。
　　基督徒要跟随主的脚踪行，必须先得主的怜悯，经历主的爱，才会以主的心为心，去怜悯别人。神喜爱怜悯，不喜爱祭祀。放下工具，先存怜悯的心，才可以作医生。
　　福音神学
　　耶稣叫了十二个门徒来（太一○：1）
　　耶稣在世的时候，祂既作真实的完全人，就必须受空间限制；祂又要照神的计画，离世到父神那里去，但祂在地上留下的工作，必须同着时间延长，因此，需要选召门徒们，差遣他们作祂的工作。这就是“福音神学”的起源。
　　紧迫的使命：传福音是拯救迷失的羊，不容迟延的工作，因为“天国近了”，需要悔改进入神的羊圈（太一○：1-7）。因此，福音必须放在最优先。
　　权能的工作：主赐给门徒权柄，医病赶鬼传福音，彰显属天的能力，使人信而得救（太一○：1,8）。“不在乎人的智慧只在乎神的大能”（林前二：5）。
　　信心的工作：福音不是商品，传道不是职业。恩惠的福音是免费的，“白白的得来，也要白白的舍去”。凭信心工作，不可存贪心，当作牟利的机会（太一○：8-10）。
　　圣洁的工作：福音虽然是拯救罪人，但仍然是要保持好的见证。正如“必须在教外有好名声”（提前三：7）是领袖的条件。神的工人必须慎重与甚麽样的人交往团契，以免主的名被毁谤（太一○：11-15）。
　　智慧的工作：神的工人不倚恃知识，不是用手段，但“要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太一○：16），虽机智而不诡诈，避免不必要的伤害，而不伤害人。
　　圣灵的工作：为主作见证，不是靠自己的聪明；受迫害，不是用自己的方法应付，“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（太一○：17-20）
　　奉献的工作：作主的见证，必须有奉献的心志，要预备为主忍受苦难，被迫害，甚至面对死亡，而不惧怕，不以性命为宝贵，惟独要遵行神的旨意，传神的福音。（太一○：21-28）
　　主的福音不是求人欢喜，得荣耀的福音，而是要舍己的福音；主的道路不是宽门大路，而是十字架的窄路。祂说：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（太一○：38）。为了传扬真理的福音，甘愿被人厌弃，受人恨恶。
　　主的门徒传了这十字架的福音。使徒保罗传了这十字架的福音（帖前二：1-8）。他们在言语，生活，工作上，显出是真实的主的门徒。今天，主也要我们学祂的样式，行祂的道路。
　　得享安息
　　你们当负我的轭，学我的样式（太一一：29）
　　现代心理学家发现，很多人心理的疾病，不是工作过劳，却有类似的现象，导致困乏，以至情绪紧张，焦虑，当压力太重时，会精神崩溃。这种“劳苦，担重担”，不仅是身体的劳苦，更是心灵的不得安息，长久下去，百病俱至。
　　有这种情形的患者，大多数是感到自己小材大用，力不能胜。但还有一种担子，是罪的担子。在约三千年前，诗人大卫写道：“我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起”（诗三八：4）。到今天，这仍然是人类极大的问题，没有人可以解决。主耶稣说：
　　“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太一一：28-30）
　　这岂不是最好的消息吗？但为甚麽不是每个人都得到呢？
　　主耶稣告诉我们，神有祂一定的原则：“将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”（太一一：25）
　　人不能得安息的拦阻，不是因为神窄心吝手，而是因为他们的骄傲，不肯作婴孩，自己以为聪明。人起初犯罪的原因，是因为心中骄傲，以至听信了魔鬼撒但的鬼话，而要和神一样（创三：5-6）；结果就犯了罪，失去安息。
　　人感受不胜重压的原因，是因为有罪的流毒，骄傲，想作人上人。爬山是很辛苦的，爬上权位的高峰，更不容易，哪能不失去安息？就算是侥幸达到了目标，还要担心别人也在想爬上宝座，难保不把自己踏下去；顶峰上容不下多人，必得时时设防，处处钩心斗角，紧张无时或止，在这样的心境之下，没有安息可想而知。
　　同时，人不能到主面前得安息，是因为自己骄傲，不肯作婴孩；结果，得不到神的恩典。听了主的道，一般的人“很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄”（路四：32），“从来没有像祂这样说话的”；但是，骄傲的人却拒绝相信，说：“官长或是法利赛人，岂有信他的呢？”（约七：45-52）
　　求主使我们有婴孩的心，学主的柔和谦卑，能负主的轭，服祂的权柄，得以进入安息。
　　主家里的人
　　凡遵行我天父旨意的人（太一二：50）
　　主耶稣在地上没有家，却有一个广大的家。祂的家庭观念和一般人不同。
　　这家的家长是天父。在主耶稣的家里，不像现今有许多所谓“单亲家庭”，也不是像现在有的家里，一家人姓不同；而是“天上地上的全家，都是从祂得名。”（弗三：15）这是说，在这个大家族里的人，都属於同一的生命来源。
　　这家是一个国度。主耶稣说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七：21）。这是说，凡不遵行天父旨意的，都不包括在国度之内。祂又说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄，姐妹，和母亲了”（太一二：50）。这是说，凡遵行天父旨意的，都不排出於家庭之外。这样，这家就是天国。
　　这家的家园极大。圣经说：“传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（弗二：17）。“远处”隔哪里远？是指外邦人；“近处”是从哪里算起近？是指犹太人。既包括古今中外，各代各方，所有信从的圣徒，范围真是大极了。
　　进入这家的资格。圣经说：“我们两下藉着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。”（弗二：18）所以彼得在五旬节後的第一篇讲章中说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（徒二：38-39）因为必须有圣灵的大能，“捆绑那壮士”，掳掠那恶者，将人灵魂夺回，被圣灵所感动，悔改归信；重生得救而有新生命的人，才有“圣灵与我们的心，同证我们是神的儿女。”（罗八：16）这才是真正进入神家的人。有许多人出入教堂，甚至身任教职的，还不是神家的人，仍然是外人。
　　属这家人的义务。惟有在神家的人，才会要讨天父喜悦，“遵行天父旨意”。外人不肯，也不能遵行天父的旨意。惟有“靠圣灵得生，就当靠圣灵行事”；是“顺着圣灵而行”（加五：16,25）。显明是同主生命，同主的心，才是主的亲属。
　　作皇家的人，是很荣耀的事，但必须有皇家的血统。所以我们须要有属天的生命，过与身分相称的属天生活。
　　求圣灵助我们省察，使我们与主相合，行主所行。
　　天国的奥秘
　　请把田间稗子的比喻讲给我们听（太一三：36）
　　主耶稣在世工作，讲道的时候常用比喻。天国的比喻，是有关天国奥秘的，是很重要的真理。在七个比喻里，主耶稣启示了与天国福音有关的重要原则，叫我们接受在心里，运用在工作上，可说是了解天国奥秘之钥。
　　一．播下道种（太一三：3-10）：撒种的比喻，是天国真理的根本。主耶稣说：“那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子。”（太一三：37-38）世人都是“坏种”，必要归於败坏；“你们蒙了重生，不是由於能坏的种子，乃是由於不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。”（彼前一：23）由道成肉身的主开始，祂带给人永生，使人作天国之子。
　　二．儆防仇敌（太一三：24-30）：真理的仇敌是那恶者撒但，趁人“夜间睡觉”的时候，撒稗种在麦田里。外形相似，生命品质不同，以图鱼目混珠，所以应当儆醒谨防。
　　三．外向发展（太一三：31-32）：教会初时虽然微小，不过像芥子，但凭信心播下後，会向上发长，成为茂盛大枝，作世人的荫庇。
　　四．内里默化（太一三：33-34）：真理进入人的心里，使信而接受的人生命发生变化；虽然外形没有明显的更改，但生产力丰盛，使人得效益。
　　五．惟欲得宝（太一三：44）：天国不是现世的利益，而是隐藏的宝贝。惟有寻求真理的人，肯付代价，而“将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓三：7-8）
　　六．寻求珍珠（太一三：45-46）：买卖人劳苦辛勤，是要得物质的利益。天国如买卖人，“无论如何总要救些人…都是为福音的缘故，为要与人同得这福音”（林前九：22-23）。这不是把人当数字，当群众，而是看人的灵魂为重价的珠子。
　　七．末後审判（太一三：47-50）：现在看起来，天国仿佛是一网打尽各类的水族，各色人混杂莫辨；有的是假意，有的是真心。“时候未到，甚麽都不要论断；只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”（林前四：5）就是到世界的末了，才是分别的时候。
　　求主的圣灵开我们的心眼，使我们明白天国的奥秘。
　　真理的代价
　　施洗约翰的头放在盘子里（太一四：8）
　　分封的王希律，热烈庆祝华诞，在宫中摆设筵席。犹太人宗教的大祭司该亚法，连他的岳父，德高望重的退任大祭司亚那，都躬亲趋贺；虽然没有说是正式代表，却捧着不少重价的礼物。那夜，华炬高燃，醇酒盈樽，真是君臣尽欢。
　　锦上添花，希律王今年添了嘉宾，就是新王后希罗底；她的娇媚公主，即席翩翩起舞，使全体更加欢娱，酒也饮得更多些。希律王觉得仿佛升上了罗马凯撒的宝座。他知道应该厚赏这位公主。
　　希律王指着凯撒的性命起誓，应许她可以随意要求赏赐，不论多少代价，就是到小小犹太王国的一半，也算不得过分，必定照所求的给她。
　　聪敏的公主，向她的後父（她本来习惯称伯父的）媚笑，先道了谢；再走去她母亲的席旁，轻声请示应该要点甚麽。然後走到席前，用众人可以听得见的声音，适度的说：“父王太宽宏大量了，女儿不敢妄求全国的一半，只求国中的一点垃圾：请把施洗约翰的头，放在盘子里，拿来给我！”
　　希律王听了皱起了眉头，迟疑的说：“这…”
　　旁边的希罗底王后说：“大王可是有些为难？”
　　希律说：“有甚麽为难？只是血淋淋的盘中人头，并不太好看，恐怕有伤雅兴，叫各位嘉宾胃不舒服。抱歉了！”他招手叫侍卫来，去监中斩了约翰的头，拿来给了公主；公主拿去给她母亲。希罗底拿着盘子里的人头，看了又看：那可恶的口舌，曾经指责希律：“你娶弟弟的妻子希罗底是不合理的！”现在还会多舌吗？你该知道，就是这几句伤人的话，使你送了自己年轻轻的小命儿。
　　她心里觉得轻松舒畅了许多；她一杯接一杯，饮下红色的酒，觉得分外甘甜。（太一四：1-12）
　　不过，她不是席间最快乐的人。大祭司亚那和他女婿该亚法，并他们的家族，才是最大的受益人。从今以後，再没有人指出他们的黑暗，说他们是：“毒蛇的种类”了。如果不是拘於礼仪，他们准会鼓掌，欢跃，大声喝采。
　　开路先锋为真理洒下了鲜血，预备了道路。主耶稣基督的光显现出来，照亮黑暗，祂自己走向各各他的十架完成救赎。
　　天父栽种的
　　若不是我天父栽种的，必要拔出来（太一五：13）
　　农作是很艰难的事，要辛勤耕耘，长久的劳碌照顾。但也有一些植物，没有谁去种，它自己会生出来；你用不着怕它不生，生得太多才是问题。所以农作的基本，是种你所要收的。
　　在一片土地上种作的时候，必须要先开垦，除去那些杂物莠草。
　　我们的思想也是如此。在“心田”里，并不是一片空白。原来在很早的年龄，就开始了学习的过程，生长了各种各样的东西。不难推想得到，人类文化也是这样的情形，没有甚麽纯净的文化可言。
　　当耶稣在世的时候，犹太人的宗教中，有了许多的历代累积的传统。起初，传统只及於圣经〔旧约〕没有备载的细节，与律法的实施有关。不过，渐渐走了样，许多人凭着理智，随己意任意解释，延伸律法的“精意”，竟然会到公开与律法抵触的地步，把传统代替神的诫命。
　　信仰如果不纯粹，是很大的危机。从神来的信心，是无价的珍宝，可以引我们到神那里；人的传统是毫无价值的渣滓。
　　信仰影响行动，错误的信仰产生错误的行动。
　　我们必须“拔出”错误的传统。不仅是修正，不仅是芟除果子，削掉枝叶，而是要连根拔出不是天父栽种的东西。
　　看到当时的宗教，成了徒有其表的空壳，耶稣说：
　　假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然！”（太一五：7-9）
　　主耶稣看出了他们的问题，不是对於教义的了解不够深，不是对真理的体行不够彻底，而是心离主太远，只有敬虔的外貌，却违背敬虔的实意。这种自欺欺神的宗教，可能有许多表面的活动，甚至看来伟大的建树，甚至叶茂花繁，闹好一阵眼前欢，他们自己非常得意，到处向人宣扬夸耀工作的成功；但神却不感兴趣，因为不是天父栽种的，再热闹也不过是莠草，是稗子，到了时候，必要连根拔出来，丢在火里焚烧。
　　愿我们向主诚实，从心里遵行祂的旨意，顺圣灵栽种，可以在神面前蒙记念，存到永远。
　　你们说我是谁
　　你是基督，是永生神的儿子（太一六：16）
　　主耶稣要祂的门徒清楚认识祂。正确的认识，是建立正确关系的根基。认识了“祂”是谁，才可以决定是否要作“祂”的门徒，或作祂的门徒是否有意义。
　　人常是需要详细认识他是甚麽样的人，才决定是否作他的顾客，相信他，把重要的投资交给他。那麽，把唯一的灵魂作永远的投资，是多重要的事，岂能不慎察深知，再作决定？
　　主耶稣不珍视拥护祂群众的数字，而要看他们对祂的认识如何。人对主认识的深度，决定他是否真的对主效忠，与跟从主的持久程度。因此，主耶稣问门徒：“人说我人子是谁？”“你们说我是谁？”（太一六：13,15）两个问题的对象不同，显然的，主希望门徒属於更高的层面，对祂有更深入的认识。
　　一般人对主的认识，限於祂所表现的：祂的信息跟施洗的约翰相似；祂的能力指向是以利亚；祂诚恳的爱流露，像耶利米为人民哀哭，从不计较人如何反对，总是传讲真理；而且他们都承认祂是加利利的先知。
　　彼得承天父指示，作了完全正确的答覆：“你是基督，是永生神的儿子。”（太一六：16）这认信，是教会的磐石根基，是信徒的最初基本课程。从这里开始建造，从这里起步走上舍己背十字架，跟从主的道路。
　　彼得真认识基督耶稣，当随夥跟从的群众拥护热潮低落，为吃饼得饱的人离去之後，他仍可以果决说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约六：68）虽然曾肉体软弱不敢承认主名，“但年老的时候，〔他〕要伸出手来，别人要把〔他〕束上，带〔他〕到不愿意去的地方”（约二一：18），为主殉道荣耀神。
　　保罗在认识主之前，曾经迫害教会；但在蒙恩认识主，悔改信主之後，他为福音备受苦难，而能够说：“我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提後一：12）因为他真认识主，不是仅“凭着外貌认过基督”（林後五：16）；深的认识，产生深的相信，交托。才会“丢弃万事，看作粪土，为要得着基督…忘记背後，努力面前的，向着标竿直跑”（腓三：8,13-14）。
　　只有认识主，知道祂的价值，蒙受祂的恩典，才不会低价把主卖掉，而甘为主而活，为主而死，或活或死总是主的人。
　　听天上的声音
　　这是我的爱子，我所喜悦的（太一七：5）
　　如果你我能听到天上的声音，该是多麽美好的经验！
　　其实，寻求这种经验的人，也有不少人宣称，他们听到了天上的声音。他们这样作的原因，是告诉别人他比一般人好，可以超过圣经，甚而不要圣经。
　　当然，所谓天上的声音，大部分是颇值得怀疑的。原因是那些所谓声音，是与圣经抵触的。可靠的天上声音，则是有圣经证明的。亲自听见天上声音的彼得，在许多年之後，还作了明确的见证：
　　祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来，向祂说：“这是我的爱子，我所喜悦的！”我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言如同灯照在暗处。（彼後一：17-19）
　　彼得的见证，当然比谁都有价值，是不容置疑的。他的见证特别值得我们注意。
　　神从天上说话，是很郑重的事，不是轻易的。在这里，是对祂的爱子的肯定，指明主耶稣远比祂的仆人摩西和以利亚更尊贵，比他们律法和先知的职事更优越。
　　更值得我们注意的是，他继续说，在听天上声音的见证之外，还有圣经预言的见证；而且先知预言的见证，是更确定可靠的。
　　圣经更追述以色列历史上的最大事件：神在何烈山向全民说话，颁布律法，真可说是雷厉风行，极其可怕。但更重要的是，神差祂的儿子基督耶稣道成肉身，到世上来，向人说话：
　　你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？（来一二：25）
　　律法的功用，原是为基督耶稣作见证，使人就祂得生命。正如希伯来书所说的：“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们。”（来一：1-2）可见主耶稣不仅是更清楚的启示，更是神本体的真像，将神自己和祂的心意向世人显明出来。主耶稣的声音，是天上的声音，祂的羊必然听从。主耶稣的信息，是天上的信息，我们必须接受。愿主住在我们心里，作我们心中的王。
　　捆绑与释放
　　若是不听你们，就告诉教会（太一八：17）
　　如果我们要认识公义的神，必须承认神特性之一，是对於“是”与“不是”，看得很认真。事实上，我们对任何事物的界定，必须有一些基本的“是”与“不是”，否则无法认知。最简单的如：你是你，你不是他；是是，非非。
　　新约圣经里，主耶稣第一次提到教会，是在彼得承认：“你是基督，是永生神的儿子”後；主随即说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。”（太一六：16-18）看，这里的“是”字有多麽要紧！
　　教会是建造在对基督正确认信的磐石上。圣经说：“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前三：15）
　　教会既然是“真理的柱石和根基”，主耶稣第二次提到教会，就说到教会的纪律和权威。不过，教会是由人组成的，难免彼此之间会发生问题；但因为教会有真理的标准，而在教会以外没有真理的准衡，很明显的，教会内的问题，应该向教会寻求解决。
　　首先，如果弟兄亏负了弟兄，最好的方法是彼此能私下和解，“指出他的错来”。圣徒相爱，应该是“不喜欢不义，只喜欢真理”，有错的一方，肯接受认罪。
　　如果错的一方不肯接受，就应要两三个人的公证。
　　如果无效，要告诉教会。教会奉主的名聚会，同心合意祈求主就同在：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太一八：15-20）这里所说的“捆绑”和“释放”，是法律语词，是说禁止或认可的意思。教会依照真理作的判决，有属灵的肯定或否定的权威，信徒应该尊重，违背的即是背弃真理，也不属於教会。
　　是在这样真理的背景下，保罗指责哥林多教会，信徒打官司，不寻求圣徒的审判，而求外人审判，证明看重今世，忽视永世，轻看教会的属灵权威和纪律（林前六：1-8）。
　　教会内肢体间彼此兴讼，动辄诉诸法庭，是因为教会失去了功能和权威，失去了真理准衡，不能判定是非，是可耻的。教会不应该有欺凌相争的事；不幸有了，应该在会内解决。将来审判天使的，该以真理原则判断今世的事。（林前六：2-5）
　　求主怜悯教会，恢复属灵的权威，敢於持定真理的标准。
　　还缺少甚麽呢？
　　骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！（太一九：24）
　　耶稣在世的时候，有很多病人来见耶稣，他们得了主医治痊愈，快快乐乐的走了；有的罪人来见耶稣，他们得了主的赦免，欢欢喜喜的接待耶稣。只是有一个可爱的少年人，他品德良好，绝不算是问题人物；他有心向善，而且不贪爱今世，有兴趣於永生；主该多麽需要这样的门徒！但在他听了主的话之後，却是“忧忧愁愁的走了”！（太一九：16-26）
　　可惜吗？希奇吗？连这样的人都不能得到永生，我们怎能不问：他的问题在哪里？
　　圣经记载他来见耶稣，说：“夫子，我该作甚麽善事，才能得永生？”
　　耶稣对他说：“你为甚麽以善事问我呢？只有一位〔神〕是善的。你若要进入永生，就当遵守诫命。”主的意思是说：你想作善事，岂不是要像神一样，达到神的标准？人的里面没有良善，你作得来吗？唉，朋友，何不先从遵守诫命试试如何。
　　显然的，这少年人很满意自己，没有如保罗一般的深深省察自己内心的情形，以为那有甚麽困难？问耶稣甚麽诫命。
　　耶稣说：“就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证；当孝敬父母，又当爱人如己。”
　　我猜想他太满意自己了，恐怕连主耶稣最後的那句话，都不曾听进去；他就趾高气扬的说：“这一切我从小就遵守了，还缺少甚麽呢？”前面说的一句“遵守”的报告，後面问“缺少”只是客气。他心想自己已经功德有余裕了，不会再缺少甚麽。说完了，他就挺胸昂首，充分准备接受称赞。
　　想不到，主耶稣说的“爱人如己”，不是口号和理想，祂更进一步略加发挥实用：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的分给穷人”，这是爱人如己的实践；“就必有财宝在天上，你还要来跟从我”，这是相信永生，进入永生的预备。可惜，有许多自以为有成就，有道德的人，到了天国的门口，而不能进去。
　　这就显出人的标准，跟永生的神相差多远！人自满骄傲，像骆驼一样，难得进入窄门，穿越针眼；只有仰望神的怜悯，靠主的救恩而称义，才可以进入永生。不是要问：“我该作甚麽”，而是信靠主所作成的救恩。
　　工作与恩典
　　你竟叫他们和我们一样吗？（太二○：12）
　　主耶稣讲到天国的制度，在於神完全的主权。如果神不掌权，就不是天国。但人偏偏有自己的意见，不是要在地上建立天国，就是要把天国弄成自己意见的产品，把天国看成人间的劳工市场。人想不作工而拿工资，却不想作工而不拿工资。
　　主耶稣说了一个比喻，为的是要改革人对恩典的观念。
　　这个比喻讲到一个葡萄园的主人，去召日工进园工作。因为果子成熟了，工作需要很多的工人，所以他一批又一批的找人进园作工，到日落的时候发放工资。
　　其中有一些清早就来工作的，他们在收到工资後，表示不满意；因为领的工资和别的工人一样，他们觉得自己不一样：
　　讲定工价：他们先讲好多少钱，付出多少的劳力，才同意工作，这是公平交易（太二○：2）。
　　劳苦受热：他们认为付出劳动力，是一种痛苦。收割葡萄是秋天骄阳酷热的季节，长昼盛暑，盼望黄昏的凉气，却是迟迟其来，很不容易（太二○：12）。
　　指望多得：一天劳苦好不容易挨过，到了主人发工资的时候，先来的却是最後发给。他看到最後进来工作的，作了很短的时间，却领了整天的工钱。他心想，早来的应该会多得；哪知，轮到他的时候，领的也不过跟别人一样！（太二○：10）
　　埋怨主人：现在，罢工既不可能，也没有理由，他还是埋怨主人：“我们整天劳苦受热，那後来的只作了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？”（太二○：12）他要跟别人比较。
　　人的倾向是要出人头地，跟别人不同，在衣食住行和享受上，都想与众不同。但在救恩上，神命定却是平等的；人人都不能自救，人人都须要神的恩典。
　　那晚来的工人呢？他们来得晚，却不是他们的错，园主有主权，他们在门口等候，蒙召即来工作。他们并不敢计较工资多少，只是感激主人给他进葡萄园作工的机会；感恩之余，不敢稍嫌天气热，不敢偷懒休息，只忠心努力劳苦工作，惟恐天短黑夜来到；“赎回光阴”，报答主恩（弗五：16）。
　　主不看人的工作，而是看作工的人；不是看表现动人，而是看内心如何。“被召的人多，选上的人少”。得主喜悦的，是不问人看见看不见，忠心工作的工人。
　　不知与不教
　　我也不告诉你们我仗着甚麽权柄作这些事（太二一：27）
　　自己不知道，才去求教导。如果因为其“不知道”，就“不告诉”他甚麽，显然的跟任何教育原则抵触。更何况神的儿子主耶稣基督到世上来，就是要为真理作见证，现在，机会来了，有人向祂发问：“仗着甚麽权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”岂不是作见证的大好机会吗？（太二一：23-27）
　　主耶稣就遇到了这样的人，他们表面上似乎是有心向道，实在是找机会告祂。主耶稣知道他们的心意，立即给他们一个“入学测验”：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”这个问题的意思是：在谈天国的事以先，要有诚实的心，要准备悔改。
　　这个问题不难回答，而且主耶稣允许他们，照自己的意见自由选定答案。如果答错了，主也没有说要罚他们。可惜，那些人是要观察环境，而後考量如何回答。他们彼此商议一番。如果承认约翰的洗礼是“从天上来”，就难以为自己的行为辩护，因为不信他；约翰传讲真理，敢指责希律王的罪恶，一般宗教人哪敢得罪王，而跟他站在一边，作希律的忠实应声虫；而且约翰要宗教人悔改，正是妨害他们利益的事。但如果说：“从人间来”，那显然是违反民意的，因为多数人民以约翰为先知。这是说，他们没有悔改的诚意，也缺乏站起来反对多数人的勇气。如果讲真理要看环境，还有甚麽价值？
　　最安全的办法是不讲话，不表示意见。多讲多错，少讲少错，不讲不错。於是作了不诚实的答案：“我们不知道！”
　　人以为是最聪明，实际上是最错误的答案。因为不诚实是最大声的宣告：“我们不要真理！”很多宗教人的问题在此。
　　耶稣当然知道他们的心，也立即排除他们受教的可能：“我也不告诉你们我仗着甚麽权柄作这些事！”
　　主不向你讲话，是大的麻烦。如果主不向你讲话，而你讲自己的话，是更大的麻烦。
　　“耶和华的言语稀少，不常有默示”（撒上三：1），标识着一个不关心真理的世代，向神心不诚实，更是神的旨意无从推行。人先已决心不行神的旨意了，说有何用？那是主弃而不教的人。“行事诚实的，为祂所喜悦。”（箴一二：22）“慈爱和诚实彼此相遇”（诗八五：10）。
　　现世与永恒
　　论到基督你们的意见如何？（太二二：42）
　　人是神最奇妙的创造，现时与永恒在一个身体里相遇。现时是为了永恒预备的。
　　法利赛人约同希律党人，去见耶稣。这是个宗教与政治的结合。他们说了一套政治词令之後，问耶稣一个问题：“纳税给该撒可以不可以？”（太二二：15-22）耶稣知道他们的存意，就叫拿一个上税的银钱来：银钱的品质是银，铸造了该撒的像在上面，熔化後仍然是银；纳入圣殿归给神的时候，因为不能有该撒的像，所以要兑换成银子；纳税的时候，要用有像的银钱。这正是现时与永恒结合的表象，圣徒要善尽双重的责任。
　　注重现时的撒都该人，问了另一个难题：七兄弟先後娶过同一个女人，复活後在永恒里，该怎麽办？（太二二：23-33）主耶稣说，他们的问题，是在於“不明白圣经，也不晓得神的大能”；因为圣经教导弟为兄立後，是现今世界的责任，复活後在永恒里不是肉身，感性的问题也就不存在了。
　　法利赛人中的律法师，问耶稣宗教责任：“律法上的诫命哪一条是最大的呢？”（太二二：34-40）他们要耶稣在现时责任与永恒责任，对神与对人之间，作先後轻重的区分。耶稣说：“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的；其次也相仿，就是要爱人如己。”真正的爱，不能没有行动，二者是分不开的。心灵支配肉体，爱神的也必然爱人，现时决定永恒。
　　耶稣也问法利赛人，一个现时与永恒结合的问题：“论到基督，你们的意见如何？”（太二二：41-46）基督既是大卫的子孙，“大卫被圣灵感动，怎麽还称祂为主，说：‘你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称祂为‘主’，祂怎麽又是大卫的子孙呢？”法利赛人虽然有圣经的知识，但不明白神的救恩计画：神的儿子从永恒进入时间，从不能死的永生神，道成肉身，成为会死的人，为世人的罪，死在十字架上；叫一切该死该灭亡的罪人，因为信祂，而得蒙赦罪，不至灭亡，反得永生。我们在现时，需要为永恒预备。
　　“论到基督，你的意见如何？”是现时与永恒的交会点。基督论是奥秘神学的根基，也是属灵生命的根基。生命在祂里面，接受基督得着永生。
　　天国内外
　　凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高（太二三：12）
　　天国的君王主耶稣基督，宣告进入天国的人，有八项“有福了”的品格（太五：3-12）；现在，祂也照样指出，在天国门外的宗教人，八项“有祸了”的资格（太二三：1-36）。正如恶是缺乏善，这两种人的对比，也极明显。
　　属天国的人，必须要虚心，才可以进入那窄门。但那些宗教人，当人前用他们自大的身体，挡住了天国的门，“自己不进去，正要进去的人，他们也不容他进去。”
　　主宣告哀恸的必得安慰；祂也指责另一种人，不同情在地上无所靠的寡妇，不怜悯看顾需要的人（雅一：27），反而“侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告”，这虔诚是虚的。他们不但要受刑罚，而且要受更重的刑罚，作假冒为善的工价。
　　主耶稣应许，温柔的人必承受地土；因顺从负主的轭，得享安息（太一一：29）。假冒为善的宗教人，只在乎“勾引人入教”，没有可效法的榜样，不能承受地域，而是承受地狱。
　　进入天国的，是“饥渴慕义的人”，因为他们必得饱足，享属灵的丰富。但那些宗教人，是“瞎眼领路”的，看不见属天的事，也看不见坐在宝座上掌权的神，只是饥渴慕金，见钱眼开的教侩，“以敬虔为得利的门路”，自然是有祸的。
　　天国之子有行动的信心，因爱而遵行主命令，有怜恤人的果子，而蒙神怜恤（雅二：13）。宗教人只重礼仪，“律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行”，是舍本逐末。
　　神所喜爱的，是内心的清洁，进入天国须“顺从真理，洁净了自己的心”（彼前一：22），清心必得见神。宗教人是只注重洗净外面，里面充满污秽恶念，发为恶行，是属於那恶者。
　　和平之子是神的儿子，有“从上头来的智慧，先是清洁，後是和平”（雅三：17-18），结出义果。假冒为善的宗教人，外显公义，里面“却装满了假善和不法的事。”
　　天国之子在地上为主受迫害，却在天上有大赏赐。假冒为善的宗教人，迫害先知和义人，更把耶稣钉十字架，神的忿怒在他们身上，那些蛇类，毒蛇之子，难逃地狱的刑罚。
　　假冒商品，是不道德的事。假冒为善的宗教，比没有宗教还糟。慈爱的主耶稣，竟用最严厉的话，责备那些宗教人有祸了，要切实悔改，作天国之子。
　　末期的预备
　　甚麽时候有这些事？…有甚麽预兆呢？（太二四：3）
　　门徒同主在橄榄山上，听耶稣讲到圣殿的结局，就问起：“请告诉我们甚麽时候有这些事？你降临和世界的末了，有甚麽预兆呢？”（太二四：3）显然的，他们并不怀疑主的话；但他们为甚麽不问，为甚麽有这些事，和我们该如何准备？
　　耶稣如何回答？祂先告诉门徒：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。”（太二四：4-5）这是说到如何准备应付，才是最要紧的事；接着，说到要进入一个新世代，必须经过生产的艰难，像妇人要生孩子，必须经生产之难一样。圣徒不是要好奇猜测主再来的时间，而是善尽自己的责任。“惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下对万民作见证，然後末期才来到。”（太二四：13-14）
　　主告诉门徒，祂再来的徵兆；祂确定这些事都要成就，而且说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（太二四：35）但也同样坚定的说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太二四：36）
　　我们真难以了解，为甚麽三一真神的第二位，与父同等同荣，会不知道部分父所要作的事。但我们必须肯定主所说的一切话，而且相信主的智慧，知道自己不知道。很多假先知的问题，是不知道自己不知道，所以敢於妄测滥言，说主甚麽时候再来，迷惑人而自陷迷误。
　　其实，还有一件人不能知道的事，就是死的日期；无知的财主不知道（路一二：16-21），跟主最亲近的门徒，也是茫茫然（约二一：18-23）。主再来时见祂，或死时离世见祂，对个人来说，并没有实质上的差别。末世论（Eschatology）是探讨末後的事，包括世界的末了与人生的末了，是以基督为中心。所以主耶稣要我们儆醒预备，作忠心有见识的仆人。不可像那恶仆一样，心里以为主必来得迟，虽没有宣扬，但在行动上表现出错误：恨该爱的人，“动手打他的同伴”，没有爱心；爱该恨的人，“和酒醉的人一同吃喝”，在主回来的时候，受到重重的处罚（太二四：37-51）。所以真智慧不是去推测主甚麽时候来，而是忠心有见识，时时准备。可能在主再来时见祂，也可能经过死，在肉身之外见祂，同样的须要准备。
　　受托与受赏
　　仆人的主人来了，和他们算帐（太二五：19）
　　信主的人，很难说他们自己没有恩赐；也没有谁可以说，他独得一切所有的恩赐。任何信主的人，都有“神所分〔量〕给各人”的信心（罗一二：3）。恩赐既有一定的数量和功能，就要“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”（彼前四：10）相应的，人须要使用恩赐事奉，也必然有一定的“界限”（林後一○：13-14）。神如何安排的奇妙，超过我们所能理解的。我们不能说恩赐是自己的。但我们的责任，是要对神忠心，善用主交托的，预备到祂再来的时候，向主交帐。
　　主耶稣说到天国的情形：“天国又好比一个人，要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。”（太二五：14-15）主耶稣从死里复活升天，正是往远方去，在祂再来之前，祂要我们好好运用所交托的恩赐。“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：‘祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人’。”（弗四：7-8）恩赐不是自己有的。
　　忠心是心思表现於运作。那领了五千和二千银子的仆人，并不迟延，“随即拿去做买卖”，赚了加倍的银子。神要祂的子民尽心，尽性，尽意，尽力的爱祂，事奉祂，就是善用神所赐的一切智慧，理性，为要使主的工作有益处。其中自然也包括相当的投资风险，但不是不作一事的藉口。那又恶又懒的仆人，托辞忠心，怕亏蚀主的银子掘地埋藏，是避免工作负责。
　　忠心是工作表现的累积。经营主交托的银子，不是一日之工，须经过相当时间，才能有成效，是持久的存盼望而工作。
　　忠心须不跟别的人比较。主人知道仆人的才干各自不同，不曾托给每人同样数量的银子，也不期望每人表现相同。“我们所得的恩赐各有不同”（罗一二：6），所以不要看别人。
　　忠心要到主再临时得赏。“过了许久”，但主必然再来，要照各人所作的施报。“祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。”（林前四：5）同样是“又良善又忠心的仆人”，虽恩赐有差别，所得的赏赐却是相同的。（太二五：19-30）英雄不妨无名，因主公义的奖赏不仅是给伟大的使徒，也赐给那些爱慕祂显现的人。（提後四：8）
　　一件美事
　　在我身上作的是一件美事（太二六：10）
　　那是主耶稣在世的最後几天了。
　　主告诉祂的门徒们，再过两天，祂就要被交给人，钉在十字架上。门徒中间，有的人以为自己够资格继任作领袖，有的更已经跟敌人达成了协议，得便就出卖主。这些暗流，主早已知道，并且改正他们的思想。但主的内心感受又是如何？
　　当这时候，伯大尼长大麻疯的西门，在家里给耶稣预备筵席。作邻居的马大，总是爱帮忙，自然也去了，拉撒路也在被请的人中。马利亚并不是主人，竟然拿一瓶极贵的真哪哒香膏来膏主耶稣。卖主的犹大表示不同意，认为值三十两银子的香膏，就这样用了，香气随风而逝，未免太浪费，不如用来賙济贫困；有别的门徒也觉得言之有理。主耶稣却说：“她在我身上作的，是一件美事…是为我安葬作的。我实在告诉你们：普天之下，无论在甚麽地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”（太二六：6-13，参约一二：1-8）
　　主耶稣要我们所述说的美事，却不是要宣扬人的名字。可见是这件“事”，有更重要的意义，值得记念。
　　为谁而作？是作在主耶稣身上的。人可以把极多的财物，极难得的才能，用在别的方面，致力於荣耀自己的目的，甚至可以得人称赞，却没有作在主身上，在神面前没有永久记念。
　　为何而作？是为主安葬作的，为被钉十字架的主耶稣。她看得出主为世人的罪受死，流血成就救恩的价值。
　　何时作的？时间的恰当，是非常重要的。主被钉十架，葬在墓中，第三天一大早，几名爱主的妇女，带香膏去墓地膏屍体（马利亚不在其中）；主已经复活了！徒然跋涉，虽然有心，却是无效，因为晚了好几天。马利亚作得恰合其时！
　　因何如此？因为马利亚在主面前，留心听主讲道，所以明白主救恩的计画，“选择那上好的福分”（路一○：42）。
　　如何记念？主耶稣自然不是命令门徒，每到一地，都必须讲膏主的事蹟；而是要我们传讲，当知道主耶稣降世，为要拯救罪人，在十字架为人的罪受死，并且复活；应当效法马利亚及时爱主，作在主身上，在天才有永远的记念。
　　今天，我们也须要有这样的智慧，为主投上一切，要作在主身上，要作得及时。
　　十字架的救恩
　　祂救了别人，不能救自己（太二七：42）
　　以色列的宗教人，把耶稣钉了十字架，仍然心有未足，还要再加戏弄已经落在他们手上的主：“祂救了别人，不能救自己！”（太二七：42）
　　这嘲讽的话，完全没有同情，没有诚意；但如果不看他们的表情，不管他们的存心和其他的话，却是最合宜的称赞。是的，祂不能救自己，却是为了救别人。
　　反对耶稣的人，不能看到神永远的计画，只看眼前的事；他们把主钉在十字架上，自以为得意。哪知主“从地上被举起来，就要吸引万人来归”祂（约一二：32）。主被交给人，是出於神的“定旨先见”；“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。”（徒二：24）而且这是神给世人唯一的救法：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四：12）
　　想想看，为拯救人类而降世的主，会顾己而使世人都灭亡吗？那岂不是破坏了神创世以前的救赎计画，是何等的失败！
　　这样看来，那些讥诮十架的人，正是撒但魔鬼的差役，为的是激动人，不走神安排的十架道路，使人看似成功，使人逃避苦难，走安逸的路，却正坠入它的陷阱。我们要提防！
　　圣经勉励圣徒：“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。”（腓二：4-5）在主耶稣内心的深处，是不求自己的益处。祂救别人的代价，正是舍己，不救自己，不肯救自己，而且为了成就十字架的救恩，祂不能救自己。虽然，在客西马尼园的危急时刻，祂可以求天父，及时“为我差遣十二营多天使来”（太二六：53），轻易解救祂脱离仇敌的手；但祂并不曾稍存这样的意念，惟愿顺从父的旨意，为世人喝尽苦杯。
　　“祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（多二：14）
　　感谢主，在十字架上为我们成就了救恩，因为祂不要救自己。十字架生死利害的关头，是真正的考验。愿我们得主救恩的人，热心为善，跟从主的脚踪，行舍己背负十字架的道路：为救别人，甘愿舍自己。这就是十字架的真义。这是基督门徒的荣耀徽号。
　　大使命
　　所以你们要去（太二八：19）
　　主耶稣在世的时间很短，复活以後，更是停留不久；所以祂装备训练门徒，交托他们工作，以完成“大使命”。
　　受命的对象
　　探墓的妇女们，见到了天使，向他们宣告耶稣复活的好信息，也随即加上使命：“你们…快去告诉祂的门徒…在那里你们要见祂”（太二八：6-7）！复活的主耶稣见到了门徒们，对他们发布大使命说：“你们要去”（太二八：19）！
　　受命而“去”的，是妇女和门徒，都是人，而不是天使。主耶稣好像故意忽视效率：天使行动快，不必担心受迫害，而且天使出现，会有更高的宣传效果；不是吗？发财有术死後受苦的财主，还建议差拉撒路由死复活，向他的弟兄作见证，准会更轰动（路一六：30），有号召力。可惜不被接纳。因为福音的原则是以人救人。
　　发命的根源
　　复活的主耶稣宣告说：“天上地下所有的权柄，都赐给我了。”（太二八：18）大使命是以主的权能支持，所以没有失败的可能。我们应当有这样的信念，也有广大的眼光，知道全地都是主的，不要受种族，文化，国界的限制，“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止，要放长你的绳子，坚固你的橛子；因为你要向左向右开展。”（赛五四：2-3）
　　使命的内涵
　　“使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太二八：19-20）福音要传给所有的人，叫人信而得救，这是福音的使命；并要教导信徒，遵守主所吩咐的；此基督之所以为“教”也，要教化信的人，改变文化，建立新文化，这是文化的使命。
　　遵命的应许
　　“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二八：20）遵从主的命令，祂的应许是确定的。有了主的同在，就可以胜过撒但魔鬼一切的邪恶权势。主耶稣不像世上的将领，临战在後，遇难先逃；祂自己作我们的先锋，又不撇下我们为孤儿。
　　基督徒们，起来吧！这大使命已经交托了我们。必须遵行主的命令，唱着凯歌赴战。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．