保罗书信笺记

　　Bible Studies 圣经研究 >> B.28 Notes On Pauline Epistles 保罗书信笺记
　　保罗书信笺记
　　保罗书信简介
　　保罗的十三卷书信，占新约书信大部分，是教义神学的骨干。其中有致七个教会的书信；并致提摩太和提多的书信，因为论到教会事工，所以传统上称为“教牧书信”；最後，是私函性质的腓利门书，类似教牧辅导。
　　主旨：
　　罗马书在於论信心；针对哥林多教会的问题是论德行；加拉太书是关於真理的知识，使基督徒得以自由；以弗所书则勉励圣徒作新人，节制旧人的私慾；腓立比书坚信忍耐，作天上的国民；歌罗西书讲有属天生命的圣徒，过敬虔属天的生活；对帖撒罗尼迦教会，则劝勉他们爱神爱人，到主再来的时候圣洁无可指摘。致提摩太的书信和致提多的书信，是使徒对晚辈同工的叮嘱，如何牧养教会，是领袖手册。致腓利门的书信，则处理既是主仆关系，又同为主内弟兄的问题。
　　钥节：
　　罗马书第一章17节：“神的义正在这福音上显明出来；这义是本於信，以致於信。如经上所记：‘义人必因信得生’。”
　　哥林多前书第六章19至20节：“岂不知你们的身子，就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”
　　哥林多後书第五章17至18节：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出於神，祂藉着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们。”
　　加拉太书第五章1节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”
　　以弗所书第二章10节：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”
　　腓立比书第四章12节：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。”
　　歌罗西书第三章1至2节：“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”
　　帖撒罗尼迦前书第三章12至13节：“愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心，都能增长，充足，如同我们爱你们一样；好使你们，当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。”
　　帖撒罗尼迦後书第三章5节：“愿主引导你们的心，叫你们爱神，并学基督的忍耐。”
　　提摩太前书第三章14至15节：“先将这些事写给你，倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”
　　提摩太後书第二章3至4节：“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。”
　　提多书第三章8节：“我也愿你把这些事，切切实实的讲明，使那些已信神的人，留心作正经事业。这都是美事，并且与人有益。”
　　腓利门书16至17节：“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟；在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。”
　　各书中的基督：
　　在罗马书中，基督是“第二亚当”。祂的义和代死，使信祂的人都得着义。基督把祂的义当作恩赐给有罪的人，为人担当神的忿怒。祂的死和复活，使信徒蒙救赎，被称义，得与神和好，得拯救和荣耀。
　　哥林多前书说圣徒“得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”
　　哥林多後书中基督是信徒的安慰（一：5），夸胜（二：14），主（四：5），光（四：6）；祂是审判者（五：10），也是与神和好的祭（五：19），代罪者（五：21），神的恩赐（九：14-15），我们的主权所有者（一○：7），丈夫（一一：2），能力（一二：9）。
　　加拉太书的基督，是信徒伟大的解放者，祂以十字架的大能，救我们脱离罪和死的律，改变我们，使我们脱离咒诅和自己（一：4，二：20，三：13，四：5，五：24，六：14）。
　　以弗所书中，“在基督里”或相同语句，出现三十五次，为新约圣经各卷中最多的。信徒是“在基督里”（一：1），在基督里得属天福分（一：3），在基督里蒙选（一：4），在基督里得儿子的名分（一：5），在爱子里蒙恩典（一：6），得救赎（一：7），在祂里面得基业（一：11），有盼望（一：12），得圣灵的印记（一：13），在基督里一同活过来（二：5），在基督里一同升起，一同坐在天上（二：6），在基督里造成（二：10），在基督里藉祂的血亲近神（二：13），在基督里建造长进（二：21），也在基督里有分於应许（三：6），在基督里得进到神面前（三：12）。
　　腓立比书中，基督是信徒的生命（一：21）；是我们效法的心志（二：5）；是我们的至宝和目标（三：8），并要改变我们像祂荣耀形像（三：21）；是我们得胜一切境遇的力量（四：13）。
　　歌罗西书论基督的宇宙性。基督是神首生的（一：15）；是创造者和万有的元首（一：16）；是新造教会的元首（一：18）；是与神和好的根源（一：20-22，二：13-15）；是信徒荣耀的盼望（一：23,27）；是新生命的能力（一：11,29）；是我们得救和成圣的来源（一：14，二：11-15）；是神完全的丰盛（一：15,19，二：9）；是复活初熟的果子，神人间的中保（一：18，三：1）；是完全的救主（一：28，二：3,10，三：1-4）。
　　帖撒罗尼迦前书中，基督对於信祂的人，是现在的拯救，和将来的盼望。救脱将来的灾难（一：10，五：4-11），并且有赏赐（二：19），成为完全（三：13），得以复活（四：13-18），全然成圣（五：23）。
　　帖撒罗尼迦後书，讲到基督荣耀降临，除灭仇敌（二：8），却是信徒的美好盼望。基督再临的信息，在新约中有三百一十八次，比任何其他信息更多，是最重要的。
　　提摩太前书，论基督是神和人中间唯一的中保（二：5）；是“神在肉身显现”（三：16）；“降世为要拯救罪人”（一：15）；“舍自己作万人的赎价”（二：6）；“祂是万人的救主，更是信徒的救主”（四：10）；祂赐给信徒属灵的能力，信心，和爱心，能以服事祂（一：12,14）。
　　提摩太後书的基督，“把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来”（一：10）；“祂从死里复活”，使信的人可以得着“永远的荣耀”（二：8,10）。“我们若与基督同死，也必与祂同活；我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”（二：11-12）因为“有公义的冠冕…赐给凡爱慕祂显现的人”（四：8）。
　　提多书指基督是救主：“祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（二：14）
　　腓利门书，是使徒保罗写给歌罗西教会一基督徒的信。二人的关系，是由於基督的救赎，而成为主内的弟兄，书信所流露的爱心与温和，也正似基督为罪人代求（10-17），愿人得以自由，并且甘愿代偿欠债（18-9）。
　　传福音还债
　　我都欠他们的债（罗一：14）
　　很多人对别人有某种预期，以为人家有义务如何待他，一副自己是债主的心理，以为全世界都负欠他甚麽，连对神也是这样（罗一一：35）。这种不合理的期望，已经够奇怪了，更不合理的，是他从来不曾自责，不曾想到对别人有甚麽责任！
　　“债”本来同於“责”字，後来加上人旁，表示人对所欠的有责任。在拉丁系文字中，也是由於同样的观念：debere是语根，衍化为debt, drtte, devoir, duty等字，也都是欠债的意思；因此，endeavour就是要“努力”偿还。所以不论中西文化，人有了自我觉知，就有责任观念；有了私有制度，就有欠债观念。既然欠了债，就有责任还债；欠债而不还，就不是负责任的人；负债而不负责，就不能算是人。
　　使徒保罗蒙神的拣选，“奉召为使徒，特派传神的福音”，深深感到责任在身，他说：“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。”（罗一：1,14）他不推诿，也不逃避责任。因为他知道“在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯”（提前一：15-16）。
　　怎麽会有欠债的观念呢？
　　神大能的福音，是唯一的救法，使人藉认识耶稣基督，相信祂代死救赎，而蒙神的恩典。没有福音，罪人不能得救，就只有沉沦灭亡。但只怜悯人的悲惨，那是不够的，只能产生同情，不能作为传福音的充分动机，不能有还债的责任感。必须是因为“我们从祂受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道。”（罗一：5）
　　传福音的人，必须先是得福的人。“受了恩惠”是接受了福音真理，必须不自私，也使别人得福音的好处；受“使徒的职分”，是特别拣选，有神的托付（林前九：16-17）；主的使命是：“使万民作我的门徒…凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太二八：19-20）。既得了神的大爱，蒙了神拯救的恩典，得了永生的福分，就如那欠主人千万银子的仆人，得免了一切的罪债，绝没有偿还的可能；只有以还债的心，传福音给别人，使他们也因信得蒙赦罪，与一切成圣的人同得基业。
　　不想还债的，可能是未得福音的好处，就没有负债感；或是过分自私，没有还债心，都该求主施恩怜悯。
　　心灵的更新
　　割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文（罗二：29）
　　有许多生活上的事，我们有特定的作法，只是习惯於这样作，说不出甚麽理由，如此不知道过了多少年，多少代；直到有一天，偶然发现这种那种作法，原来是如何开始的。
　　不仅在文化生活中如此，有些宗教礼仪，行而久之，也湮失了原来的意义。割礼也是如此。
　　神拣选亚伯拉罕，以割礼作为立约的证据（创一七：11），意思是要他们作圣洁的民，与地上的万民有分别，因信而遵行神的命令。但他们历代都违背神的旨意，连外表的礼仪都不能遵守，更心未受割礼（利二六：41-42；申一○：16；耶九：26），心不洁净，行动更难免於污秽。虽然如此，以色列人传统的以割礼夸口，看外邦人是“未受割礼的”，所以算为不洁净的。新约耶路撒冷教会的司提反，为他们作了一个历史的总结算，很缺少恭维的说：“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！”（徒七：51）这真确的指摘，使他们加上另一佐证，就是用石头打死他，使司提反成为新约第一个殉道者。
　　如果割礼是犹太人的记号，没有心灵割礼的，就不是真犹太人。因此，基督徒并不是要受肉身的割礼，而是藉着洁净内心的圣灵，在基督里的割礼，其功效是脱去肉体的情慾，作为神立约的後裔：“在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情慾的割礼…你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。”（西二：11,13）
　　在战争中，一方有时派遣人员，混进敌对方面的阵营里，作破坏的工作，常会造成损害。那些人所穿的衣服，以至说话行动，外表看来，跟对方一样，只是他们的心不同，是另有任务和目的。所以如果从外表来断定他属於谁，往往认识错误，吃很大的亏。在这个宇宙中，一场大属灵的战争正在进行。有不少人以外面的表现，来决定人属灵的情况，或对或不对。更可惜的，是有的人外表装饰起来，穿上了某种的制服，就理直气壮的以为他是属主的选民，其实却不是。
　　求主开我们的眼睛，使我们不以传统夸口，不靠着礼仪自以为得救，只把经文挂在嘴上；而接受耶稣基督进入心中，有新的生命，藉圣灵治死私慾恶行，活出主的样式。
　　义与不义
　　我们的不义若显出神的义来（罗三：5）
　　在远离人居的旷野，没有月亮，黑夜的穹窿深垂，缀满天空的星光，越加显得可爱。这唤回人间的经验：在走进珠宝店的时候，晶莹的钻石，总是放在黑绒布的背景前，衬托得倍增光辉可爱。
　　这个世界的状况，就是黑夜茫茫。世人犯罪，完全败坏无望，只有神是公义的，只有神是光。於是人理性的辩证说：既然人的罪恶，显明神的荣耀，黑暗也有其存在的必要，为甚麽神还要审判世界？这等於说，神是正直的，人是弯曲的；人连“弯曲”这个观念，也必须有“正直”才可以彰显，因此弯曲的存在是有其必要的。这是说，罪有其必要。
　　但圣经说，神不满足於弯曲，而要弯曲的人，达到祂正直的标准。其实，罪的存在，是人犯罪背叛神的结果。这种景况不是神的旨意。所以人的罪与神的义，不是必须的依存关系。就如孩子把屋子弄得一团糟，母亲来收拾整齐；并不能说，孩子这样作，是必要的，好显明母亲爱整洁的美好性格。母亲的期望是，有一天，孩子长成了，完全清洁整齐，像母亲一样，并帮忙把家整理得井然有序。罗马书第三章23至25节说：
　　因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。
　　人类的历史，证明世人都犯了罪的事实。罪的结果，使人失去了神的性情和形像，趋向败坏，不愿也不能行义，无法达到神的标准。神的公义，使祂必须审判世人。但因为祂奇妙的大爱，不愿人被定罪灭亡，就差祂的独生爱子基督耶稣，道成为肉身，为了世人的罪，被钉死在十字架上，流出宝血，作人的赎价，使信祂的人，罪被神涂抹，而被宣判无罪。这是说：神的儿子为了世人的罪死，使信祂的人，成为神的儿子。这有属天生命的新人，“是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁”（弗四：24；西三：10）。为甚麽这样？我们不能了解；但神救赎的计画，有一个荣美的结果，就是显明神的义。
　　我们必须知道，不是废弃审判显明神的义，而是神的儿子代替我们受审判，使信的人藉祂的死而白白称义；并且生命得更新，成就神的旨意，显明神的义。
　　因信称义
　　亚伯拉罕信神，这就算为他的义（罗四：3）
　　夸耀自己是这世界的文化型态。看各种广告，会给你一个印象，有那麽多完美的东西，这应该是个完美的世界。你我都知道，隔完美还有一段距离，而且是相反的方向。
　　甚麽是“美”呢？美就是每一部分都合宜，没有可以增减改易的地方。用在人的品格是“义”，就是行得合宜。圣经所说的“称义”，常有人解释为“看为从来没犯罪一般”，虽然简，却不够明，因为那只包括了赦免的消极意义，而且只局限於对人。实际上“称义”就是称“义”。例如：受约翰洗礼的众百姓和罪人，听见耶稣的话，就称神为义（路七：29）；敬虔的奥秘是基督“被圣灵称义”（提前三：16），都是称颂完善的意思。简单说，“义”就是完美无瑕，少於这标准就是不义。
　　人的观念是作工得工价。工人先作了工，雇主就欠他债，有补偿的义务。如果这观念用在人对神的关系上，就成了“先给了祂，使祂後来偿还”（罗一一：35）。而且假定人作工的成果，到了完美无瑕的地步，就是得神认定完全合宜：义。这是何等狂妄的想法！实际上，人能先给神的想法，是完全不能成立的。罗马书第四章3至5节明记：
　　经上说甚麽呢？说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”作工的得工价不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。
　　亚伯拉罕得神称他为义，并不是因为他行了割礼，得神的喜悦，才称他为义；那时候，神还没有提到割礼这回事。“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（创一五：6）而且那时在律法以前四百多年，更与行律法没有关系。
　　另一个是大卫的例子。大卫与拔示巴犯了奸淫，又设计杀了她的丈夫；这两项罪，都不是献祭物可以除去的，照律法是该死的。但大卫痛悔认罪，得神称他为义。（罗四：6-8）可见称义是因着信，单单从神的恩典而来，不在於人的行为。
　　罪人蒙恩典，“是本乎信，因此就属乎恩”（罗四：16）。连明信起义，也是从神来的；正如人肉身的生命，不是自己能作甚麽，灵性的生命，也不是人努力的结果。因此，我们只有向神感恩，因为神照祂的主权，拣选了我们，赐恩给我们，使我们因信作祂的儿女，何等奇妙的恩典！
　　称义．和好．蒙恩
　　藉着我们的主耶稣基督得与神相和（罗五：1）
　　恩典和真理都是从基督耶稣来的。所以不是因为人能作甚麽，或作了甚麽，而是由於神人之间的中保，就是神子降世为人的耶稣基督。
　　基督教不是自力的宗教，以为人用甚麽方法可以得救；而是知道自己完全无望，信靠神藉耶稣基督代赎的救恩。
　　罪人得以称义：人是在罪孽中生的，充满恶念，恶言，恶行；不仅积恶累累，乏善可陈，而且因为本身就是罪人，没有向善的意愿，正如坏树不能结出好果子。在这样没有盼望，没有神的情形下，惟有悲哀的走向灭亡的道路。但神没条件的爱我们，甚至差遣祂的独生爱子降世，“基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗五：8）
　　仇敌得以和好：人因为受撒但的引诱而犯罪，作了罪的奴仆，所以基本上与神站在敌对的地位。人类文化的总结，就是敌神的文化，在神的烈怒之下。但基督耶稣在十字架上，消除了神人之间的敌对状态，使我们从撒但权下归向神，进入光明的国度。“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。”（罗五：10）
　　软弱得以蒙恩：不论古今中外，劳工市场的存在，是人以劳力换取工价为酬报。雇主要问你能为我作甚麽，然後估计你工作的价值，付以工资。因此，软弱的人，不论是体弱或是智弱，因为缺乏生产效能，都不是甚麽受欢迎的雇用对象，要被淘汰。听来有些叫人寒心，却是功利主义社会的现实情况。恩典的意思，正是不配得而得着。“作工的得工价不算恩典，乃是该得的。”（罗四：4）但是，神并不要我们作甚麽而换得救恩，而是在“我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”（罗五：6）就像以色列人在埃及的时候，是作人的奴隶，并没有甚麽品德功业，是在神所定逾越节的日子，叫他们宰杀羔羊，涂血在门楣上和门框上，灭命的天使看见那血，就越过不灭那家的长子。这是神的恩典。（出一二：12-13）
　　由於神的拣选，祂使我们信主耶稣基督，就得称义，不算为有罪；得与神和好，免去祂的忿怒；而得恩典，并有永生。“神的爱就在此向我们显明了”（罗五：8）。这还有甚麽可说的呢？只有时时感谢祂的恩典，以神为乐，为主而活。
　　义人义器
　　将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神（罗六：13）
　　我们说：“某人是好人。”这话可能有两个意义：一是指他的健康状况而言，是说他正常没有病；一是指他的道德状况而言，是说他有好的行为，不是坏人。因此，一个健康的人，可能有不好的品德，但在生理上正常，肢体能随其意志运作。
　　人是罪人，并不是因为他的肢体犯了罪；而是因为他是罪人，所以他的肢体，才随其心意去运作犯罪。健康的罪人，比病弱的罪人，能更有效的犯罪，却不能不犯罪。
　　基督徒既然因信得神称义，作了信从基督的人，就脱离了那暴君罪的辖制，没有义务再服事它，而应该服事这新主人，义的君王；自然不会只有心归基督，或只有头归基督，必须是全人归主，尽心，尽性，尽意，尽力的事奉主。他的肢体，也随着他而成为属主的器具，为主所用。罗马书第六章12至14节说：
　　不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私慾，也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主。
　　圣经说到我们旧人的生活，是“地上的肢体”（西三：5）的活动，是说给地上的势力所支配，行在罪恶私慾中，作可耻的事，而且没有违背它的自由。但信主属主的人，身上带着义的印记，除非你同意，罪没有辖制你的权利。
　　使徒保罗提到另一个象徵，就是“受洗归入基督耶稣”是受洗归於祂的死。耶稣为我们的罪死了，受洗象徵同祂的死有分，并且埋葬的经过。人死了，对於罪的法律义务，就随着终止了；又“在祂复活的形状上与祂联合”（罗六：3-8），使我们活在祂的义里面。换句话说，我们是代替主活着，也是为了主而活着，靠着主活着。罪和死在基督的身上一无所有，在属主的人身上，也没有权势。“罪必不能作你们的主”，是说罪不能在我们身上有权利；因为我们是主舍生命，流宝血所赎出来的人，不是罪的奴仆，而是新主人的奴仆。
　　属主的人，虽还有犯罪的可能，但不是被罪辖制的罪人，也不会以犯罪为快乐。已献给神的器皿，是在圣所中分别为圣的器皿，只为了荣耀神的目的而使用，别人拿去作俗用是不合法的。这是我们生活的原则。
　　律法与自由
　　我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作（罗七：19）
　　现代人最喜欢讲的就是“自由”。自由简单的定义是：我作所愿作的，不作所不愿作的。换句话说是：为所欲为，不为所不欲为。
　　乍听起来，这似乎有些可怕，实际上并不一定。因为如果人想作甚麽就作甚麽，想不作甚麽就不作甚麽，等於是无法无天，是不可救药的坏人；但另一种情形是，有法有原则的人，想作的都是好事，也能作出来，不想作的坏事就不作，真是“随心所欲不逾矩”，正是理想的规规矩矩的君子。
　　但有一种人，他有行为的准则，知道甚麽事该作，甚麽事不该作；只是“我所作的，我自己不明白：我所愿意的我并不作；我所恨恶的我倒去作。”（罗七：15）成了身不由己，力与愿违。这种可悲的景况，是“不良於行”，想到哪里去却去不成，失去旅游的乐趣；如果在品德上，“素行不良”，是不能达到道德的境界，人有理想，却难以实现，是更大的悲哀。
　　保罗从早年就知道律法，从律法明白甚麽是善的，是当作的；甚麽是恶的，是不当作的。照一般的想法，罪恶是由於无知，应该是不会再有问题了？但是，他发现自己是善善而不能行，恶恶而不能去。“我所愿意的善我反不作；我所不愿意的恶我倒去作。”（罗七：19）这情形，就成了心为形役：本来身体是为执行心灵的意愿的，现在心灵竟成了肉体的奴仆。这就像古时战争中的情况：得胜的一方，根据征服的规律，把心灵掳去，作它的奴隶！
　　显然的，律法只告诉我们，得胜是好的，是应该的，也是光荣的；但不能提供任何所需要的力量，支持我们得胜。在这样力不从心的景况，失败的人只能说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗七：24）因此，有人就用苦行的方法，想制服肉体，叫它听话；哪知全无功效（西二：23）；因为问题不在於肢体，而是在於支配肢体的力量，就是“犯罪的律”，使其不肯听话。即使你把肢体砍掉了，也解决不了这律的问题。感谢主！“靠着我们的主耶稣基督”（罗七：25）！因为主耶稣基督不是给我们一个得胜的方略，而是祂自己成为我们得胜的力量：祂胜了罪和死的律，把我们掳来，而且藉着圣灵活在我们里面，使我们有复活的生命，过得胜的生活。
　　得胜的根源
　　然而靠着爱我们的主（罗八：37）
　　进入神的国必须经历许多艰难，属主的人可以充分证实那些问题：撒但的控告，患难，迫害，缺乏，危险…看那一列长的清单，信徒真是如待宰的羊，凭甚麽防卫，敌挡？
　　在临到沮丧的低谷之後，使徒保罗指出了希望和转机。他说：“然而”，是整个情况的转变；转机在哪里？是“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗八：37）主耶稣已经得胜，信徒与祂一同复活，我们的“生命与基督一同藏在神里面”（西三：1,3），是耐得死的生命，是永远的生命。因此，可以跟保罗一样的深信，跟他一样的夸胜。
　　无论任何境遇，是生，是死：有主耶稣可以面对生命的艰难，祂能救助；除死无大难，而主是胜过死亡的主。谁也不能从主手里把我们夺去（约一○：28-29）。
　　无论任何对象，是天使，是掌权的，是有能的：天使是服役的灵，听从主的命令，为那将要承受救恩的人效力，所以是站在属主的人一边的；空中掌权者的恶魔，不能够侵越主的保护加害圣徒；也没有甚麽能力可害我们。（路一○：19）
　　无论任何时间，是现在，是将来：我们的时间在主手中，虽然我们常面临现在存在的困惑，对将来的下一步，我们没有走过，谁都没有把握，但主耶稣掌管一切。
　　无论任何空间，是高处，是低处：所有的空间都归於祂掌管，在主全没有距离。祂在迦百农，曾只用一句话，就治癒罗马百夫长在家里的仆人（太八：5-13）；祂在山上独自祷告的时候，却能及时解救风浪中的门徒（太一四：22-34）。现在祂复活升上高天，却仍然与我们同在，看顾祂在地上的教会。
　　其他任何可能的际遇，事物，“都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗八：38-39）。显然的，这爱是密切无比的，因为基督是我们的头，我们是祂的肢体，合一不能分离；而且因为主的大能，强韧不能断绝。
　　想想看：有圣灵保惠师的引导（罗八：14），关切我们，用说不出的叹息，替我们祷告（罗八：26）；
　　有复活的大祭司主基督，在天父右边代祷（罗八：34）；
　　有天父的爱，时时的帮助（罗八：31）。这样，三一的神合成的爱，何等坚强可靠！够了。
　　骨肉之亲
　　为我弟兄，我骨肉之亲（罗九：3）
　　最难堪的事，莫过於事事为别人着想，反被人误会，以至反对，迫害。保罗所遭遇的正是这样。魔鬼最厉害的手段，就是叫人骨肉相残，它在一旁看着得意；因为这样作的结果，使人忘记了仇敌魔鬼，它可以安全，暇逸，怎能不欢喜呢？
　　保罗执着不移的爱，以犹太人为骨肉之亲，他们的反应是以他为“瘟疫”（徒二四：5），不但避忌，厌恶，而且必欲除之而後快。即使他对本族的人从来没有恶感，在受了那麽多的苦待之後，也很难忘记；单是“被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下”（林後一一：24），五次三十九鞭，伤痕虽然痊愈了，但心头的伤痛，怎会轻易抹去？以他们传统的“以眼还眼，以牙还牙”的观念，保罗对他们的爱，是难以相信，难以理解的。照常理衡断，会以为他言不由衷说谎。所以他写道：“我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证；我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”（罗九：1-3）
　　保罗这样的爱，是超自然的爱，人间所未曾有过的。正像基督耶稣被犹太人弃绝，钉在十字架上，祂以垂死的余力，所说最後的话，竟然是向天父祷告：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得！”（路二三：34）这是何等深厚的爱！
　　门徒中首先为主殉道的司提反，在犹太人用石头打死他的时候，在流血深痛当中，跪下大声喊着说：“主啊！不要将这罪归於他们。”（徒七：60）这多麽像他所事奉的主，真是无愧於殉道者第一名。
　　为甚麽能有这样的爱？这不是自然人所有的，是“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”（罗五：5）
　　因此，保罗说，你们不会了解，但圣灵知道；“有我良心被圣灵感动，给我作见证”。当然，圣灵的见证是可信的。
　　保罗说，如果有必要，他愿意效法基督，自己被咒诅，与基督分离，使本族的人，就是迫害他的人，得与神和好。你怎麽能知道这是圣灵所知道的呢？基督就是这样：祂无罪而被钉在十字架上，担当了世人的咒诅（加三：13）；祂在十字架上尝了被天父弃绝分离的痛苦（太二七：46）。因此，为信祂的人，成就了与神和好的根源。这正是主门徒的祈求和希望。
　　救恩的来源
　　信道是从听道来的，听道是从基督的话来的（罗一○：17）
　　“信道是从听道来的”。如果单从这一句话来断定，耳朵应该是得救最重要的器官。但这样的断语，就像有人说：“没有耳朵就不能看见”一样。为甚麽有人这样说呢？因为如果没有耳朵，就不方便戴眼镜；而且过大的帽子，会落下来盖住眼睛，岂不就看不见了吗？
　　听道是得救的开始。因此，教会从开始以来，最重要的使命，是遵行主的命令，传扬使人得救的福音。圣经说：
　　只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗一○：16-17）
　　在这里使徒保罗以“福音”与“基督的话”相等。主耶稣在离世前对门徒说：祂去了以後，神差另一位保惠师来：“就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约一四：26）当然这是指叫使徒记得主的话，可以传述；但是，不仅如此，也是说到圣灵的工作，是叫使徒可以把这些话写成福音书。不过，福音信息的内容，远超过福音书：保罗在哥林多前书第十五章，阐明福音要义的时候，圣经记载彼得传扬福音，也都引圣经证明耶稣是基督；那是指旧约的圣经。因为这位圣灵，不但在新约教会中运行，也早就存在，感动先知，也就是基督的灵。众先知藉“基督的灵”，写出圣经的预言。（彼前一：10-11）因此旧约和新约圣经，都是“基督的话”，其中心是救恩。
　　神的仆人传出基督的话，但并不都进入人的心中。因为有些人的心田刚硬，不接受福音的救道；要藉圣灵的感动，叫世人“为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约一六：8-11）才可以真正有效的听道。这是说，有的人听了道，他耳朵听见的是声音和话语，却是听而不闻，没有接受进入心里：像听歌一样，对他毫无益处。所以听的意思是“听从”，不以为是人的话，而以为是基督的话，相信接受而且遵行。
　　我们应当遵照主的吩咐，传扬救恩的福音；当我们遵行那大使命的时候，圣灵与我们同工，证明主的恩道；圣灵在人的心中运行，使主的道发生功效，使人信而称义。求主感动人的心，兴起传福音的佳美脚踪，赐下大复兴。
　　恩召的奥秘
　　深哉，神丰富的智慧和知识（罗一一：33）
　　人最大的妄想，就是以为自己可以完全知道神。不幸的事实是，人不能跟神一样。因此，如果你自以为能晓得一切，是虚假僭越，自欺欺人。
　　神计画的奥秘，远超过我们所能测度的。如果我们渺小的人，可以理解神的智慧，那麽神就不是神了。大有学问的保罗说：
　　深哉，神丰富的智慧和知识！
　　祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！
　　谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？
　　谁是先给了祂，使祂後来偿还呢？（罗一一：33-35）
　　使我们最难解的，是神奇妙的安排，祂故意把看来似乎矛盾的两个极端，合成一个真理，而且缺了其中之一，就不能完全。例如：神的主权和人的自由意志，神的拣选和人的道德责任，我们不能偏执一端，也不能妥协调和，只能让二者同时存在；我们的责任，是照神所指示我们的生活。
　　圣经说：“从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的後裔，就都作祂的儿女。”（罗九：6-7）所以神拣选本来不蒙爱的外邦人，藉着信耶稣基督，作信心的後裔，成为蒙应许的後裔，是心灵受割礼的真犹太人（罗二：29）。但在另一方面，以色列仍然是圣洁的橄榄树，“等到外邦人的数目添满了，於是以色列全家都要得救。”（罗一一：16-27）这奥秘的“数目”，不是我们所能够知道的。但我们相信，时候到了的那一天，“有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”（赛五九：20-21，二七：9；耶三一：33-34）但我们相信，主既然这样说了，不问我们能不能理解，事情必要这样成就。
　　石心的以色列人，如何会变成肉心？那是圣灵的工作，像时雨降下，滋润乾硬的土地，能生出土产。奥秘的事不是要我们解释，但圣灵开启我们的心，使我们能相信接受。因此，使徒保罗承认神的主权，和祂至高的旨意，发出颂赞的结论说：“因为万有都是本於祂，倚靠祂，归於祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。”（罗一一：36）
　　得主启示的保罗，虽然知道福音的奥秘，却不了解神如何在基督里的安排，如何成就；但他为了骨肉之亲，在神面前祷告，传福音给他们。我们也当效法保罗，靠圣灵作成主工。
　　观念正确
　　不要效法这个世界，只要心意更新而变化（罗一二：2）
　　奉献不是一句空洞的口号，而是需要有相应的行动。如果只是喊口号，任何喊法都可以；可是任你如何喊，也不会有任何效果，明天的世界，仍然不会有任何改变。变必须动，动是由观念的改变开始。不是外面的改变，而是自己内里的改变。
　　得救的人，才可以奉献归主，不属这个世界；不属这个世界的人，自然在行动表现上不倾向这个世界，更不要效法这个世界。可是有不少人得救了，归属主了，看看周围的世界跟我们不同，因为缺乏对神的信心和自信，而觉得非跟这世界认同不可，就效法世界了，为的是跟世界一样，不必单独站出来。他们的目的达到了，因为那合於人的本性，本来就不难；但也失去了基督徒应有的见证；那也就是不分别为圣，不能讨神的喜悦。这牺牲是太大了，因为牺牲了原则。
　　不要效法这个世界，只要心意更新而变化；叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。（罗一二：2）
　　属主的人立心不跟世界走，心意改变了，有了新的立场，才可以看得清楚。察验是在考察之外，还要试验。神的旨意不是姑妄言之，姑妄听之；也不是任意的口头禅，方便於给人行动的藉口；对於有新生命和新心的人，而是可以试验分辨的。
　　神的旨意是要圣徒追求良善，不加害於人，因为神是爱，基督徒要在品德上长进；是要在凡事上讨神的喜悦；是不偏颇短缺的，是完美的。
　　这不是少数人的事；是对“各人”的要求。看明了神的旨意，却不是举目望天，而还要看到人，因为基督在地上的身体就是教会，由得救的人合成。看自己，是要知道自己存在的意义，是这身体上众肢体之一；不要高估自己，过於所当看的，似乎超出了身体之外，很难有可以安排的位置。总要看得合乎中道，并不是凡事择其中间，而是说要恰合其分。生命更新的人，各认识自己的地位，像交响乐团，各人都看神的旨意，照天上的指挥演奏，自然发出美妙的乐音，荣耀神的名。
　　同心事奉不是为自己的兴趣，要仰望主的手。同心事奉不是为个人，要同心互相关顾（罗一二：3）。奉献的基本转变，是让神的旨意成就在我们身上，不为了自己，却是藉着爱人而爱主，共同作荣耀主的见证。
　　白昼的脚步
　　黑夜已深，白昼将近（罗一三：12）
　　幽暗深深的黑影，仍然覆盖着大地。东方出现了一线的红色，把山头烘托出曲折的剪影，仿佛是背景的射灯所造成的。日脚虽然多，却步履缓慢，不带一丝声息，好像怕惊扰鸟儿飞去。公义的太阳，总不像闪电一般，忽然冲破黑暗，照亮一片地方，逞现它的声威，却是不能持续长久。太阳慢慢的升起，白昼渐渐来临，地上的景物一一出现，变得更加清晰，终於完全征服黑暗，不是忽然天光大亮。这是神作为的方法。
　　神在圣徒个人身上的工作，也是如此。祂不是忽然成就，使人摇身一变，成为另一个人。祂慢慢作炼净的工作。使徒保罗得救蒙召，要经过亚拉伯旷野三年的静修（加一：17），後来到耶路撒冷，遭犹太人的反对，避往大数（徒九：26-30），约
　　经过十年的隐藏生活。巴拿巴去大数找到他，在安提阿一同事奉，还是要经过神在他身上工作，才可以成为更加像主，彰显基督，引导造就信徒。
　　一个人归信基督，心灵里有了光明的种子，成为“白昼之子”（帖前五：5），却不是忽然全然光明，还要经过圣灵在他里面的发展过程，才可以行事为人像“光明的子女”，结出光明的果子（弗五：8-14）。这转化过程，是一番循序渐进的缓慢发长。除了亚当以外，人不是生下就是成人，需要经过幼小，而少年，青年，以至壮年。树木要经过培育，才可成熟，而结出果子。不过，生命里有了光明，就倾向白昼的盼望，热切愿意全身光明，完全进入白昼，就是那公义的太阳主耶稣：
　　黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼…总要披戴主耶稣基督。（罗一三：12-14）
　　既是属基督的，就当披戴基督；“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约壹二：6）。他也盼望主在里面长大，使他像主。“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样”（约壹三：3）。显然的，只有这样的人，才可以进入白昼。因为在这个属幽暗掌权的世界，常见恶人迫害义人，劣币驱逐良币；但当公义的太阳显现在我们的生命里，成为主掌权的白昼，作了光明之子，光自然会驱逐黑暗，使我们能够过荣耀主的新生活。
　　属灵与肉体
　　神的国不在乎吃喝（罗一四：17）
　　有人说：“到人心最近的路，是从胃经过。”胃是吃东西的器官，美食能入人的心腹。饮食常是与社交连在一起的，所以共筵席是彼此团契的意思。明显的，我们常用的“分享”，其基本意义是一同饮食，延伸为彼此交换心意，由聚会，而宴会，而会心，是自然的发展方向。
　　在拜偶像的文化中，信主作基督徒的人，该如何从旧文化中分别出来？是否还该参与社交的活动？使徒的原则是：
　　神的国不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立德行的事，不可因食物毁坏神的工程。（罗一四：17-20）
　　拜偶像的人，常在崇拜的仪式中，加上吃喝，而引致纵慾淫乐。但敬拜神的人，不仅是在聚会中敬拜神，神更在信徒中彰显为公义的生活，因为宗教不表现於品德，是没有多大价值的；不仅是在聚餐吃喝上显出相爱，更是彼此和睦相处；不仅因吃喝满足肉体，使口胃有快感，以造成欢庆的气氛，而是有圣灵内住的喜乐，虽然在患难中，仍然有喜乐。
　　基督徒活着，不是为了服事肚腹，而是以服事主为目的。如果我们不是只为了肉体，不滥用自己的自由，留心使人不因我们失检而受亏损，在传福音和团契生活上，都有益处。
　　所以我们不要只顾自己，一意孤行；而要寻求别的肢体能同意的行动；真理固然不需要多数人的同意，但在另一方面，要顾及别人的软弱。这里说到要彼此建立，就像造房子一样，是集体的工程，不是只求自己得意，而拆毁别人，我们的自由不能伤害到别的人。因为教会是神的工程，祂对教会的前途，有祂的计画要实现，有祂的旨意要成就。神有祂自己的时候，要造就哪一个人，我们不能妨害，也不可随意论断。人跟我们不同，不一定就是错误。就如：“新时代”（New Age）信徒，提倡茹素戒杀，是由於其错误的教训，我们不能妥协；但如果回教徒或犹太教徒，新信了主，他们对於某些肉类和鱼类，不习惯食用，我们没有理由勉强人，因为那不妨害真理。
　　只有基督是教会的主，是教会的根基。不能把教会的门，定得比天堂的门更窄，以显示自己的超越。
　　独往与团契
　　不在基督的名被称过的地方传福音（罗一五：20）
　　如果有人在某地传过福音了，保罗就不在那里再传。初期教会，要尽快把主的道占领所有的疆土，这样作实在是正确的战略。说这话的人，勇气也极为可佩。不过，无论如何，听来使人觉得这位拓荒者，有一种与人寡合的性向。
　　主耶稣所有的使徒，都是犹太人。当使徒的时代，耶路撒冷和犹太地区，有很多的信徒。他们在一起生活，文化相同，习惯相同，彼此相爱，互相勉励，似乎是很好的事，很像是到了天家。不过，时候还早了些：主的国度还没有降临，神的旨意还没有行在地上如同行在天上，主交托门徒的大使命，仍然没有成就。保罗明白主选召他的使命，是要把福音的信息，传到外邦。（徒九：15，一三：47，二二：21，二六：23；加二：8）。保罗并不是自己选择工场，也不是建立自己的地盘。他说：
　　我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。就如经上所记：“未曾闻知祂信息的将要看见，未曾听过的将要明白。”（罗一五：20-21）
　　当然，我们看见，神有祂的先见，早就装备保罗，准备他承担所要负的使命。他说：“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神…乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中”（加一：15-16）。又说：“因神所给我的恩典，使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫我所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。”（罗一五：15-16）这里可以看见，三一真神的安排，使用，印证，使他的工作有功效。
　　在保罗的出身上，也看出神的预备。他说：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神。”（徒二二：3）因他出生的地方大数是罗马殖民地，他生而有罗马民籍（徒二二：28）；并且那城是个文化城，使他能受良好的教育，懂得希腊文，适合向当时的外邦人，有效的沟通福音的信息。
　　但神的仆人，不是用他自己的才能，知识，口才工作，不是用智慧说服人（林前二：4-5），而是在於神的大能。他也不是看见人的需要，而是由於神的主权（太二八：18）。他的立志行事，是神在心里运行，“为要成就祂的美意”（腓二：13）。
　　求主赐给教会这样的人，把复兴带给这世代。
　　为弟兄舍命
　　为我的命将自己的颈项置之度外（罗一六：4）
　　“不知道当为何而死的人，也不知道为何而活。”这表示人知道该坚持的生活目标，以至牺牲性命的地步，是非常重要的。不过，人的生命只有一个，只能牺牲一次；而且那最後的决定之後，就再也没有下次的机会，又不能更改，所以这决定非常重要，不可轻易行之。
　　保罗记念跟他同工的人，在写信的时候，总是提名问他们安。我们读新约圣经的时候，读到这样的问安，感觉是如何温暖；证明那麽属灵的使徒，也有人情味，可见最亲近神的，不一定远离人。在罗马书的结尾，他这样写道：
　　问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。（罗一六：3-4）
　　据考：百基拉出身罗马望族，下嫁犹太人亚居拉；後来因凯撒革老丢逐所有犹太人离开罗马，夫妇就移居哥林多。在那里，作制帐棚的事业。那时，保罗也在同一个城市，像个流浪汉，却有自拉比学校习得的制帐棚手艺，就投奔了他们，和他们同住作工，却以传福音为主要事工。结果带来很大的麻烦，受人反对，甚至有生命危险；情况可怕到需要主在异象中显现安慰鼓励他（徒一八：1-18）。亚居拉和百基拉夫妇，始终跟保罗站在一起，总不动摇，而且当保罗离去的时候，他们也跟他同去以弗所。这样的同工，不仅是有义气，有勇气，而是实践了主耶稣所说的：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约一五：13）。
　　显然的，他们不是只爱保罗个人；因他们爱的行动，保罗得到了鼓励，保守，供应，主所托的圣工得以继续，国度得以开展，福音得以广传，教会得以建立，使许多的人蒙恩。因此保罗说，不但他个人从这对可爱的圣徒受惠，应该感谢他们，连外邦的众教会，也间接从他们受惠，同样的该感谢他们。可见不顾自己，肯舍己的人，才可以帮助别人。
　　如果只是为了个人情感，不知道是为了爱主爱教会而作，尽可不必多此一举，也不蒙主记念。因爱主而爱主的工人，使主的身体，就是教会全体受益，其影响所及，何等广大久远。如香膏浇在主的身上，香气远播流芳何止百世！
　　愚拙的道理
　　十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙（林前一：18）
　　无知而不自知，是最大的问题；如果是个人，会导致失败挫折，如果是作领袖的如此，则会给更多人带来不幸。
　　可惜，世界上常有自以为天才的人，如果他们从来没有在历史中出现过，并不会是人类的损失；实际上，他们唯一的表现，是给世人造成灾难。他们的观点，是认为世人都不及他们有智慧；从某方面来说，这也不全无理由，因为跟他们的人多的是，但那只证明缺乏智慧的人多。但更大的不幸，是以自己为智慧的结果，使人不认识神。
　　希腊人传统所推重的，是驰骋决胜於疆场，和纵横肆辩於政坛；到罗马时代，仍然如此。虽然不是每个人都能有征战的光荣，不过他们仍然好辩论。哥林多是个商业城市，也是文化城市，像其他希腊城市的人一样，以哲学智慧自负。虽然教会中的哲学家不多，但他们对哲学则心向往之，甚而有某种自卑感，以为简单的福音，比不上那些可以炫人的理论。
　　使徒保罗所传的信息，是救恩的福音，他对此有完全的信心。虽然他大有学问，却从不以自傲。他说：
　　十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”（林前一：18-19）
　　福音是一个信息，不同的人却有不同的看法，也有不同的反应。这不是喜好或口味的问题，而是接受能力的问题。
　　人的智慧本来有其极限，很多的事是无法了解的，却自以为了不起。凡是他所不明白的事，就当作不合理，就以为是愚拙。福音的真理，正是如此。因为神救恩的计画，人无法能理解：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前二：9）但对於蒙召得救的人，“基督总为神的能力，神的智慧。”（林前一：24）神的儿子竟然要降世为人，被钉死在羞辱，痛苦的十字架上，在三天三夜之後复活？在世人看来，神总是尊贵，荣耀的，怎麽可能跟这些事连在一起？所以他们拒绝十字架唯一的救法，就只有灭亡一途。把十字架当作愚拙而拒绝，证明愚拙的是不信的人。
　　感谢神，我们“得在基督耶稣里，是本乎神；神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一：30）。
　　神奥秘的智慧
　　我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧（林前二：7）
　　对主的圣道认识不深的人，每感觉圣道不够，或是心有自卑，以为应该有所“补充”，就把新布补在旧衣服上，新酒装在旧皮袋里。也许正是由於其对圣经评价不高，所以才没有深入的认识，而在圣经之外，妄图寻求补充。结果，就产生了混合的信仰。这种混合产品，并不能引人达到救恩，却能使人自高，而自以为智慧，自以为心胸广大，能以兼收并容，因而沾沾自喜，也讨别人喜悦；只是有一个问题，就是背离了福音。
　　哥林多的教会，正是适於产生这种怪物的环境。一个地处哥林多地峡上的城市，交通运输便利，工商业发达，人口众多而种族杂处，是哲学思想交汇的文化城。因此，居民可以夸口财富，智慧，而不注重道德。财富显然不应该成为夸口和崇拜的对象，幸而不是每个人都有的，而且比较容易有衡量标准；智慧却是非物质的，容易吸引人，人又可以自以为有智慧，就得意起来。这当然不犯法，也似乎并无大害；其实，却是属灵生命长进的大障碍，甚至可说是严重的疾病。
　　年轻的朋友以利户，对约伯所发表的长篇议论，也许并没有收到安慰的效果；但他讲论的结语：“凡自以为心中有智慧的，祂都不顾念”（伯三七：24），却曾引向云中隆隆的雷声，耶和华在旋风中回答约伯，解决了一切的问题。
　　原来人自以为智慧，在神看来，只能发出“无知的言语，使我的旨意暗昧不明”（伯三八：2）。因此，保罗向哥林多人说：我“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里…说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前二：2-5）这是说，保罗研究筹思之後，决定了他的宣道战略：绝不投人所好，因人因地制宜，“在你们中间”，“在你们那里”，越是重智慧，自以为有智慧的，他偏不讲智慧，连神的智慧也不讲，因为听的对象，在属灵上幼稚，还彀不上领受的资格；因此，他只讲最基本的救恩要道，因为那才是他们所需要的。得救之後，才谈得上进深，登堂之後，才可以入室。对於有生命，灵命成熟的人，虽然他们不一定有属世的智慧，却能够领受“从前所隐藏，神奥秘的智慧”（林前二：1-7）。这因人施教，看来奇异反常，却是智慧的。
　　教会与圣殿
　　岂不知你们是神的殿？（林前三：16）
　　在旧约时代，神在地上有一个地址，人可以到那里去找到祂。所罗门在献殿的时候祷告说，如果人犯罪得罪神，遭遇各样的问题，而真实悔改，来到这殿，或向着这殿祷告，神就垂听而赦免，再向他们施恩。（王上八：22-53；代下六：14-42）
　　在新约时代，教会没有物质的圣殿。主耶稣在世的时候，曾经说过：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这话当时虽然是在圣殿里说的，但却并不是指着耶路撒冷的圣殿说的（约二：19-22）。主是以祂的身体为殿。主被钉十字架，三日三夜之後又复活了；祂成了教会的头，教会是祂的身体，也是神藉着圣灵居住的所在。当然，这不是说任何物质的建筑，而是真正得救重生圣徒的集合体。
　　在这圣殿里，没有特定的祭司，每一个圣徒都是祭司；没有献祭等礼仪，因为耶稣基督只一次为罪人献上自己作赎祭，就完全了。圣经又说：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”（彼前二：5）这也是指信徒是新约的圣殿。
　　新约的圣殿或灵宫，不是用属人的，天然的材料建成的，而是用重生得救的新造的人，就是活石。旧造的人是另一种建筑，是“住在土房，根基在尘土里”（伯四：19），所以不能耐久。活石应该脱去旧造的败坏；可惜，保罗说到哥林多教会的信徒，“仍然是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？”（林前三：3）他们使保罗失望，因为他们“土气”太重，他们的观念，还是注重财富，势力，因此分争结党，他们的表现，跟属世的人没有差别，不能显出是神立名的圣殿和灵宫，神的名不能得荣耀。
　　亵渎破坏神的殿，是很严重的事：
　　岂不知你们〔教会〕是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。（林前三：16-17）
　　圣徒彼此相爱，给人看出是基督门徒的荣耀徽号。神的殿既然不是物质的建筑，毁坏的行动，就不是用器具来破坏，拆毁；而嫉妒，分争等属旧人的行动，破坏教会的团结和圣洁，使主名蒙羞，就是毁坏的行动，是神所禁止的。
　　论断与伦理判断
　　时候未到，甚麽都不要论断，只等主来（林前四：5）
　　我们听到说，某人是个糊涂好人，总不会以为是称赞。当然，不会有糊涂坏人；因为坏人虽坏，却不至於糊涂，他们一般是相当精明的。那麽，为何使徒保罗要说这样的话？
　　时候未到，甚麽都不要论断；只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。（林前四：5）
　　看来保罗是要信徒蒙上眼睛过日子，以愚为属灵，不必分辨是非。其实，刚好相反，保罗深愿信徒能分辨是非，才可以作行真理，无过失的人，在基督里结满义果。再看保罗自己，正是能析理明辨的人。何况主耶稣曾说过：诫命中最大的，是“尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的神”（可一二：30）；既然要“尽意”，就是要思想，判断；如果不思想判断，也就不能够爱神。所以不要判断，是不可能的，也是不应该的。
　　就是在我们的日常生活中，我们每天也要作上千的判断，其中有些是有关道德方面的，有的且要用言语表示出来。所以不论断是不成的。而且保罗自己，在说过这些话之後，随即作出了判断，论决如何处分犯罪的人；并且说：“教内的人岂不是你们审判的吗？”（林前五：12）这不仅鼓励他们审判，而且语气中有责备他们不审判的错误，是没尽到责任。
　　那麽，说“不要论断”的意思是甚麽呢？简单说，是不要作像主那样的审判，因为下文随即说到主的审判。为甚麽呢？
　　时候未到，就是主也不审判人。因为我们无法看到将来，正如你不能看一只丑恶的毛虫，会变成美丽的蝴蝶，或起跑时很好的选手，会在中途跌倒。
　　看得不够深入。只有主可以“照出暗中的隐情，显明人心的意念”。判断别人的动机，错误的时候为多；而且自以为有像主那样的智慧，实际上却没有，不过跟别人一样，根本是可怕的虚骄；因为隐秘的事属於耶和华。
　　人不能代替神的位。判断人的主，也是施行赏罚的主。人既不能全知，人的称赞就算不得甚麽。所以要立定心志，行事讨主的喜悦，祂最终的评判，才是真的荣耀。
　　圣徒要注意，不因自己的行为绊倒别人；但在真理上要坚定，不因人的批判而摇动。主是唯一的标准。
　　旧酵与新团
　　应当把旧酵除净，好使你们成为新团（林前五：7）
　　主耶稣是那“一粒麦子”落在地里死了，复活後在地上繁育，“结出许多子粒来”（约一二：24）。这许多新生的子粒，压碎磨细，成为新的面团，就是纯洁的教会。但是魔鬼殷勤散播罪恶，从不休假。“新团”里的组成分子，曾经在旧文化中活过，把原有的旧观念带来，就是犯罪的文化，侵染了教会，在教会中间发展起来；而且外面的环境，也无形无声的，把他们的价值观念，渗入了教会，这些“旧酵”，影响着教会中圣徒的思想，和他们行事为人的方式。
　　酵是肉眼看不见的，正如思想是无形的一样。但它会使全团发起来，变得面目全非。如果圣徒被旧酵侵染，他的行动就跟旧造的人没有差别。这样，跟世人一样了，还怎能谈得上见证？哥林多教会就是如此；不但不能改变世界，反而让世界进入了教会。因此，保罗认为是极严重的问题，他说：
　　岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。（林前五：6-7）
　　在以色列人出埃及的时候，埃及法老不肯放他们出去，因为那是一批有用的奴隶。神吩咐以色列人，每家杀一只羊羔，把血抹在门框和门楣上。当那夜，天使击杀埃及地所有头生的人和牲畜，只是凡门上有血的，表明是以色列人，逾越过去，而被保守。埃及人不得已，才肯放以色列人离去。“埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说：‘我们都要死了！’百姓就拿着没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。”因此，神吩咐以色列人，记念那一天，守为逾越节，各人家中除去有酵之物。（出一二：33-34，12-20）
　　在旷野路上的以色列人，都没有带着埃及的酵。新约的教会，是神的羔羊基督宝血所救赎出来的，是属神的圣洁团体，不容沾染罪污。酵是代表邪恶败坏的东西，能够影响人，使人陷於罪中。所以使徒严肃的吩咐，教会是属主的，必须持守圣洁，对不肯悔改的恶人，不论其有多高的地位，多少钱财，总要采取纪律行动，与他分离，不容教会中间，存在着不道德的事。（林前五：11-13）这对於教会，似乎是缺乏爱心，是不容易的事。但为了教会的见证，必须遵行。
　　圣徒与圣殿
　　岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？（林前六：19）
　　圣经说教会是主的圣殿。人却常容易误意，以为教堂就是圣殿；其实教会是主所救赎之人的整合体，并不是砖瓦木石的建筑物。此书第三章说到主住在得救的人中间，并不住在教堂里。
　　圣经在本章更说到个别圣徒身子是神的殿：
　　岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。（林前六：19-20）
　　圣灵住在人的里面，是荣耀的事实，但也是庄严的责任。圣灵不是一件东西，一种能力；而是三一真神的一位，是圣洁的，我们当照祂的引导感动说话行事。如果我们违背祂，行不当行的事，去不当去的地方，祂会在我们里面责备，为我们担忧。因此，我们必须顺从圣灵。
　　另一个属灵的奥秘，教会是基督的身体，而我们的身子，就是基督的肢体。复活的基督，是在天上的头；重生得救的众圣徒，有基督的灵住在里面，与基督有生命的联合，在地上遵行祂的旨意。“与主联合的，便是与主成为一灵”，是不能分开的；“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力，叫我们复活”（林前六：14-17）。这是何等奇妙的荣耀！
　　如果圣殿容纳了偶像，另外有所爱，所崇拜的，不论是有形，物质的东西，或是无形的理论，思想，或是自己所爱的声誉，地位，都是得罪神的事，就像犹大的恶王玛拿西所作的，把外邦的偶像搬入了圣殿，那是极亵渎神的；至终遭受神的震怒。如果肢体抗拒元首，不听头的命令运作，那是不正常的，是有病的表现；必须要医治，才可以恢复健康，不能掩饰起来，装作没有病，而讳医忌疾，结果必然渐久愈深。
　　我们要记得，使殿成圣的，不是物质的建筑材料；其实那些材料，用来建筑甚麽都没差别，是在於建筑的使其为圣。身体的天然条件，并不能使其成为主的肢体，是在於主的拣选和救赎。“因为你们是重价买来的”，这重价是神儿子的舍命流血，祂不是买一间间的建筑，而是买赎一个个信主的人，使我们从该死该灭亡的情形，得救成圣，成为荣耀的教会，分别出来为神使用。因此，教会必须记得：不要沾染罪恶，对内不可相争，凡事要以荣耀神为目的。
　　谁的奴仆
　　你们是重价买来的，不要作人的奴仆（林前七：23）
　　奴仆是一个从现代文化中淡没的观念，曾盛行於新约圣经的时代。在使徒保罗写信给哥林多教会的时候，那城的人口，一半以上是奴仆。奴仆是主人的财产，是活的工具，不能有自己的意志，凡事要听主人的命令。
　　在当时哥林多的教会，有的信徒仍然是奴仆身分，但他们因信基督而得着了灵里的自由。所以保罗说：
　　作奴仆蒙召於主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。（林前七：22-23）
　　要得释放脱离奴仆的地位，必须付出赎价。基督耶稣为我们所付的重价，不是金银等物（彼前一：18），祂以神的儿子的尊贵，虚己降世为人，被钉在十字架上，付出了宝贵生命的代价，舍命流血，救赎了我们，使我们信祂的人，不再作罪的奴仆（罗六：16-22），脱离了律法辖制的轭，在基督里得了自由；却因爱而甘心作神的奴仆，遵行祂的旨意，用圣洁公义事奉祂。既然有了这位新的主人，就要有新的生活态度。
　　基督徒是自由人，“不要作人的奴仆”。这不是说，信了主的人可以无所拘束，任意而为，不管人的制度和规律；而是告诉信徒，不必受人所加外表传统，如割礼等的辖制，不必受人本文化观念的捆绑，因为那些常是与基督的真理相冲突的。
　　信徒既然被基督用祂宝血的重价所买赎，就归属基督，不属这世界；因此，他的心灵已经得到自由。这里说“不要”作人的奴仆，是说可以有选择的。一个基督徒，虽然在肉身仍受到限制，但除非他自己愿意，谁也不能勉强他作奴仆。但要记得：在当时的制度下，有的信徒仍然是奴仆，不能反抗或一走了事，所以保罗又说：“你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主；无论作甚麽，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道，从主那里必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。”（西三：22-24）不过，信徒在心灵上是自由的。
　　作人的奴仆和基督的奴仆，差别只在一念之间：为人作，讨人喜欢，是人的奴仆；为主作，讨主喜欢，就是主的奴仆。“若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加一：10）。
　　不自由的自由
　　恐怕你们这自由，竟成了那软弱的人绊脚石（林前八：9）
　　很多事情我们不去作，是因为不对，就不该作；但有些事不是不对，也不该作。如果人作事只为了满足自己，而不顾真理，固然是不好；但如果作事不违背真理，而不管是否对人有益，也是不恰当的。
　　哥林多是一个大希腊城市，拜偶像文化盛行，因为偶像的祭仪中有淫秽行为，所以庙妓成群，以至希腊文中有“哥林多化”（Corinthianize）一字，即“行淫乱”的意思。在这样背景之下，归正的信徒，接受了基督为主，他们有真理的知识，知道偶像不过是人手所造的，并不是真神，所以算不得甚麽。因此在偶像庙会的时候，虽然他不参与祭拜，却在庙里吃喝。他这样作，自己并不觉得良心受责备。
　　但文化是整体性的。有的信徒不知道分辨，以为既然有先进的弟兄在庙宇里吃喝，参与偶像的庆典活动又有何不可？於是就跟拜偶像的人有了团契，陷於污秽泥淖中，而不能自拔。
　　使徒保罗劝勉教会说：
　　其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。只是你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。（林前八：8-9）
　　信徒行事为人，是要讨神喜悦，荣耀主的名。即使你有知识，在偶像的庙中吃喝，会是神所喜悦的事吗？而对於你自己呢？既然“不吃也无损，吃也无益”，基督徒爱心的原则，是不加害於人；因此，即使利己却於人有损的事，也绝不可以作，何况绝不利己而可能损人的事，为甚麽要作呢？那些只顾自己有知识，就任意在偶像庙中吃喝的人，不过是自恃有知识，而衒扬其与众不同而已，值得作吗？
　　何况作基督徒的，应当随时随地想到别的肢体，不求自己的益处，“务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立”，而不使人跌倒，不可因食物“毁坏神的工程”（罗一四：19至一五：3）。所以要为别人的缘故谨慎，宁可不使用自己的自由，也不要伤害别人。为了弟兄的益处，即使对自己有损害，也要去作，何况对自己无损的事，更要谨慎，不妨害软弱的人。伤害人不是出於爱心；所以有些事本身不是错的，但结果与人有害，也是该避免的。这是爱的原则。
　　得胜的另一面
　　凡较力争胜的，诸事都有节制（林前九：25）
　　我们看运动场上的比赛，所看的是选手的“表现”，很少人有兴趣於他们的训练。表现是看他作了甚麽，是在众人注视之下；训练的纪律，包括许多的不作甚麽，却是一般人看不见的，但非常重要，关系竞赛的胜负，这就是节制的意义。
　　“训练”在希伯来文的字根，本於“狭窄”，与放任是相对的；意思是为达成目标，必须专一。因此，主耶稣基督告诉门徒：“引到永生，那门是窄的，路是小的。”（太七：14）
　　古时哥林多的地峡运动会，规模仅次於奥林匹克运动会，是四大竞赛之一。要想在竞赛中夺取奖赏的人，不能临时兴至参加，而必须在赛前经年累月的训练。在训练过程中，不仅要注意竞技的项目，时常勤奋练习，砥砺求进，还要在生活上注意许多细节，有些事是禁戒不能作的。竞赛的时候到了，观众所看见的，只是场上的表现，但裁判和教练却知道，在这表现的背後，有无数小时的严格训练，是成功的关键。
　　基督徒工作与生活的关系，也是如此。圣经说：
　　凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑不像无定向的，我斗拳不像打空气的；我是攻克己身叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。（林前九：25-27）
　　古希腊竞技的奖赏，只是树叶编成的桂冠，代表荣誉。但不几天之後，就凋残了；而得到荣耀的人，所感受的快乐，消失得更快，不过存在几分钟而已。世界所能给人的荣耀，都是如此。这使人觉悟世上荣耀和欢乐的短暂，而想到永恒。
　　有些人以为得救以後，就可以放任。但使徒保罗知道操练的重要。他说：“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前四：8）
　　圣经说：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”（箴一六：32）有许多在疆场上得胜的人，却因生活的失足，而致身败名裂。勇士参孙的纵慾失败，足为监戒。
　　保罗的“攻克己身”，不同於用自己的方法克制情慾，更不是反乎人情；而是靠圣灵的大能，治死肉体的倾向，叫身体成为义的器具，遵行主的旨意。“弃绝”不是灭亡，是说要照竞赛场上的规律，遵守的人才可得奖，否则就不及格了。
　　为何而作
　　无论作甚麽，都要为荣耀神而行（林前一○：31）
　　不是作甚麽事最要紧，而是要看作事的动机如何。当挪亚照神的命令造方舟的时候，他是为神而作的。但偌大一只船，从伐木，到建造，采聚群兽，很多繁琐细节，而且那时也不普遍有材料供应商店，不少建材需要去搜集；那还不是费用的问题，而是人力的可观。如果要在挪亚三个儿子之外，用部分工人帮助，该不会是太远离事实的假想。
　　即使只有少数人，参与建造方舟的工程也好，但那些人到哪里去了？他们可能工作很热心，很有效果，甚至可能是义务帮忙，并且贡献材料；但如果是为了别的目标，或为了人情，或为了兴趣，都是迷失了目标，在神面前不蒙记念。
　　基督徒或早或晚，总要面对一个问题：我们所作的在神面前蒙记念吗？当然，越早处理这个问题越好。因为我们的时间有限，所能作的也有限，但所要选择的事几乎是无限的，到底该如何选择？保罗给我们提出了“可行”的原则：
　　凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处…所以，你们或吃或喝，无论作甚麽，都要为荣耀神而行。（林前一○：23-31）
　　简单说：无论是甚麽人，无论作甚麽事，都要为了使神得荣耀。当然，这里也说到使人得益处，是道德上的基本考量；不过，那不是从对人好的观点出发，而是因为信徒是主身体上的肢体。我们有一个共同的认识：如果我送一个戒指给谁，戴在指头上，送一顶帽子戴在头上；接受的人会很感激，但他总不会想到，送的人是对他的指头或头好。同样的，我们作了使主的肢体得益处的事，不要只为了人与人之间的关系和感情，而是为了主的荣耀（Soli Deo gloria）。
　　我们讲到神的荣耀，不要以为像人一样的爱光荣，是满足神的神圣尊严，而是神的目的，和神的爱。神荣耀的完全彰显是在耶稣基督，不仅是祂的道成肉身，在世的生活和工作，而是祂在十字架上为人类成就了救恩（约一二：28）。我们持有这个观念，就可以凡事上看见耶稣基督，以祂为事奉的中心，也是生活的中心，作正常的基督徒。
　　愿我们不要忘记，把主摆在我们面前。
　　效法基督
　　你们该效法我，像我效法基督一样（林前一一：1）
　　基督徒早期的名称，是跟从耶稣的（徒四：13），或是“信奉这道的人”（徒九：2）。这里面包涵着行的意思。
　　“训练”（Train）这个字，原由於拖曳的裙裾，所以用为在後跟随的意思。这就是教学的基本方法。
　　现代的教学法日新月异，有了许多课本，又有电脑作业；不过，最有效的教育方式，还是古而不旧，跟在父亲或父执辈的身旁，观察学习，是没有甚麽可以代替的。那种同在一起的情感，可以增加信赖；亲切的告诉：“就这样作！”所传递的不仅是资料，技巧，还更把人格和敬业的精神，人生的方向，都默默的注入在里面。从跟随，效法，所学得的，是那个人的一部分。这是今天知和行分开的教育，所明显缺乏的；而这种缺乏，会带来许多的问题。我们说到某个“被咒诅”的家，多少带有神秘和怀疑的意味，实在常是违背主教训的浅显说明。
　　基督教虽然应该注重教育，但绝不该止於教；而是教会，家庭，学校，三者融合在一起。这是跟随和效法的教学，贯通其间的就是爱。
　　主耶稣训练门徒的方式，是跟随效法。他们三年的时间，跟道成肉身的神子在一起，看祂的每一言，每一行；从祈祷传道，到医病赶鬼，行神蹟；到祂在世的最後一夜，就是被卖的那一夜，给门徒洗脚，主说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约一三：15）在同一夜，主设立了圣餐，又说：“你们应当如此行，为的是记念我”。“要如此行”，是要门徒照样效法。（林前一一：23-27）
　　“要如此行”，显然不仅是指礼仪，方式。因为保罗接着说：“无论何人不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。”（林前一一：27）那“不按理”的人，显然是按了外表的礼，而是干犯了真正的“理”，就是主晚餐的精神，不照主的榜样行。当领受主身体的时候，也该领受主的教训：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体”（林前一○：16-17），所以要“把旧酵除净…成为新团”（林前五：7-8）。这是说，要彼此相爱，肢体相顾；要成为圣洁，除去罪恶旧染。然後领受主的晚餐，才是真正的效法主，“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约一三：34），显出是主的真门徒。
　　圣灵的彰显
　　圣灵显在各人身上，是叫人得益处（林前一二：7）
　　圣灵是三一真神的第三位，是在主耶稣基督离开了以後，父神所差来的另外一位保惠师（约一四：16）。这位保惠师，跟祂的前任不同。第一位保惠师，是道成肉身的耶稣基督，就是“神在肉身显现”（提前三：16），是特地给人能看得见，摸得着，可以跟随祂，效法祂；这另一位保惠师，却是看不见的，只在基督的另一个形态的身体上表现出来，这身体就是教会。
　　教会是蒙恩得救之人的总合体，不拘是犹太人，或是外邦人，都因信主而有同样的生命，顺从圣灵的引导。虽然各人的背景有所差别，但成为一个身体。如果人身体的某一部分，有了残缺，装上义肢，可能制作得很好，外面看来不容易分辨；但那似乎是肢体的部分，却不会顾到别的肢体。身体受到危害的时候，它不会作出自然反应。这就显明它不属於身体，因为它里面没有贯通联系的神经。
　　教会的各分子，属於同一位圣灵，联络成为一体，也显出来：“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”（林前一二：7）所说的“益处”，是全体的益处。换句话说，凡事求身体的益处，也就是元首的益处，使基督得荣耀。正像保罗所说的，他生活的原则，是“凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处。”（林前一○：33）
　　既属於同一个身体，必须是同有一心，原因是出於同一位圣灵。我们很难想象，身体上的肢体，各顾自己，是甚麽样的情况；那不仅是很难看，而且简直无法生存。如果有各顾自己这回事的话，那是最不正常的。所以基督徒可能有许多软弱，但与“自私”这个观念，是不能相容的。圣经说到教会团契的情形：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前一二：26-27）
　　世人看不见我们在天上的头基督，他们所看得见的，只是祂在地上的身体。如果有人说他是属灵的，他必然有肢体相顾的精神；别人可以看见圣灵的运作，不是甚麽灵恩的表现，而是圣灵所结的果子。因此，凡属祂的肢体，都有见证复活主的责任，就是让圣灵在教会中居首位，在各人心里掌权，使我们能够活出基督，彼此相爱，自由将生命的道表明出来。
　　完全与有限
　　等那完全的来到，这有限的必归於无有了（林前一三：10）
　　我们所看到的，听到的，所能了解的，都在“有限”的界域里面。一幅无限的图画，无限的形体，无限的时间，都超出我们的意象范围。
　　信心，知识，预言，恩赐，都是很可贵的，但也都是有限的。信心是越大越好，但无限的信心，就变成了不再用信心。知识越广越好，但无限的知识，是甚麽样子？谁能想象无限的信心，无限的知识，是怎样的？说预言和别的恩赐，在服事造就教会是有用的，但预言是将来的事，将来进到永恒里，就再也无预可言了；而特别恩赐都是局部的，是为肢体互相服事，将来进入永恒里面，也不需要恩赐了。圣经说：
　　我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归於无有了。…我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（林前一三：9-13）
　　甚麽是“那完全的”呢？就是主耶稣基督的再临。我们现在的知识受到限制，不能达到理解力的极限以外。因为我们的知识，是根据经验。但圣经说：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，只有神藉着圣灵向我们显明了。”（林前二：9-10）这是说，我们现在对神的爱，有了解的困难；就如一个小孩子，父亲为他安排长大後到远方去读书，居住，承受丰盛的基业。他看到准备的物件中，有很好的衣服，能了解父亲爱他；但不能了解为甚麽有那麽多的纸，地图，契据之类；给他讲那里没有空气污染，犯罪率是零，更超过他的理解力。但等到了那里，一切都明白了。
　　我们在肉身，受许多限制，只见到现象的事物，连任何完全的都无法了解。但到了永世，“那完全的来到”，遮掩的帘幕撤去，一切就都清楚了。到那时候，所相信的，已经变成眼见，所盼望的，已经得已实现，所以信与望都不再需要；但爱仍然是必须的，我们享受主的爱，也更能完全的爱主。爱，使永世有意义。我们很难想象，在永世中没有爱的情形，那真是地狱。愿我们在今天就实验主爱的生活，到永世里，更会沉潜在主无限的爱里，赞美主恩无尽。
　　在心志上作大人
　　在心志上不要作小孩子…总要作大人（林前一四：20）
　　小孩子虽然有生命，但对於成人世界的许多事，不能领会。
　　有些人存着一种错误观念：属灵的事既然超越悟性所能领会的，就以难解为深奥，说话以奇为高，越难了解是越属灵的记号。如果你不懂他所说的，那是你的问题。
　　其实，语言是传通意念的媒介。意念是无声的语言，语言是意念的声音。别人不知道你心中的意念，只有藉着声音表达出来，使人能以明白。“此时无声胜有声”，是个别的心灵领会；有声音而没有意义，听到的人则茫然不能领会，无法达到传通的目的。
　　在以色列人出埃及的路程中，神叫摩西制作两支银号；在召聚会众的时候，单吹一支号；在节庆或战争的时候，则用两支好吹出高音，会众就预备奋勇作战。“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”（林前一四：8）因此，号声有一定的意义，会众才可以了解而遵从，传通的目的就达成了。
　　小孩子心智幼稚，理解力低，只能听得懂简单的话；婴儿连善恶都不能分辨，恶事都不能够懂，自然不算是坏事。不过长大成人了，就必须心智与年龄相称。所以保罗劝勉教会说：“弟兄们，在心志上不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。”（林前一四：20）
　　重生得救有新生命的信徒，灵命和心智也该增长，能领悟属灵的事，成就主的旨意。因此，必须用“启示，或知识，或预言，或教训”，在聚会中教导。（林前一四：6,12,19）这就是恩赐的运用。教会不仅是主所召出来的人，也必须要在教训上教导，建立，才会在灵里进步，不至於长久作婴孩。圣经说：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩；惟独长大成人的，才能吃乾粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。”（来五：13-14）
　　要在心智上进步，必须接受心智上的教导。有效的教导，必须有施教者和受教者共同的语言，才可以传通，这是明显的道理。所以宣教士到一个地方，要学习当地的语言，或要藉翻译；宗教改革的功效，在於把圣经译成各种方言，使人了解。所以圣徒要追求在善上聪明，在恶上愚拙，长成满有基督的身量，能明白而持守主的真理。
　　生之奥秘
　　若不死就不能生（林前一五：36）
　　属世的经验告诉我们，若不生就不能死。这是我们都可证明的事实。生而不死可能有的；不生而死是逻辑上的不可能。不过，自然界也存在另项一事实：“你所种的，若不死就不能生。”（林前一五：36）这在属灵方面同样是真的，就是福音的“种子”在地上发展的程序。
　　甚麽是福音呢？使徒保罗说：
　　基督…为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了…死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来…在基督里众人也都要复活。（林前一五：1-28）
　　福音的中心是神的儿子基督耶稣。祂是完全的神。神是不能死的；所以祂道成肉身降世为人，为的是替罪人死，成为那“落在地里死了”的一粒麦子，“结出许多子粒来”，使罪人因信祂而得生，这就是说，神叫祂的儿子为罪人死了，又复活了，使许多信的人，成为神的儿子，“领许多的儿子进荣耀里去”。（约一二：24，来二：10）这是神完全的救恩计画。
　　福音的根据是圣经。主耶稣的降生，受死，与复活，是历史事件，却不是偶然事件，是“照圣经所说”的，是神为世人预定的救恩计画，藉先知预言，由基督成就。
　　福音的对象是我们。福音一词的希腊原文是Euangelion；eu是好，加上angelos是使者，信使，所以意思是“好消息”。如果说到好消息，当然必须与接受的对象有关，是对我的好消息。圣经说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”（提前一：15）我是罪人，因信主耶稣代死的救赎而蒙恩，所以是好消息。
　　福音的实现是由十架到天国。这福音是耶稣基督照圣经所说的，为我们的罪，被钉死在十字架上，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，使信的人得救蒙恩。而且祂成了初熟的果子，使我们也同祂复活，并且救我们同祂得荣耀，进祂的天国，与祂一同作王。那时，祂征服了一切的仇敌，除灭了死亡，不再有痛苦和眼泪。（林前一五：20-28）
　　这是生命最後征服死亡。是藉着主耶稣基督的死，而征服死亡，使生命的大能彰显出来。亚当犯罪，“众人都死了”；基督死而复活，带来永远的生命。世界上只有两种人，就是得这福音的人，和需要福音的人。愿得着的，向人传扬福音。
　　得胜的心志
　　宽大又有功效的门为我开了（林前一六：9）
　　一支英勇善战的常胜军，高举旌旗，攻破了敌方的城门。敌方仍然守御，把所有可能动员的兵力，蜂涌来奋战抵挡，并且希望把攻入的军队逐出，最好是全部消灭。进攻的一方，斗志昂扬，坚持要占领所有的每一寸土地（林後一○：4-5）。战斗进入艰苦的惨烈肉搏阶段。这就是传扬福音，争取拯救灵魂，属灵争战的情况。保罗在哥林多前书第十六章9节写道：
　　有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。
　　这里所用的，几乎是矛盾的语言。这是令人兴奋鼓舞，也悲观失望的景况；你的心志不同，观点也会不同。
　　主既然有天上地下所有的权柄，主既然给你敞开的门，怎会有人反对？只要一宣告主的圣名，仇敌就烟消云散，可以立奏凯歌！这是幻想的乐观者。如果真是这样，保罗何必还要为主受许多患难？岂是使徒保罗的信心不够？其实，真纯的信心是在受苦的心志上表现出来，正像精金是经过烈火的熬炼；受苦是忠心的考验。幻想不是信心，经不起反对。
　　幻想的破灭，就走上失败的路。遇到了艰难困苦，遭受到反对，有些人总是方便的宣称福音的门关了，就匆匆忙忙收拾行李撤退。撒但的战略是向逃避者表示仁慈；它不追胆怯的保命败兵，通常是给他们顺利通达的下坡路。撒但不怕良善寂静的“属灵人”，让他们自我陶醉以至沉睡，而宁可全力反对进攻的勇士，不让他们解放被囚的灵魂，夺取它的掳物。因此，反对的人多，不是违背神旨意的证据，而是宽大又有功效的门敞开，才有的情况。这是保罗在哥林多所经验过的，现在又在以弗所重逢。（徒一八：1-11，一九：1-20）
　　战斗的教会，是生命丰盛的教会，也是蒙福的教会。没有战争，就没有胜利。因此，保罗劝勉教会：“你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。”（林前一六：13）哥林多的教会，诚然有许多问题；但却是活的教会，在基督里“凡事富足，口才，知识都全备…以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。”（林前一：4-9）
　　主的教会，虽然还不完全，虽然还有许多问题，但总要坚持不灰心，在真理上刚强，靠主除去罪恶，与撒但战斗绝不妥协，终必得胜。
　　受苦有益
　　既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰（林後一：5）
　　我们知道运动与劳动的好处，就是会有增进身体健康的效果。其实，那是热量的消耗，是使肢体劳而有苦的事。但创造者奇妙的安排，是藉苦才可得到益处。
　　保罗作使徒的凭据，就是他的为主多受苦楚。他为了传扬福音，居无定处，受许多劳苦，还有受迫害的苦，工作所经的艰苦，他说：“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”（林後一一：23-29）他以受苦是“在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一：24），而以为欢乐；他以为所受的伤痕，是在“身上带着耶稣的印记”（加六：17）。
　　活在肉身，有感觉的人，都知道受苦是不快感，属於不愉快的经验。怎麽会有人以受苦为快乐呢？
　　当然，不是所有的苦都是好的。因此，必须知道受苦的原因与结果。如果是为作恶事而受苦，并没有可夸的，那是应受的；只有作基督徒而受苦，为主的名受苦，才是“与基督一同受苦”，要“因这名归荣耀给神”（彼前四：12-16）。
　　看压榨橄榄的过程：许多的橄榄，被放进去压碎，从另一边流出金色的油来。圣徒经过与基督同受患难，然後流出安慰的油来，使人从而得到滋润。“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”（林後一：4-7）
　　保罗在这里，感到教会是奥秘的整体，基督是头。神在至高之处，就是时间和空间之外，在一切事上，都有祂的计画和安排；祂允许患难临到，也是为了身体的益处。使徒明白神的心意，遵行神的旨意，为基督受苦，结果是身体得益。他说：
　　我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚…同受苦楚也必同得安慰（林後一：6-7）
　　对这奥秘的认识，是非常重要的。使圣徒在任何苦难中，都能不怨天，不尤人，而存有确定的盼望。行天路的客旅，以信心为杖，使他们站立得住；这前面的盼望，成为苦难中的安慰。他不是低下头，只看自己的受伤情形；也不是回顾过去，为了不愉快的经历而自怜；他看见因为受苦，而使基督身体长成，神的国度扩展，神的恩典彰显，就能有喜乐，坚定的藐视死亡，向那座有根基的城迈进。
　　识破撒但诡计
　　因我们并非不晓得它的诡计（林後二：11）
　　遇到城府极深的人，他说话行事，在表面以下，总是有更深的理由，那才是他真正的动机。与这样的人交往，非常不容易，几乎该算是痛苦的经验；因为要时时留意，观察提防，惟恐得咎，真是有临深渊，履薄冰的心情，全没有朋友相处的快意，不能敞开的推心置腹，是多麽为难的事！
　　但在属灵的事上，就应该有这种戒慎恐惧的心情；因为不论你愿意与否，不论你知道与否，我们是在撒但的耽耽注视之下，它不会放过你的任何错误。有些事情本来是正确的，但如果不适度，人的热心和好意，也会造成撒但的机会。
　　哥林多教会是保罗建立的，经过他一年半以上的工作，栽培，加上有圣经知识的亚波罗浇灌，以至那教会满有各样的恩赐，更不必说物质上的丰富了。但他们在快乐之中，忘记了谨守分别为圣，甚至对犯罪品德败坏的人，也一起团契，如此下去，岂不是要变成一团糟（林前五：1-13）？
　　以“爱心”为名，包容罪恶，固然是撒但的诡计；另一个极端，则是以“信仰”作藉口，实际是计较教条口号，变成见人就咬，恨人主义，党同伐异；自称“分别”，实为分裂，无休无止的整肃，持久斗争，自以为义，圈子越画越小，哪还有传福音的余力和热情！这也是撒但的诡计。
　　使徒保罗的责备，却是出於真实的爱心：“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”（林後二：4）这是生命相连的父母心肠。他绝不是以骂人为乐，而是流泪的眼，加上疼爱的心。若不是如此存心，就不能造就人，也不配责备人。
　　他也不是要逞快於一时，更不是要显示自己的权威。责备虽然严厉，却是为了建立肢体，使人长进。保罗对他所责备的教会说：“你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得它的诡计。”（林後二：10-11）总括说，我们必须正确的了解恩典：撒但叫人误意恩典为放纵情慾，以至犯罪；又叫人放弃希望，以为过了回头的路向，继续沉陷在罪里，以至沉沦。因此，在恩典中是有忌邪的心，也应该有智慧，爱主爱教会，一切都是为了身体的健全。
　　新约的执事
　　祂叫我们能承当这新约的执事（林後三：6）
　　神拣选以色列人，领他们出埃及，在何烈山，藉着摩西把律法传给他们，作为宗教和立国的根基。从旷野的会幕，到进入迦南建立圣殿，有神的先知，和祭司，士师，教导律法；可惜，他们一贯的纪录，只是背叛的历史，惹动神的忿怒。最後神照早就藉先知警告他们的话，使他们被掳分散外邦。他们在被掳之地，想起神的话，才彻底悔改，离弃偶像；并且建立起会堂，作为聚会及教导的所在；犹太教的拉比，在会堂里诵读律法书，教导整个社区，遵行主的话。
　　犹太人的宗教经验，是用自己的力量遵行神的律法，是难负的重担，重复的失败；结果不是放弃努力，就是假冒为善，寻找律法字句上的漏洞，拣偏僻的小路，或只作表面的功夫。现在保罗来传讲福音，有人以为他的教导是反律法，有人以为信耶稣基督称义，然後加上守旧约的律法。使徒说：
　　并不是我们凭自己能承担甚麽事；我们所能承担的，乃是出於神。祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（林後三：5-6）
　　以色列人出埃及的时候，摩西在西乃山接受神颁的律法，就是十条诫命，是神亲自用指头写在石版上的。摩西在山上面对神，当他下山的时候，面皮就发光，以色列人怕看他的脸，所以他见会众的时候，就用帕子蒙上脸。这石版上的诫命，虽然字句清楚，但以色列人没有力量遵行，就成了定罪的职事，功用是现出人的罪。
　　在新约的时代，神的儿子到世上来，不是颁布新的律法，而是赐下圣灵住在人的心里，使信祂的人，不是试着守律法而称义，而是因信称义，作神的儿女，从心里面因爱而愿意遵行神的旨意。“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林後三：18）
　　在这里，我们要避免错误的会意，不要以为是像化妆照镜子一样，花时间在那里对镜静坐，而要想到主是活的镜子，就是说，要靠着圣灵效法主，行主所行的，实在这是神在心中运行（腓二：13），这样操练，久之就成为主荣耀的形状。
　　人乐心不老
　　所以我们不丧胆（林後四：16）
　　老年人很少快乐的。精神衰败，力量消失，记忆和心思也渐不如前；外面的活动减少，因之有内心的歉疚，和对往事的空自悔恨，却无以重新补救，竟然占有了多下来安静思省的时间。所以许多人都是举起颤栗的脚步，迟疑又无可奈何的迈向老年。幸而不是每个人都必须如此。
　　使徒保罗所描述的，完全是另一幅图画。他也知道老之将至；但他却是几乎欢跃的迎去。他仿佛把落日当作朝阳。
　　我们不丧胆；外体虽然毁坏，内心却一天新似一天…原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林後四：16-18）
　　保罗并不幻想青春常驻。他觉察到外体渐渐的衰朽，知道终於要完全毁坏；但他似乎是童心不泯，而且壮志犹在。如果你认为这是有价值的奇妙生活，我们就该看他怎能如此。
　　永远生命：我们的身体，是出於尘土，本是卑贱的瓦器；但神的恩典临到我们，藉着耶稣基督的代死与复活，赐给我们永远的生命，而且赐圣灵住在我们心中，就是三一真神的第三位，使我们有像祂一样的永远生命。所以使徒保罗说：“有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出於神，不是出於我们。”（林後四：7）有了这“宝贝”，就是圣灵，就有经得压力，耐得死亡的生命。
　　永远事奉：保罗不是为了工价而工作，天黑了拿工资就了事。他认识“知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。”（林後四：14）知道事奉的价值，是非常重要的。他在世生活的意义，是为了教会的利益，正如他写给腓立比教会的信所说的：“仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上，又长进又喜乐。”（腓一：25）
　　永远盼望：为了地上所看得见的而生存，是很可怜的；因为这一切都要过去，容易失去，或到了你不能看的时候，就消失了。“顾念所不见的”，是存在天上的永远基业，是不会朽坏的，就是到一切有形有质的，都被烈火销毁时，天上的基业仍然存在。主要说：“你这又良善，又忠心的仆人”，得主的称赞，与主同在享永远荣耀，是何等美好，世上苦难又算甚麽？
　　神的建筑
　　必得神所造…在天上永存的房屋（林後五：1）
　　神是创造的神，是最伟大的建筑师。祂创造了诸世界，建立了大地，为圣徒预备了住处，为亚伯拉罕经营建造那座“有根基的城”（来一：2；箴八：26-31；约一四：2；来一一：10）。宇宙在不停的扩张，因为神在不停的创造。
　　但神有一项特别的工程，是与我们个人有关系的：
　　我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服…好叫这必死的被生命吞灭了。”（林後五：1-4）
　　当保罗写这信，游牧时代已经过去，一般人都住房屋了，帐棚只限於军事上征战的用途。当战争期间，军人出征，不断的前进，因而要挪移帐棚；战争结束了，拆卸了帐棚，各人凯旋归家，住在永久的房屋里面，过和平安乐的生活。
　　信徒在世界上，与罪恶和撒但争战，不能希望和平，更不能以妥协换取和平。只有到主基督作王，把撒但践踏在脚下，才是在永远的家，享受安息的时候。圣经在这里，又说到我们要“穿上”属天的永远房屋。一般住在房屋里，可能还有别的人，别的东西，不是那麽直接的，单独的，亲密的关系。但衣服是一人穿一件，不能相共。现在我们有各人的身分识别，不会混淆；不仅外面的“帐棚”不同，里面各自的“真我”，就是完美的灵魂，更不相同；将来到永世，要穿上不同的，新的“房屋”，就是属灵的身体，没有残缺，不会朽坏，是多麽快乐的事，多麽美好的盼望！
　　在这个世界里，我们常看见可悲的现实，生命被死亡所吞灭（诗六九：15）。但到永恒里，是死亡“被生命吞灭”，再没有死亡（林前一五：26）。真正的生命里，没有死亡的种子；有死亡的，不是真实的生命。在神国里的情形，是最後生命征服死亡，这是永生的实际。
　　现在信徒的里面，已经有这永生的种子。感谢主，圣灵是我们的凭据，就如戒指是婚约的凭据一样。想到将来羔羊婚娶与主合一的喜乐，圣徒要立定志向，凡事不求人的欣赏，不顺自己的情慾，惟独讨主的喜悦；应该如何盼望那日子，应该如何持守贞洁，预备见主！（林後五：5-10）
　　不要同负一轭
　　你们和不信的原不相配不要同负一轭（林後六：14）
　　神是圣洁的神。祂创造的规律是各从其类，不喜悦混杂的事。神说：“不可并用牛驴耕地；不可穿羊毛，细麻，两样搀杂料作的衣服。”（申二二：10-11）显明祂注重纯洁的精神。
　　在古时，用畜力劳作，牛或马要负轭耕田或驾车。所以负轭有工作，服权柄的意思；夫妇一同生活，工作，因此负轭也用为婚姻的象徵。在结婚的仪式完成後，新郎与新娘把颈项同放在一个轭下，然後新郎抱起新娘迈过门槛，把正门的钥匙交在她手中。此後，夫妇在一起共同生活，工作，建立新家庭。在结合以前，必须先分别，就是从原来的家庭分别出来，这是增长的自然现象；结合後，也要分别出来，成为圣洁的新组织，不跟甚麽人随便鬼混。圣经说：
　　你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚麽相交呢？光明和黑暗有甚麽相通呢？基督和彼列有甚麽相和呢？信主的和不信主的有甚麽相干呢？神的殿和偶像有甚麽相同呢？因为我们是永生神的殿。（林後六：14-16）
　　分别的起点
　　分别必须有一个起点，才不是盲目的分离，凡跟我不同的就分离，不住的分裂，终造成分散，是误解圣经真理造成的悲剧。分别的起点，是蒙神拯救，得神悦纳，与在罪恶中的人不同了，才可以谈得上分别。如果是天下乌鸦一般黑，根本无从分，无从别，只有分争而分散，那是属肉体情慾的天然结果。
　　未信主的哥林多人，生活普遍败坏，拜偶像，行淫乱，好分争，恶名昭着。信主有了新生命，必须有新的生活；特别是自称信主的，如果仍在罪中，圣徒就要分别，不可同他相交。
　　分别的原则
　　容忍罪恶，绝不是美德。盲目走路，不分方向，达到目的的机会不多，失迷危险则是肯定的。但不是根据自己的喜爱，党同伐异，凡与我不同的，就是不对的；而是要根据主的话，判断真假信徒，判断真假先知，不可以混合为合一。
　　分别的结果
　　分别必然是隔绝，带来孤立的恐惧。但可以放心。正确的分别，是遵行神的旨意，神应许要收纳，神要与我们同住，同行，是最美好，最理想的事，显然蒙福（林後六：16-18）。
　　神的安慰
　　那安慰丧气之人的神，藉着提多来安慰了我们（林後七：6）
　　人多数都有灰心丧气的时候，远多过人所肯承认的。我们当然无从知道。只是到了某一燃烧点，才暴露出来：精力耗尽了，或悄然退去了。
　　我们很难想象，为主坚强英勇如保罗，给人的印象是所向无敌，灵力无限，常在基督里夸胜，如果听他的讲道，准会得到复兴，信心如火挑旺起来。不可想象的，他竟也有丧气的时候；而且不是人谎传，也不是谁造谣，竟是他自己说的：
　　我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神，藉着提多来安慰了我们；不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们。（林後七：5-7）
　　这是何等的坦白诚实！这说明了几件事实：
　　属灵的伟人如保罗，也有丧气的时候。正像谁都有疲倦困乏，这不是甚麽见不得人的事需要掩饰，造成英雄假象。也许神特别允许这种情况的存在，可以使人知道自己能力的极限，会有软弱，惧怕；也藉此使主内的肢体，发生互相关心，彼此帮助的功能。因为不问一个肢体如何杰出，都需要别的肢体来支助，不能脱离身体而独立。
　　属灵领袖也需要人安慰。我们不难知道，久战疲乏的将军会口渴饥饿，不论他多麽英勇超凡，这种事并不稀奇，也不会有损他的英名。同样的情形，为主的名工作的人，有时需要有人为主的缘故，给他一杯凉水喝；这包括精神上的鼓励，物质上的供应。特别是精神上的，信徒很少体会到神仆人在这方面的需要，使神的工人感觉孤单，或感到自己是在斗拳打空气，没有实际的效果，不免因而灰心。所以信徒不单要从领袖得属灵的安慰，也要知道关心安慰他们，这是灵里应有的团契。
　　安慰是从神来的。提多跟保罗见了面，也向他报告了教会对他的顺从，关心，以及如何追求灵里的进步，圣洁，爱心，长进，这使保罗大得鼓励。因为神的仆人关心肢体的进步，比甚麽都要紧。教会的灵性复兴，会使他心灵兴奋。他也知道，这安慰是从神来的，神知道祂仆人的情形，及时安慰他。因为圣灵的工作是安慰。神是安慰人的神。
　　愿我们都知道安慰别人，也肯接受人的安慰。
　　耶稣基督的恩典
　　祂本来富足，却为你们成了贫穷（林後八：9）
　　有的人以为耶稣是圣贤，对人慈善，教导人以爱相待，我们应该遵守祂的教训，效法祂的义行。这看法诚然不错；但耶稣基督的恩典，实在远超过这些。祂不是像一般的仁人善士，或坐在高位上的君王，伸出手来指一指，赐恩典给属下臣民。在哥林多後书第八章9和11节，说到主的恩典和人的责任：
　　你们知道我们主耶稣基督的恩典：祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。…既有愿作的心，也当照你们所有的去办成。
　　耶稣基督的恩典，是另成一型，不同於一般的恩典；祂把恩典的定义改变了，藉着祂的行动，叫人看见恩典更高一层的意义。恩典的基本条件，是看见别人的需要，而愿意给予。
　　无力有心
　　人常以“有心无力”为不作一事的借口。保罗说到马其顿教会，无力而有心，就可以帮助别人。“他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。”（林後八：1-4）自己不足，还要帮助别人；不用人求他慷慨解囊，而是求有分出钱，供给耶路撒冷贫穷的圣徒。
　　有力无心
　　哥林多教会的信徒当中，自然没有石油业的千万钜富，没有电脑业的暴发户，甚至缺少上等阶级成员；但比较起来，他们的经济情况算是好得多。不过，他们开始办捐赠圣徒慈惠的事，过了一年，逶迤耽延，还没有甚麽具体的成效；弄得叫保罗担心，怕他们当着使者的面现凑，表现勉强，应许变成应付而现丑，关照他们先行准备。（林後八：10，九：1-5）
　　有心有力
　　我们总要效法最高的榜样，主耶稣基督为罪人成就救恩。在消极方面，祂舍弃天上的荣耀尊贵，倒空自己，为我们成为贫穷，代替世人受苦受死；在积极方面，祂遵行天父的旨意，使信的人得以称义。信徒因为主的爱激励，也当如此的为了别人，不仅是帮助，应该是牺牲舍己的给予。
　　这不是人自己的努力可以作得到的事。保罗说，马其顿教会能如此作，是神的厚恩。肯奉献不是出於自己，是神在信徒的心中的工作。盼望我们不消灭圣灵感动，作在主的身上。
　　期望与成果
　　免得…夸奖你们的话落了空（林後九：3）
　　有的时候，不是有好的成绩而有报酬，而是有了报酬产生好的成绩。在企业管理上是如此，在教育上也是如此。这有些像不是结了果子才下种，而是种下种子，而後产生果子。
　　我们不应当虚假客套的称赞人，更不可为了甚麽目的，而讲假话讨人欢喜；但真实的称赞，是应该的，因为这有鼓励的作用。一个从来没有得到鼓励的孩子，只是多作多错，少作少错，不作不错，很难养成进取的性向，也很少会有成就。在另一方面，“当面的责备，强如背地的爱情”（箴二七：5），所以当面指出人的错误，是勇敢，诚实和爱心；而背後讲说别人的错，是卑劣的论断。不过，背後称赞人的好，是值得推崇的品德；因为那表示会欣赏别人的长处，也存心鼓励听的人，学习效法向上，这样的作法，是有智慧的。
　　使徒保罗的品格，是最值得我们相信的；“从来没有用过谄媚的话…也没有藏着贪心”，也不用诡诈（帖前二：3-5）。但他不吝惜於介绍别人的好处，向马其顿的教会，说夸奖哥林多教会的话，称扬他们乐意预备助人的捐献（林後九：1-3）；向哥林多的教会，则称扬“神赐给马其顿众教会的恩”，在患难极穷之间，“还格外显出他们乐捐的厚恩”（林後八：1-4）。
　　我们很容易查考保罗的记录，他从来没有背後讲别人的坏处，虽然他知道他们的缺失，却宁愿讲他们的好处，那是造就人的好话。这不仅是他的品德，简直是智慧和艺术。因为他的目标，只是为了使主的身体得建立。
　　保罗肯以教会简单的应许向人宣示，夸奖，是因为相信他们，也知道他们相信神，得神的恩惠，而以爱心待主内肢体。这证明他们“承认基督顺服祂的福音”（林後九：13）。人承认基督为主，也必然爱同属一灵的主内肢体（约壹四：7-12）。所以神的仆人，总不会因为谁给的钱多就看重谁，而且肯出钱的人并不是就表示属灵；那绝不是衡量的标准。
　　关心主的身体，是属灵的准衡。神仆人绝没有地盘思想，所关心的，不是某一部分人，而是教会的整体，并没有地域种族之分。“感谢神，因祂有说不尽的恩赐！”（林後九：15）
　　愿我们能看到别人的好处，效法别人的好处，可以为人祷告，可以思想记念美好的事，在灵程上进步。
　　思想争夺战
　　将人所有的心意夺回，使它都顺服基督（林後一○：5）
　　传福音，救灵魂，确是非常重要，因为是复活主的吩咐；但那只是主所交付门徒“大使命”的一部分，并不是全部，因为我们不能忘记，主还说：“你们要去，使万民作我的门徒…凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太二八：19-20）如果忽略了其中任何部分，都不能算是完全忠心。
　　信主作门徒，与遵守主的教训，是行动的问题。明显的，行动是由思想和意志支配。使徒说：
　　我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督。（林後一○：4-5）
　　争战不是像野兽一样的搏斗，目的不在於杀伤敌人，而是要敌人接受们的意志。这是战胜的意义。
　　保罗知道，主的大使命，是要把被撒但掳去的灵魂拯救回来。那不是容易的事。因为这些俘虏的情形，是被囚在坚固的营垒里面，受撒但的捆绑奴役。必须先攻破那些坚固的营垒，就是敌挡福音的中心（约壹五：19）。
　　为了达成主的使命，保罗所使用的武器，是神大能的道，并神蹟奇事，驱除魔鬼黑暗权势（徒一六：18；弗六：10-18）；在必要的时候，显明使徒的权柄（徒一三：8-12；林前四：19），但使徒特地声明，使用权柄的原则：“这权柄原是为造就人，并不是为败坏人”（林後一○：8，一三：10）。
　　敌挡保罗的人，是属撒但的差役，他们用虚假的智慧，诡辩，迷惑人的心。也许，保罗的希腊文法和语音，带有希伯来语风，那些反对的人，就说他“气貌不扬，言语粗俗”；但能在当世文化中心的雅典，长时间与学者辩论，又几乎说动亚基帕王作基督徒（徒一七：16-31，二六：28），从任何标准来看，绝不是不学无术的人。但是对於那些自高的人，保罗不用属世的智慧，而是用十字架的大能（林前一：18至二：16）。对於属灵成熟的人，他才讲属灵的智慧，为了造就人。
　　争战不是戏剧或舞蹈表演，要姿态动人，字正腔圆，而是要得胜，征服敌人。同样的，神的仆人不是要炫耀自己，给人甚麽印象；而是只要高举基督，得人归服基督。
　　使徒的愤恨
　　我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨（林後一一：2）
　　我们有时很难了解一个人情感上的反应，因为没有站在那人的地位看事情。使徒保罗有时被误会是心地狭窄，不够自由宽大，正是因为人不了解他。其实，他“口是张开的，心是宽宏的”（林後六：11）；但关於信仰，他却似乎是嫉妒。
　　“嫉妒”通常被认为是负义语词。但也不尽然。嫉妒在某一方面，是与爱相连，似乎是并生的。
　　一个男人跟一个女人在一起，有甚麽不对？没有不对，除非那男的或女的，是别人的配偶，就成为邪淫了。也许，在滥用自由的现代人，不把它来当一回严重的事，但圣经不是如此。如果谁有不同的看法，那是他的问题，是受了世俗文化影响，哥林多的教会显然是那样的。保罗说：
　　我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏於邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。（林後一一：2-3）
　　人不了解保罗，是因为不了解神的心，不了解真理，不能分辨是非。请不要误会，我保罗不是没有权柄，其实我不在那最大的使徒以下，认识基督，明白神的旨意；也并非不懂那些人的几套哲学术语，而是言语浅明，知识却绝不浅薄粗俗；我也不是跟谁争职位，抢地盘，我传福音给你们，并不是想捞回甚麽利益（林後一一：4-12）。我的心向志趣，完全与那些假先知不同。他们是贪财取利，不惜佞口谎言，讨人的喜欢，迷惑人的心；我却宁受马其顿教会的有限供应。我不装作大师傅，而是“白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升”！
　　保罗所传的，是纯正的福音；所求的，是罪人得救，脱离卑贱的事，而高升进入神的国，使荣耀归於父神。因此，只有主耶稣是上天的梯子，因为祂死而复活，升上高天，只有祂能救拔罪人；“除祂以外，别无拯救”（徒四：12）。只有天父因主耶稣的名差来的圣灵，才可以感动人悔改，出死入生。
　　有些人不传这福音，而另外出新务奇，说甚麽别的文化，高举人或是甚麽经验，现象，或是造作骇世惊俗的预言，吸引人归附他，都是出於那恶者的诡计，要诱惑人陷於犯罪灭亡。信徒必须谨防！
　　恩赐与恩刺
　　祂对我说：我的恩典够你用的（林後一二：9）
　　无论作甚麽，要持守中道，过分或偏执都是不好的。有的时候，神必须加以约制，连最美好的东西也是如此。
　　谁不喜欢有特别的恩赐？但由於人性的败坏，恩赐越高，败坏的机会也越大，连使徒保罗也有“因所得的启示甚大，就过於自高”的危险。恩赐不是自己有的，启示不是自己努力的成果，人竟可能因此而自高；合理吗？当然不合理，但人有因此陷於自高的可能。显然的，许多人虽然远远达不到“甚大”的地步，但器小易盈，浅水起浪，竟因此失败了。如果你是属神的儿女，爱我们的神，不得不及时加以约制。
　　有谁喜欢刺？刺会带给人痛苦，我们可能都有过这种不愉快的经验，感受疼痛，至少是不方便。这是从慈爱的神来的，是出於祂的恩典，使你肯就范，不至狂傲自高。所以“刺”也是恩典，要保守你在祂的恩中。甚不愿意祂的儿女以恩赐为自己的成就，而有所夸口，就加上“恩刺”，提醒人学习倚靠。
　　不用说保罗归主以前，所受的教导，学问太大；少年卓有成就；而且“被提到第三层天上去”，在“乐园里听见隐秘的言语，是人不可说的”（林後一二：1-6），这更是大不平常的恩赐，出於神特别的拣选。我们不清楚知道，保罗身上的刺是甚麽；但必然甚为痛苦，像我们一样，保罗对这刺不能够欣赏，称之为“撒但的差役，要攻击我…为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’”（林後一二：7-10）
　　神没有听允保罗所求的，是为叫他知道自己的软弱，力量有限，而投靠主。甚麽时候有了自高的倾向，“我”字要出来了，刺痛就提醒他，不是我，而是主。保罗就赶快退到主的里面。“好叫基督的能力覆庇我”。这“刺”的作用，虽然是限制，但像是安全栅栏，原来是叫他不要显露自己；“覆庇”是在帐棚里覆盖，居住，有保护，交通的意思。人不知自己的软弱，要表现，暴露在仇敌的攻击之下，是非常危险的，全没有幸存的机会，所以必须谦卑在基督里面，才是最安全的。
　　人并不要自以为了不起，我们没有人可以达到保罗属灵的地步，最好的也不及他的一半；但常自以为被主“重用”，就骄傲自满，那是很可笑，也很可怕的事。求主怜悯。
　　不敌挡真理
　　凡事不能敌挡真理，只能扶助真理（林後一三：8）
　　在属灵的世界，只有两方面：光明或黑暗，真神或撒但，信的或不信的；绝没有甚麽人，可以同时属於两个不同阵营。主耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的。”（太一二：30）
　　使徒保罗提醒教会，“总要自己省察有信心没有，也要自己试验”。如果是属真理的，就应当顺从真理，行事端正，因为“行义的才是义人”；甚麽人都可以口里传讲基督再来，灵巧的鹦鹉也能照样学舌，但真正“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”（约壹三：1-7）
　　哥林多教会中，有人辩论保罗使徒的位分。保罗不愿为自己多作辩护，只告诉他们，他为福音所受何等的苦难，所有何等的负担，所付何等的代价，并如何行事为人。现在，保罗指出那些人的动机，是要否定他使徒的位分，就可以不服他的权威，免得面对犯罪的审断後果。
　　因此，保罗告诉他们，你们可以试验自己的信心，看是不是属基督的。虽然人不能因行义而得救，得救称义是惟独藉着信心；但信心不是单独的，必然有义行的果子。所以不管人看我们怎样，我们可以有确切称义的凭据。这包括转离罪恶信靠基督（来六：1），遵行神的旨意（太七：21），要追求在圣洁上长进（来一二：14），结出圣灵的果子（加五：22-23），会爱凡是属神的儿女，同为主内肢体的（约壹三：14），并且对世人有好见证（太五：16），顺从使徒教训（约壹四：20；太二八：20），而有圣灵内住和引导（罗八：14-16）。这样，就有了客观和主观的凭据，别人怎样论断都不重要，就可以刚强站稳，持守原则：
　　我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。（林後一三：8）
　　显然的，这绝不是说神的真理，需要人来帮助；因为真理能保护人，并不用人的保护，而反对真理的，必被这磐石打得粉碎。这只是简单的说，凡属真理的，必站在真理的一边，也不能不站在真理的一边。正如非尼哈，在以色列人中间，能以神的忌邪为心，不容忍罪恶（民二五：11）。神的儿女不能模棱两可，苟同世俗，要坚定的作属主的人。
　　以利亚在背道的世代，要以色列人表明立场：“你们心持两意要到几时呢？”（王上一八：21）求主在现今的世代，兴起为主扬起真理旌旗的人来。
　　使徒与福音
　　若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了（加一：10）
　　古时的奴仆（doulos），是属於主人的器皿，没有自己的意志，惟讨所事奉的主喜悦；既没有讲工资的资格，更没有罢工这回事。使徒保罗并不提倡奴隶制度；但他看自己，就是这样奴仆的地位：本来是罪的奴仆，主耶稣基督舍了自己的生命，用宝血买赎来，归於祂自己，因此，他必须忠心，传基督的福音，惟独讨他所属，所事奉的主喜悦。
　　使者的身分，与他所传的信息有密切关系。因此，如果说到“福音”，宣告基督是主，只有对接受的罪人是福音，是好消息；对於撒但的奴仆，因为其立场不同，则完全没有福音可言。保罗所传救恩的信息，对他们是噩讯。因此，保罗说：
　　我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。（加一：9-10）
　　加拉太教会，是保罗布道所建立的。不过，因为有些犹太人居住在那里，他们难以忘情律法，认为靠主的恩典得救，只是入门，还必须靠肉体努力成全，特别是受割礼；换句话说，要先作犹太教徒，才可以作基督徒。另外一批人，就认为恩典是不用代价而得的，既然从律法下得以自由，就反律法，认为可以随便放纵情慾而行，绝不至灭亡。容易的自由派，和严紧的律法派，各有其势力和背景，保罗将何去何从？
　　保罗如果看人数，决定接受那一方面的拥护，就等於选择了主人。保罗不仅是要领导，而且因为他是主的仆人，就必须坚持因信称义的信息（加三：11），不论人的反应如何。
　　在没有归信基督以前，为了自己活着的情形，是要讨人的喜欢，因为是属世界的，就对世界的主效忠。但他蒙神选召，作了主的器皿，就惟独对主效忠，传主的信息，讨祂的喜悦。
　　人的信息和理论，是从人来的。但福音是神的大能，是从神来的信息，唯一的救法。所以保罗不是受耶路撒冷的差派，去外邦地区开分店，也不是任何人的学徒；他信息的来源，是“从耶稣基督启示来的”（加一：12）。他知道他的主是谁，知道他的信息是甚麽，所以他坚持福音不能更改，不计任何代价，忠心传扬主的真理，作主的仆人。这是我们的榜样。
　　在基督里的自由
　　不再是我，乃是基督在我里面活着（加二：20）
　　世人常是以“有”甚麽为快乐满足，也是人所向往，所追求的目标。有钱，有地位，有名声，都是人所愿得到的，付出很大的代价，拼命想得到。不但想要有，还要不休不止的求增加，以多为高，多多益善。
　　说到没有，人常会以为是负性的语词，却忽略了“无”更是快乐的基本条件：无官一身轻，是说没有斗诡，也没有责任的快乐；无债一身轻，是没有负欠穷愁的快乐；无病，无忧，无惧，除去不快感的重压，都会使人快乐；而无罪一身轻，才是一切真正喜乐，永远喜乐的根本。没有罪，才是真正的自由人。可惜，所有专业争自由的人士，只注意於犯罪的自由。
　　其实，犯罪使人失去自由。偷窃，抢劫，贪污，都可以得钱享受，买自己所想买的快乐；但有一天给抓住坐牢如何？失去自由；即使逍遥法外於一时，仍然是进了良心的监狱，失去心灵的自由，没有快乐。恣意挥霍，快乐吗？但会造成欠债山积，压住你，没有自由。还有道德上的问题，犯罪的就是罪的奴隶，失去了自由，受律法的辖制。
　　死也是一个负性语词，但死可以消除债务。死人不能再继续欠债，连所已负欠的，也消除了。只是人虽死，而仍然不能消除罪债，因为死後且有审判。人肉身死，而灵魂死不了，要站在神面前受审，被判有罪，受地狱永远的苦刑，在那里，虫是不死的，火是不灭的。只有主耶稣基督，为我们在十字架上受死，担当我们的罪，承受了律法上的罪债和咒诅，使我们信祂的人，蒙神的恩典，赦免我们一切的罪，称义而得永生，作神的儿女。保罗所写的，也是我们每个人可经验的：
　　我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。（加二：20）
　　这不再欠罪债的自由生活，是真值得活的生活：基督在我里面活着，是有自由的新生命，不受罪恶和律法的辖制。我们不能靠自己称义，开始这样的新生，也不能靠自己过成义的生活；只有靠基督而活，是为基督而活。
　　这在基督里的自由，是祂因爱而付生命的代价所换得的，是白白赐给我们的恩典。求主保守我们活在祂的恩典中。
　　师傅与基督
　　律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里（加三：24）
　　许多人有一个观念，以为基督教是一项选择的考试，新约或旧约，律法或恩典，只能择其一而接受，答案对了，才可以及格得救。他们把律法与恩典当作是对立的，甚至有人如马其安（Marcion, c.140），完全摈弃旧约，并选编新约；割裂圣经的论说，是不尊重神的话，把自己放在审判者的地位，是绝不能接受的。
　　其实，律法与恩典不是对立，而是继进的。使徒保罗说：
　　这信还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。（加三：23-24）
　　保罗是用罗马的习俗，喻解这重要的真理：当男孩子约七岁时，父亲把他交在一个忠诚而有学问的奴仆手下；作为孩子的“师傅”，他负责监管督导，使孩子不至於受邪恶的影响。到十七岁，导师的责任就完成了，把长成的少年还给父亲；作父亲的就当着社区众人，公开介绍说：“这是我的儿子，可以代表我；凡他奉我的名所作的，我都承认负责。”这样，算是正式为成年的儿子，有儿子的全部权利，包括可以有父亲的印记，合法的订立契约（加四：1-7）。律法的功能，也是如此。
　　律法教导人道德规范，“当”与“不可”的基本知识；能叫人知罪，但不能使人不犯罪。因此，引我们到基督那里，因信靠祂而得称义，是神的儿子。神看我们是“归於基督”，也是穿上了基督（加三：26-27），在神面前，有儿子的位分。所以律法和恩典的关系，是相续的，而不是相对的。在律法下是完全的绝望，因为罪人不能达到神圣洁的标准。但有律法而不知道恩典是可能的，有恩典而不知道律法是不可能的。
　　使徒提醒加拉太教会，他们信心的历程，是在律法下被定罪而绝望；因此，靠圣灵入门，听信而接受耶稣钉十字架代赎的福音，这是蒙恩典的进程（加三：1-3）。如果再回到无能而无望的律法，就是开倒车了。所以既从律法进到恩典，绝不可再退回到律法，缘木求鱼。岂有长大成人的儿子，再回到导师手下的道理？
　　我们归於基督的人，要每天穿上基督（加三：27），就是靠圣灵的引导，效法基督，在祂里面，得神的喜悦。
　　律法与应许
　　那两个妇人就是两约（加四：24）
　　作工得工价的规律，合於人的常识，人比较容易了解，人的本性和生活经验，也告诉人那是合理的。对於神的恩典，我们难以了解；大概在永恒的这一边，我们无法全面了解。
　　在路加福音第十五章，主耶稣所说两个儿子的比喻，那父亲正像亚伯拉罕。大儿子是律法主义者，只知道工作：“我服事你这多年，从来没有违背过你的命”（路一五：29），他以为那就该可以讨父亲的喜悦。小儿子是背逆的，他没有想自己过去的行动，会有得父亲喜悦的可能：单说父亲还在，就要求分“应得的家业”，该多麽伤老父的心，已经是忤逆不孝了；更“任意放荡，浪费资财”，岂不是足以败坏家风？“耗尽了一切所有的”，有甚麽方法复还？他只有把自己的前途，都寄托在父亲的爱和宽容上面，能够给他作雇工，不至於饿死，已经满足了。这是因为他不能完全了解恩典，父亲的恩典远超越他所求所想的。其实，我们基督徒对天父恩典的了解，也绝不会高明了多少；得了恩典，还想靠肉身成全（路一五：11-32）。
　　如果说，哥林多教会的失败，像小儿子的失检放荡，加拉太教会受律法主义者的侵扰，其“热心”就像那个大儿子，拒绝与得恩典的弟弟一同欢乐，自己造成的现实，只是“关在外面”（加四：17）跟天父的心距离很远。
　　保罗说，在律法以下的人，是使女夏甲的儿子；夏甲是奴仆，生子也是作奴仆。“人若行那出於律法的义，就必因此活着”（罗一○：5），是律法的要求，人想要行，是以奴仆的心去工作，却仍不能满足，仍然心存惧怕。在基督里，因信而得神称为义，从得神喜悦开始，成为神的儿子，蒙神的爱，“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹四：18）这是蒙应许从撒拉生的儿子；撒拉是自主的妇人，生子也是自由的。这是从灵生的情形，是承受产业的後嗣。（加四：21-31）
　　夏甲先给亚伯拉罕生儿子以实玛利，是当她年轻生育的年龄，是自然的，或说是“按着血气生的”，自然人容易接受；撒拉是过了生育的年龄，在年老指望绝了的时候，以信心凭神的应许而生以撒，是从灵生的。以撒比以实玛利晚出生了十三年，所以要受逼迫。但惟独因信从灵生的，才有属灵的应许，就是在基督里蒙爱，和永远的福分。
　　基督里的自由
　　得以自由，所以要站立得稳（加五：1）
　　在达哥林多教会和达加拉太教会的书信中，使徒保罗提出了同样的警告：“一点面酵能使全团都发起来”（林前五：6；加五：9）。保罗知道，这两个教会，几乎每一方面都不相同：地区不同，种族不同，文化背景不同，所面对的问题也不同；相同的是他们都接受了恩惠的福音，他们需要持守在基督里的自由，但也都受到邪恶信仰，就是“酵”的侵染。
　　在基督里得了自由的人，在所行的道路上，常有两方面的引诱：左边是滥用自由，放纵情慾；右边是归还故旧，负起律法的奴轭。正确的道路是：“顺着圣灵而行”（加五：16），向着基督的标竿直跑，才可以安全达到目的，进入神的国。
　　要珍视所得的自由。在罗马时代，有很多人是属於别人的奴隶，作自由人是一项权利。基督徒该记得，我们从前作罪的奴仆，听从主人的意旨，不能不犯罪；是耶稣基督为我们钉死在十字架上，还了我们的罪债，“释放了我们”。我们既然是神的儿子用宝血的重价所买来的，就不要放弃所有的新位分。
　　要站立得稳。这必须要意志坚定，也与知识有关。保罗说“无知的加拉太人”（加三：1），表示责备他们，没有知识，意志就不坚定，像小孩子一样，容易给人骗去。圣徒应该在真理上有长进，能分辨是非，记得主的恩典，把十字架活画在眼前，想念救恩的功效，免得受迷惑。犹太教的师傅来说，你必须守律法才可以得救。使徒保罗似乎回忆往事：多年前在彼西底的安提阿，加拉太的一个城市，曾坚决的告诉他们，“靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人〔耶稣在十架完成的救恩〕，就都得称义了。”（徒一三：39）
　　顺圣灵引导，结出圣灵的果子，就是：“仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。”（加五：22-23）有甚麽样的生命，结甚麽果子，这是脱离罪恶权势最有效的证明，也是长成的表现。
　　靠基督得自由的人，却绝不是从基督得自由，更没有反对基督的自由；因为“既从罪里得了释放，就作了义的奴仆”，是“神的奴仆”（罗六：18,22）。在基督里的自由，是真正的自由，不是放纵情慾，任意而行，而是使人能靠圣灵行事，有永远的喜乐。
　　神的以色列民
　　向信徒一家的人更当这样（加六：10）
　　在背逆败坏的世界中，神拣选因信称义的亚伯拉罕；由他生出一家；以色列从埃及出来，进入神应许之地，成为一国。
　　在新约时代，神差祂的儿子基督耶稣，道成肉身，到世上来，为世人的罪死在十字架上，使信祂的人，得称为义，脱离从罪恶来的败坏，成为新造，作神的儿女，成为神家的人；是神的国在人间，这是“从里面作的真犹太人”（罗二：29）。
　　“神的以色列民”（加六：16），是新的国籍，不是属地上的，是“在基督里…新造的人”（林後五：17）。地上的以色列人有传统的丑恶历史，兄弟相妒相恨；因为嫉妒，把约瑟卖到埃及；以後是犹大家和约瑟家相争，分成南国北国，其势不两立；斗到不可开交，就寻求外人来帮助，亚兰和亚述曾是方便的助拳者，也乘机会来侵凌掳掠，一直到兄弟先後亡国被掳。神的以色列民，就是基督的教会，却不是如此。他们是同心爱神，也彼此相爱；“各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法”（加六：2）。基督的律法就是彼此相爱的命令。因为同是基督的身体，各自为肢体，却属同一元首，所以彼此相顾，可以看出圣徒“和睦同居”，与属地的人有显着的差异。
　　爱不是糊涂的容忍罪恶；爱神的，也不会乐於长久的生活在罪恶中，更不会乐见肢体沉溺在罪恶中。看到肢体的失败软弱，必然关心：“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来”（加六：1）。所以看到别人跌倒就拍手称快，或把那肢体割除，不是肢体当有的现象；应该帮助他，把他挽回过来。
　　属神的人，顺从圣灵的引导行事，“有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”（加六：10）。圣徒不是整天标榜“我比你圣洁，比你属灵”，也不是为了“几个天使能站在同一个针尖上”的问题，而喋喋不休的作无聊争辩；而是照神的旨意热心为善，作世上的光和世上的盐。向众人行善，是神家的人所当行的；但爱心是由自己的家开始，所以既然“是与圣徒同国，是神家里的人”（弗二：19），必须表现在爱心的行动上，“爱神的，也当爱弟兄”（约壹四：21）。
　　受过割礼的保罗，劝告信徒，不要以外面礼仪夸夸其谈，要作新造的人，有属“耶稣的印记”（提後二：19），行在光中。
　　真知道祂
　　照明你们心中的眼睛，使你们知道（弗一：18）
　　我们眼睛所看到的，成为知识，会形成观念；由思想而决定行动。如果眼睛有幻视的毛病，所见的与实际不同，自然难以行动正常。
　　以弗所是一个好教会，使徒保罗有三年半的时间，在那里工作，是他一生在一个地方工作最久的。这麽好的教会，还需要甚麽呢？他们已经有信心，表现於行动，又有爱心，仍然还需要长进，在以弗所书第一章15至23节，为他们祷告，求
　　神…将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大。…
　　能工作也愿意工作，有好行为，有爱心，这些都是非常重要的，也是很好的，但还必须知道，这些是为谁作的，为何作的。圣徒必须看到地上的人的需要，向地上的人显出见证；如城造在山上，灯发光在人前，这些都很好，但也都是地上的。但在另一方面，还要看天上，这就是盼望。
　　真知道，是要有确切证据的。圣徒怎能知道有分於在天的基业呢？要有“凭据”，原文是arrabon，是交易的定金，现代希腊文通常用以称文定的戒指（弗一：14）。教会是基督所赎的新妇，等候将来羔羊婚娶的时候，要与主永远相聚。
　　我们在肉身的官感知识，是凭所见所感觉到的事物，最多再加上推理，范围非常有限，不能用於属天的事。因此，必须求天父赐给我们启示的灵，才可以知道祂，知道祂的爱，和为信徒所作的救恩计画：不仅使我们得救而已，更为我们预备极丰盛荣耀的基业。我们在世生活的经验，很容易使我们以为基业必然是物质的东西：想到在新耶路撒冷，生命水的河边，黄金大道旁，有一座豪华大宅；甚至可以有产权，管五座城，十座城。不过，圣经所说的“基业”，不仅是与物质有关，而表示生命的关系，就如：神看信祂的人是祂的产业，实在是选民的意思；因此，信的人的基业，最重要，最宝贵的，是荣耀的永生神自己，跟祂永远同在。神能照祂的大能大力，使我们从死里与主一同复活，也必能保守我们，进入祂永远的荣耀。
　　感谢主，祂赐给我们这不可想象的无限恩典。
　　与基督一同
　　与基督耶稣一同复活，一同坐在天上（弗二：6）
　　人的景况是无望的败坏，与神隔绝，在极卑贱的地步。谁都不会想得到，这样的人，会跟神的儿子在任何方面可以连在一起。是神的怜悯和大爱，从高天临到我们：
　　神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督耶稣一同活过来（你们得救是本乎恩）。祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上…显明给後来的世代看。（弗二：4-7）
　　在旧约时代人的观念，神赐的丰富恩典，是财富和属地的发达；但新约时代所说的赐福，是属灵的，是属天的福分。
　　未信主的人，是死在罪恶过犯当中，“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且在世上没有指望，没有神。”（弗二：12）这样的情形，是无边的悲惨。但神的怜悯临到我们：使我们“与基督一同活过来”，本来对罪没有感觉，不寻求神的义，现在能觉悟，分辨；“与基督耶稣一同复活”，本来被死亡的权势所辖制，现在出死入生；并且“与基督耶稣…一同坐在天上”，有新的位分（西三：1-3）。因为基督是我们的代表，是我们的头，救赎主怎样，被救赎的也怎样；因为元首在天上，身体也是在天上。
　　因此，我们有新的观念，新的思想和意志（罗一二：1-2）；新的身分，作神的儿女（罗八：14-17）；新的能力，脱离撒但的控制而生活，行主的旨意，负主的轭。这些都不是我们凭自己的力量可以作到的，我们有过足够的失败记录，使我们确实知道，这宝贵实际的奥秘，完全是神的恩典，是完全在於“与基督一同”。我们一点都不能夸口。
　　神这样奇妙的救赎，是为了甚麽呢？为甚麽“祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的後裔”（来二：16）？在永恒的这一边，我们永远不能完全解答。但我们知道，神绝不是要我们夸口自己的成功，而是像一位伟大的艺术家，把祂从品质卑贱的材料，所成的杰作，展现出来：“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给後来的世代看。”
　　至於我们蒙恩信主的人，祂“要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗二：10）愿我们记得神的旨意，作我们的生活目标和使命，彰显神的荣耀。
　　和圣徒一同
　　能以和众圣徒一同明白基督的爱（弗三：18）
　　主耶稣教导门徒的祷文，深涵着集体的意义：“我们在天上的父”，“我们日用的饮食”，“我们的债”，“不叫我们遇见试探，救我们脱离恶者”（太六：9-13）。这表明信徒与基督成为一体，基督是我们的头。我们会感觉意外的荣幸，基督与我们身上流着同一的血液；我们会感觉不那麽情愿，竟会跟某个不值得爱，不值得尊重的人，流着同一的血液。但不论你如何想，总不能改变这属灵的事实；没有别的办法，你得改变自己的态度，以适应圣经的真理。
　　从人的方面看来，你我与别人不同的地方实在太多了，简直不可能是一父所生；外面看来，确是如此。当然，这外面人的不同，也就没法彼此相爱了。因此，使徒保罗特地祷告：
　　求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来；使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。…（弗三：14-21）
　　父神有一个大家庭，包括“天上地上的全家〔或作各家〕”都从同一位父，成为一家。照古时“家”的定义，家里所有的人，包括奴仆。这地上的家，是指所有的圣徒，并没有宗派或种族的畛域；天上的家，有许多的天使，是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一：14），他们也不停的歌颂神；虽然他们的工作是事奉神，但不论他们如何忠心，天使不能作救恩的事工，也不能有效的代人祷告，因为那是基督大祭司和圣灵的工作。祂把传福音的责任交托给信的人。
　　属肉体的本性，使人不能接受这主内一家的真理，更不能活出这真理，因为不真实了解神的爱。因此，只有藉着内住的圣灵，使“里面的人”，能够刚强，胜过外表的差别，使我们的爱心有根有基。单信了主，有了属天的生命，固然是好的，是要紧的，但是不充分的。这就像红杉树，可以高达三百尺，但根却不很深；其所以能禁得风雨，蔚然成林，是因为连在一起。教会也是如此。教会的增长，不是事工的扩展，人数的增加，而在於藉着圣灵，使每个人重生得救，有新生命；不只是每个人灵命向上长高，也要爱心一同增长，联结坚固。世上的英雄已经够多了，使历史中充满了灾难；我们不需要英雄，而“和众圣徒一同”，才是真正的成功。
　　新人新心
　　要将你们的心志改换一新，并且穿上新人（弗四：23-24）
　　我们这个世界，问题越来越多。不少人有心志要作些事，但是作不来，因为他们自己还是旧人，没有更新，所以作不来。另外有些得了新生命，却没有新的心志，成为新人而表现不出新生的样式。
　　圣经告诉基督徒，应当效法基督行：
　　要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私慾的迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。（弗四：22-24）
　　有的人对於“基督徒”的译词，认为这个“徒”字的翻译难以满意。翻译找不到恰合的语词，是常有的事；但大家总能同意，这不能作为不效法基督的藉口。
　　在以弗所书第四章的前半章，说到主给教会的恩赐：有使徒，先知，传福音的，牧师和教师，有一个实际的目的，是要装备圣徒，使各肢体长进，发挥教会的功能。後半章则说到个别的圣徒，在生活上应有新生命的表现。二者同是一回事，需要装备。实在说，“门徒”（Discipleship）这字尾的ship，是与equip同源，是装备的意思；经过装备，才具有门徒品质。
　　如何装备圣徒呢？
　　作装备圣徒的人，自己必须先经过装备，有从复活的主来的恩赐。自己有了，才可以分给别人。记得以利沙的门徒，要建造房子的时候，用借来的斧子砍伐树木，斧头脱柄了，掉在水里，几乎难以交代（王下六：5）。不能没有从主来的恩赐。
　　装备不是用从人来的东西。扫罗的盔甲，不合大卫穿用，因为不是神预备的（撒上一七：39）。保罗不是用他的学问来训练门徒，也不是向人募捐收款；他对罗马教会说：“我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以得坚固。”（罗一：11）装备不是属世的东西，是属灵恩赐的传递。
　　门徒要知道自己的需要，有心尽肢体的功能，活出基督的生命，披戴基督，一举一动有新生的样式，“有真理的仁义和圣洁”，使人从我们身上可以看见基督。这样的门徒，是经过装备的结果。人必须有受教的心，“听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理”（弗四：21）。不愿长进的，谁也帮不了。
　　求主使我们知道自己不足，长成像基督。
　　效法神
　　你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样（弗五：1）
　　“效法神”！这是一个严肃的命令，期望圣徒能够遵守。正如华人有“不肖子”的话，意思说，儿子不像父亲的品格，显然是贬意的。因此，效法神是天父的儿女应该作的。
　　当然，这不是说，人应该像天父那样的无所不知，无所不能，无所不在；这不仅在今世不可能作得到，在永世也不可能。也不是说，人应该在道德上像天父的完全，绝无罪恶过犯；虽然这应该是我们的目标，但谁没有失误？
　　那麽，是如何效法神呢？
　　主耶稣曾这样命令门徒：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五：48）这不是说，你们要完全像天父一样，也不是说，你们要像天父一样完全；而是说，在爱上要普遍而完全，没有成见，没有偏私，不是局部的，爱弟兄也爱仇敌，不取此而失彼，这就是完全了。
　　圣徒既然得了天父的爱，也要像基督那样的广爱人。这是说，基督耶稣是天父的爱子，给我们留下了榜样。祂在世表明父神，祂能说：“人看见了我，就是看见了父。”（约一四：9）
　　圣徒效法神，是效法神的爱，因为神就是爱。但这不是属世的爱，对我好的就是好人，不问是非都可以相投同夥。因为“神就是光，在祂毫无黑暗”（约壹一：5,7），在光明中行，才可以与神相交，也彼此相交：“如今在主里面是光明的，行事为人，就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。总要察验何为主所喜悦的事。”（弗五：8-10）
　　光明既是神的属性，神不能缺少光明，光明也不能与黑暗相交。同时，蒙爱的儿女，必须讨天父喜悦，而黑暗不是祂所喜悦的。圣徒“眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”（徒二六：18），可以有分辨的智慧，不作糊涂人；是属光明的国度，不作暗昧人；是属神的，可以不受撒但的管辖。这样，不仅该效法神，也实际上能效法神。
　　效法神是极高的信念和目标，永远不会满足，不会停止，却是实际可行的。为了这个缘故，神子基督耶稣到世上来，作我们的先锋。祂爱我们，为我们留下可行的脚踪。对於多数的基督徒，隔基督的完全还远，也许今生在行为上难以完全；但神会在我们身上作工，到永世里总会完成。
　　作刚强的人
　　靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人（弗六：10）
　　主的门徒效法主耶稣的柔和谦卑，但在另一方面，需要刚强勇敢。主不欣赏被风吹动的芦苇；胆怯的人，不能作主的门徒，甚至不能坚持任何原则，不能有真正的信仰。不站稳立场的人，只能陷落在烧着硫磺的火湖里（启二一：8）。圣经说：
　　你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。（弗六：10-13）
　　属灵的争战，必须要靠着主。如果是靠自己，在临战之前就失败了。我们倚靠主复活的大能大力（弗一：19-20），就可以确保胜利。因此，信徒应当靠圣灵刚强，不可怯懦。
　　还要知道使命。我们在世界上，虽然有主赐的平安，但属灵的争战，是不能免的。十字架和主的复活，已经得胜仇敌。但必须到主的再临，才是撒但最後的结局。（罗一六：20）
　　在属灵的战争中，要穿戴神的全副军装。从头到脚，这军装保护得非常周密（弗六：14-17）。所以不能随自己的意思，选择一部分的装备，省略一部分不方便的，或以为不够灵活，不合时式，不够美观的。用自己的标准选择，是很危险的事。这里的形象，是罗马兵士赴战的装备，但所装备的，是旧约中对於神的表述，叫我们知道，信徒的义和能力，都由主而来。
　　站立得稳，是不失败的重要条件。一项可怕的事：圣灵没有装备背後的防卫，因为神自己作我们的後盾；真正可怕的是我们自己惧怕，转背逃跑，就暴露在仇敌的攻击之下。
　　儆醒祷告，是不可忽略的事。最勇猛的武士，如果睡去，一个童子就可制服他。大力士参孙，就失败於睡觉，在睡眠中失去了能力，在睡眠中被捆绑（士一六：1-21）。耶稣的门徒，
　　在主受难的前夜，不能够儆醒，以後危险来到，不能跟主站在一边，表现出怯懦，逃散，或否认主。（太二六：56,75）
　　使徒最後，提出要教会为他祷告。我们常请求神的仆人代祷，但忽略为神的仆人代祷。如果我们为神仆的祷告有亏欠，就对他们的失败无力有责任，至少没有批评的权利。我们也看到，大有能力的使徒保罗，还要教会为他祷告，我们岂不也应该互相代祷，共同有分於属灵的争战吗？
　　圣徒的信念
　　我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工（腓一：6）
　　我们不论如何强调教育和知识的重要，总不会是多余的。不过，无论人怎样有学问，无论科技怎样进步，是否有信念，仍然是关系成败的因素。
　　腓立比是欧洲福音的诞生地。保罗蒙圣灵引导，在那里传福音，却受到迫害和苦难，然而靠圣灵的大能，建立了第一个教会。就像所生的长子一样，使徒与这教会之间，有特别深厚的感情；而且教会也健康的成长。使徒说到他
　　对上主的信念
　　从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。（腓一：5-6）
　　教会的相爱团契，为了同一目标而努力，一致以拓展神的国度为心，是最可喜的现象。保罗不仅对教会满意，更对神有坚强的信念，知道不论在甚麽环境之下，都可以相信在人心中动工的神，祂从不作事半途而废，会负责看顾保守祂的教会，不容阴间的权势胜过，作基督新妇，直到主再来。
　　对同工的信念
　　当然，信徒在世有苦难，因为是不停息的属灵争战。使徒是蒙主选召重用的器皿，所受的苦难也最多。但保罗看出，苦难有好的效果：他所受的苦，坚定了信徒的信念：“那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。”（腓一：14）虽然有人存心不对，信息不对；但“在主里的弟兄”，还是同感一灵，是可靠的。
　　对自己的信念
　　我们不应该自视过高，以为甚麽事非我不可；但要知道，自己行在主旨意中，所作的是与神的计画有益处，对主内的肢体有造就。使徒知道，离世往天家是无限美好，但他“深信…仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上，又长进，又喜乐。”（腓一：23-25）保罗不是贪财爱权，要在世上享受眼前欢，看自己成功得意，而是为了教会的好处。
　　本章6，14，25节，“深信”和“笃信不疑”，希腊原文都是peitho，是坚定的信念。我们对神，对同工同道，和对自己，都应该有深固的信念，如同树的根深植土中，不至动摇。
　　圣徒的爱心
　　你们当以基督耶稣的心为心（腓二：5）
　　一件似乎很可惜的事：基督耶稣没有留下可信的画像，使我们没有可以景仰的对象；更没有留下详细的言行纪录，可作後人亦步亦趋的照作。也许那反而是好事。否则必然给人作成偶像，也会有更多的宗教演员。
　　但是，圣经还是要圣徒效法基督。那麽，如何效法呢？
　　不是皮貌的效法，不是外表的行动，效法在於传神。因此必须先有主的心，才可以作到神似；这样，就使自己成为见证信息，而作到向世人传达神的目的。
　　基督徒最能表现基督的是爱。神是爱。世人只想到自己，所以称为“小人”，因为心小。在主里渐渐成长，才意识到这世界上还有别的人。同样的，能爱别的人，是基督徒灵命成长的记号。
　　灵命越成熟的基督徒，他的爱越广阔。圣经说：
　　凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。（腓二：3-5）
　　这几句话，说出了爱的真理。
　　爱的意义
　　人一般以为爱是感情，是美好的感情。其实，基督徒的爱是遵从主命令的行动。主耶稣在离世前吩咐门徒：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱：我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约一三：34）如果“命令”有甚麽意义的话，是在於受命者的意志；有遵行的意志，才可完成命令。而且也有理性的成分：“看别人比自己强”，是理性的结果。“要顾别人的事”，是意志，不能说：“我对他没有感情”，就不顾别人，那是有意的违命，没想到在战场上的同志，更是不可饶恕的。
　　爱的榜样
　　主耶稣是爱的模楷，所以“当以基督耶稣的心为心”，表现於行动，世人才可以看出我们是主的门徒（约一三：35）。这是最好的见证，是在黑暗世界中的星光（腓二：15）。
　　爱的本源
　　属天的爱，来自属天的生命，我们自己没有办法产生，是由於“神在你们心里运行”（腓二：13），使我们返照主属天的荣美，引人归向众光之父。阿们。
　　圣徒的理想
　　我只有一件事（腓三：13）
　　人每天可能面临许多事，但只能一件一件去作，需要有所选择。首要的事首先作，次要的事後作，还有不去作的事。
　　成功的人，在於能作适当的选择。既选定了首要的事，就心思专属，筹之维之，一定要达到目的。
　　理想的重要
　　没有理想的人，是在肉体和传统中生活：随着别人受了割礼，随着传统作礼拜的仪式，是不是真实的敬拜神，他不会去追究，在神面前的属灵状况，他不去思想，更绝不曾想到因信基督而称义。这样的人，可能是职业的宗教人，可能没有甚麽外面的不道德，甚至是相当的成功；但是，他不认识基督，也没有永生的盼望。就像我们从来没看见过有翅膀的猪，猪也不想飞，牠宁愿在泥沼中打滚。只有被主选召的人，可以像保罗说：“我以认识我主基督耶稣为至宝”（腓三：8）。
　　理想与选择
　　得神光照的保罗，知今是而昨非，就决定：
　　我只有一件事，就是忘记背後努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心。（腓三：13-15）
　　成熟的圣徒，既然有理想，就作正确的选择，以讨基督的喜悦为目标。二点之间，直线最近；因此他心不旁骛，忘记过去的成功或失败，忘记过去的夸口，只选择主；因为他知道，一切的好处不在主以外。
　　理想与实践
　　属地的人，思想属地的事，“他所说的也是属乎地”，因为他对属天的事一无所知。（约三：31）所以只是为了今生的事打算：“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓三：19）人的选择错误，就必然在行动上表现出来。圣徒既然是重生得救的人，“生命与基督一同藏在神里面”（西三：3），“是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临”，就不是只为了肉体和今生活着，而过有盼望的生活。因“我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”（约壹三：2-3）
　　圣徒的恒忍
　　然而你们和我同受患难，原是美事（腓四：14）
　　如果有时生病，我们总不希望别人也生病；如果遭遇患难痛苦，我们总不希望别人也跟我们一样。但保罗为主受患难，却没有想办法脱出的意思，而且说：
　　我靠着那加给我力量的，凡事都能作。然而你们和我同受患难，原是美事。（腓四：13-14）
　　这话怎麽说呢？原来“同受患难”，也是koinonia，就是使徒所说“叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦…也必使你们这受患难的人，与我们同得平安”（帖後一：5-7）。使徒约翰到了老年，孤身被放逐到拔摩海岛上，他说：“我，约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分”（启一：9）。不仅在喜乐中，在苦难中也一同“有分”，这就是基督里的团契的意思。
　　主耶稣在被钉十字架以前，对门徒说：“我在磨炼之中，常和我同在的，就是你们。我将国赐给你们，正如父赐给我一样。”（路二二：28-29）受苦会带来不快感，我们没有理由，以受苦为美事。但想到与主一同被人反对，迫害，受苦，表明与主同在国度里，那是美事；受苦的结果，是将来与主同在永远的荣耀里，那就是美事了。
　　团契不仅是同受苦难，也必有同样的价值观念：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有甚麽德行，若有甚麽称赞，这些事你们都要思念。”（腓四：8）这样，使人知道为了甚麽受苦，才有意义，才可忍耐。
　　团契也是“分享”的意思。不论多麽属灵，多麽刚强，知道有人同你站在一起，可以得些安慰，也更能忍耐，不会容易失望，悲观，更能站立得住。保罗为了传福音，常有缺乏，遭受许多的苦，後来更被关在监狱中，与世界隔离，不难想象他的孤单。但腓立比的教会，不忘记这位使徒，不止一次派人送礼物，供给他的需用，使他感觉冷酷的世间，仍然有主爱的温暖，感觉是教会同他受苦难。（腓四：13-18）
　　明显的，这世界不是基督徒安居的地方。圣经说：“我们受患难原是命定的”（帖前三：3）；“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒一四：22）。埋怨是最坏的事。圣徒要仰望主，同心站立得稳，恒心忍耐，为所信的福音，齐心努力。
　　教会的元首
　　祂也是教会全体之首，祂是元始（西一：18）
　　圣经的中心是基督。因为祂是神救恩计画的根基，一切的预言与事蹟，都想轮辐聚向轴毂，如果是正确的，必然会配搭契合无间。因为神福音的奥秘，就是这样。圣经说：
　　祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有…都与自己和好了。（西一：18-20）
　　从这里，我们可以看见，基督的位分，是何等的尊贵和重要。不但宇宙的创始和维系全在於祂，祂也是创造的目的。对於教会来说，没有基督，就没有教会。教会是基督的新妇，是为了基督而存在；正如夏娃是为了亚当而造。神叫亚当睡了，取他的肋骨造成夏娃；同样的，神也叫基督成为第二亚当，为世人受死，而从祂造成了教会。没有祂的死，就没有教会。
　　始祖犯了罪，“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；於是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗五：12）神差祂的儿子到世上来，“亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来二：14）
　　犯罪的世人，是与神为仇。主耶稣为我们被钉死，“藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂，叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”（西一：20）我们本来与神远离的罪人，不能亲近神；因为耶稣基督的代死救赎，为我们开了一条又新又活的路，使我们成为神的儿女，能够进到神面前。我们本来不认识神，但神所有的能力和属性，都在基督里面，得着基督，就得着一切的丰盛。
　　人犯罪的结果，使受造之物都服在败坏虚空之下；现在因信而得救称义，完全是个人的救恩。但得救的人，成为神的儿女，有荣耀的盼望，等候主耶稣基督的再临，复兴万物，身体得赎，是救恩的完成。（罗八：19-23）
　　有些人传的福音，是信则蒙福：功成名就，兴盛发达，财富亨通。这“发达福音”，注重地上的事，也是从地上来的。
　　但是，新约的福音，是信徒在地上受苦。保罗为了教会，就是基督的身体，受许多苦难，传十字架的福音，天国奥秘，引人到基督面前，在天蒙福。
　　神的奥秘
　　神的奥秘就是基督（西二：2）
　　有些人为了给人造成有学问的印象，就故弄玄虚，以艰为深，以诡奇为奥秘，叫人越来越不懂。但神的计画是把祂的奥秘启示显明出来，使人明白，信而得救：
　　神的奥秘就是基督，所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着…你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造。（西二：2-6）
　　这是保罗所传真正的福音，与别人不同的地方。
　　假先知的信息，有两种危险：一是没有叫人自以为有；一是叫有的人自以为没有，在外面寻求，而把所已经有的失去。他们的目的，是引诱人离开基督，不连於生命的泉源，唯一的结局就是灭亡。
　　使徒知道那些迷惑人的，自以为有智慧，不过是用花言巧语，掳掠属基督的人，作他们的奴隶。保罗对教会说：“神的奥秘就是基督”。不论那些欺骗性的学说如何动人，总不要被他们吸引，因为他们不是真正认识神的，你们已经得到了真实的宝贝：“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”（林前一：30）撒但的差役，叫人觉得主的福音简单得可耻，建议人另加些智慧的点缀。
　　圣徒所需要的，不是要旁追外求，而是“在祂里面生根建造”。生根是生命的联结。比如圣徒信主以後，成为一棵好的树，栽在活水边，从主的话得着生命的滋润，可以有丰盛的汁浆，结荣神益人的好果子，像葡萄或无花果（路六：43-45）。建造是造屋的工作。比如人建造房子在磐石上，“那已经立好的根基就是耶稣基督”（林前三：11；路六：48）；正确智慧的建造，是遵行主的话，就像所罗门建造圣殿，不论他怎样有高度的智慧，还是要照神定规：“一切工作的样式，都是耶和华用手画出来”（代上二八：12,19），不是随着己意工作，也不是喜新好奇，采取甚麽怪花样。
　　神的宝藏，总不会现眼暴露，而是深深隐藏着。同样的，神的奥秘是在基督里面藏着。外行人说是他们知道，不过是自欺欺人；信主的人也是要用心探求。主耶稣说：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出於神，或是我凭着自己说的。”（约七：17）所以要明白主的话，必须遵行主的话。
　　天上的事
　　你们要思念上面的事（西三：2）
　　有时大家聚在一起谈话，叫作“谈天”，实际上所谈的只是些无益的闲话，还是谈地上的事，该叫“谈地”。
　　你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命。（西三：2-4）
　　人思念甚麽事，口里不一定说出来，但常会行出来；虽不一定是动作的不同，却总是动机不同。
　　世人作事是为人作的，他们要讨人的欢喜，所以在人看得见或看不见的时候，作法就有不同，因为他们的心在地上。信徒就不一样了；他们的心在天上，知道基督是永远活着的，是无所不知，无所不在的，我们每天每时都在祂面前，也应该每天每时为祂而活，在地上表明祂在我们里面。
　　有的基督徒，只有礼拜天那几个小时，才作基督徒，其余的时间，是为自己活着；只有在某种建筑物里，才是基督徒，在其余的地方，过的是自己的生活；或有的以为有教职教阶，穿上特别的衣服，才是服事神，其他的工作，就都是俗务。这样的看法，是把主限制在某一时间，某一地方，忘记了全地和其中所有的，都是属祂的，我们全人也是属祂，我们的意念，生活，动作，存留，都在於祂，也全都是为祂。
　　我们在教会事奉是为主，读书，研究是为主，休息，抱孩子，煮饭，也是为主。这样，我们就不会为了“圣工”忙碌，而把家庭生活忘掉，或把所从事的专业当作次要，认为不必去尽心，尽力。圣经说：“无论作甚麽，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道从主那里，必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。”（西三：23-24）
　　思念天上的事，不是忽略地上的事，甚麽都不作，或整天唱哈利路亚，想要回天家；相反的，世界上最有意义的重要工作，不仅是救恩的福音，连医院，学校，艺术，都是思念天上的人作出来的成绩。信徒和世人的不同，在思念天上，是甚麽事都为主而作，尽心，尽力而作，盼望见主得赏赐。这是看见主的人生。这是把“与基督一同藏在神里面”的属天生命，在地上活出来，使世人看见而羡慕，让主的名得荣耀。
　　你羡慕这样的人生吗？你表现这样的人生吗？
　　忠心的同工
　　他是忠心的执事，和我一同作主的仆人（西四：7）
　　要传扬福音，引人归信基督，就不能不与外人交往。如果从来没有黑暗，我们就不容易知道甚麽是光；光也没有甚麽效用了。主拯救我们，让我们有机会活在地上，目的就是要为祂发光。如果连一个外人也不认得，就难以有传福音的对象。
　　在另一方面，在主内的团契，是美好的。使徒保罗有个特点：他绝不因得的启示太大，就自高自大，看不起别人。在所写的书信中，他常提到个别的人，大约有近百人之多。到今天我们读来，也还感到亲切，当时的人，更能认同他的介绍了。
　　有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们；他是忠心的执事，和我一同作主的仆人…我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去…与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（西四：7-10）
　　福音的使者保罗，竟然被关在监狱里，在人看来，已经到了山穷水尽。世态炎凉，他已经不是长进的青年领袖，不是驰骋疆场的英雄人物。但感谢主，他的周围，仍然有可信任的朋友，忠心跟他同工的人。这是多麽难得的事！值得我们思想：
　　推基古是出色的信使。传达信息的人，必须要忠心，不能任意更改信息的内容。他信主以後，圣经中每提到他，总是与信息有关（弗六：21；提後四：12；西四：7-8）。福音使者保罗的脚，被加上了锁链，不能再自由出外奔跑，推基古成了保罗的脚（罗一○：15）。推基古就是好消息。他不仅是只值几分钱的活邮票，保罗称他是亲爱忠心的同工。他向教会报告，罗马御营全军的人如何受了福音的感染，连凯撒皇宫深锁的门户，也被打开，有人信了主，为天上的王服务（腓一：13，四：22）。
　　阿尼西母这个人，使徒称之为“亲爱忠心的兄弟”，又特地向收信的歌罗西教会说明：“是你们那里的人”。教会深知他是不可信任的背主逃奴，如果不是忠心的推基古同来力证，他们也许以为保罗老眼昏花，不能识人。谁能信得下他在监中的悔改，转变成保罗亲爱忠心的兄弟？这是福音的大能。
　　亚里达古是保罗勇敢忠心的同工，患难相共，不避危险，不怕风浪，跟他同住监狱，何等可佩（徒一九：29，二七：2）。
　　马可是保罗给他第二次的机会，不仅再奉献事奉，并且来狱中赴难服事（徒一五：38；提後四：11）。何等可爱的团契！
　　不必说了
　　你们作了…所有信主之人的榜样（帖前一：7）
　　属灵的恩赐，知识，口才，都是好的，对於信徒个人和教会，也是重要的。不过，基督丰盛生命的流露的表现，还是在实际生活的见证。这对於传扬福音是重要的；但同样重要的，那是信徒个人蒙拣选的见证。
　　保罗写信给帖撒罗尼迦的教会，为这个长进成熟的教会感恩，因为他们表现出是神所拣选的，他们不止口说相信，不止说了些属灵的话，而是有“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”（帖前一：3-4）。
　　信仰必然有果子。人心隔肚皮，难以知道对面的人存心如何。但果子是明显可见的。主耶稣说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”（太七：20）圣经记载四个人抬着瘫子，来求主医治，因人多拥挤不得近前，就上了房顶，拆开房顶，缒到耶稣面前；那里说到“耶稣见他们的信心”（可二：5）。信心怎麽会看得见？因为他们有行动的表现。
　　爱心也能看得见。主耶稣在离开世界以前，赐给门徒一条新命令，说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约一三：34-35）这可见的记号，表明是主的门徒。
　　同样的，盼望也是看得见的。圣经说：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心，回答各人。”（彼前三：15）为甚麽人知道你有盼望而发问？是因为在行动上表现出来。当人看见基督徒和别人不同，有兴趣而动问，传福音就成功过半了。
　　基督徒不易保密。基督徒不宜保密。保罗说到帖撒罗尼迦的教会：“主的道从你们那里已经传扬出来…在各处也都传开了，所以不用我们说甚麽话。”（帖前一：5-8）他们看到了使徒的为人，信了道，也效法基督，他们的生活就是信息，作他们的介绍信，以至用不着使徒说甚麽，更不必自我宣传。
　　果子表现生命，更证明是蒙拣选的。神的预定和拣选是隐秘的事，藉着结的果子可以证实。（帖前一：4；约一五：16）
　　结果子是效法主的结果。有了属天的生命，还要在主里长进，结出圣灵的果子，使荣耀归於神。（帖前一：6）
　　现在的世界，如果听谁说：“不必说了！”总会以为是坏事。教会的见证，让使徒“不必说了”，却是好事。
　　神验中的人
　　我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕（帖前二：19）
　　艺术工作者，常有他所得意的作品，喜爱的东西。不论是建筑师，雕塑家，画家，各有自己满意的杰作。当在工作的时候，他们会心神专属，忘记身外的一切，全意全力的去作；作成了之後，他们会带着微笑去徘徊，伫观，欣赏。
　　作神的工作，也不外如此。你的心在哪里，是为谁而作？为甚麽作？会决定工作的品质。当然，这也可以毫无疑问的，决定那工作者，是不是神所验中的人。
　　神“验中”的意思，不仅是说神欣赏他的工作，喜悦他的工作，而是说，神先喜悦了那个人。（帖前一：4）
　　神是全知全能的。人不能预先知道，谁是神所拣选的，那要等到在基督台前才可以显明；但藉着人作工的态度，工作的品质，就能作为相当准确的证据。
　　神看作工的人，比所作的工更重要。祂要的是服事的人有正确的心志。在帖撒罗尼迦前书第二章4和10节，保罗这样说：
　　神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。…我们向你们信主的人，是何等圣洁，公义，无可指摘。
　　神所验中的人，他的心志是要讨神喜悦。神是看不见的，服事神又不能得现实的利益，有时反要受迫害。
　　神的工人不以工作多，声势大而自夸，以为产生了可观的成绩；更重要的，在作工者之心，产生品质高的事工。保罗把事奉主比为运动场上的竞赛，要得到胜利得成果，必须注意两件事：一是“诸事都有节制”（林前九：25），是说作工的人，要像竞赛的选手一样，注意自己的生活，没有可指摘的行为，另外是要注意：“在场上比武〔竞技〕，非按规矩，就不能得冠冕”（提後二：5），是必须遵守赛场的规律，不可随从己意，越线逾矩。这样，竞赛成绩才可算数。为了教会的缘故，福音的使者，更当谨慎行为，不仅是卖弄口舌，贩卖知识，而是作榜样，证实神的道，使人得建立。
　　在运动竞赛所得的，是橄榄枝编织的冠冕，得到的人，不过感觉一时的光荣，不久就衰残了。只有照主的旨意工作，结出永存的果子，引人归从基督，与主的生命相连，在真理上长进持久，得主的喜悦，才是永远的荣耀冠冕。
　　神安排的人
　　你们若靠主站立得稳，我们就活了（帖前三：8）
　　在读圣经的时候，如果失却了那种生命关连的体会，就会增加了解上的困难。
　　这奥秘的感受，是从哪里来的？必须解释为是神把属祂的人，安排在基督同一的身体上，不止是堆积在一起，有形式和结构的连接，而是同时建立了生命的关联，就像身体上各部分的肢体，自然有筋骨的连系，神经的整合感觉一样。
　　神如何这样奇妙的安排，是我们所无法完全知道的，却是可以经历，可以感受的。当读到这样的话：
　　弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰；你们若靠主站立得稳，我们就活了。我们在神面前，因着你们甚是喜乐。（帖前三：7-9）
　　事奉主的人，不是求按时领到丰厚的工资，应付当权的领袖得法，把教会发展成人人满意的俱乐部；而是存心讨主的喜悦，而不怕在世上受苦难。不仅如此，一般人受患难，是希望有人同情，有人安慰；这是自然的，并没有甚麽不对，而且在主内的肢体，也应该安慰受苦的人。但主的使徒，自己为了福音受苦，遭受反对，遇到不堪的迫害，并没有自怜，更没有怨言，认定“我们受患难原是命定的”（帖前三：3），还要关心所建立的教会，时时想知道他们的情形，恐怕他们为患难所摇动。当有好消息从远方来，提摩太来报告佳音，说那初建立暴风雨中的教会，不但没有被摧残，反而进步增长，使徒忽然觉得湫狭的囚室宽大了许多，幽暗变成了光明，阴云完全消散，深知自己活得有价值，有盼望。他用喜乐的心，在神的面前，为教会献上感恩的祭：不是为了自己的好处，而是为了同属基督的身体所蒙的恩。这肢体的感觉，是何等的真实呢！
　　当然，圣经奥秘身体的真理，这不是圣经中唯一提到的地方。圣经说：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭；要彼此同心。”（罗一二：15-16）这是教会真理的基要。但能付之实行，而且在不自由的环境中，还想到远方的肢体，真不容易。
　　保罗说到他与教会之间的关联：我们“面目离别，心里却不离别”（帖前二：17）。因为我们同有一位元首，在基督里，肢体的休戚相关，完全是自然的现象；如果不是这样，倒是可忧虑的事，表明与元首的关系有了问题。作个自我检查。
　　神圣别的人
　　神的旨意就是要你们成为圣洁（帖前四：3）
　　有不少基督徒，听到人称他为“圣徒”就受宠若惊，而变色，却步，或连连逊谢，以为自己还够不上“圣”的标准。其实，这里所说的“圣”，只是奉献归给神的意思；既然已归属神，就要圣别，脱离世俗，为神生活，有另一种生活方式。
　　也许，有的人受了罗马教的影响，以为只有特殊功德的信徒，死後能显神蹟，才可以被封为“圣徒”。但我们从圣经看见，圣徒是普通平常的活人，是基督徒的另一个名称，是神的选民，只是从不同的角度来看而已。就是这麽简单。
　　圣别既然是身分不同，就自然影响生活的不同。
　　神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行，要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵守着自己的身体，不放纵私慾的邪情，像那不认识神的外邦人。…神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。（帖前四：3-5,7）
　　圣经中讲到神的旨意：一是神隐秘的旨意，如神的拣选人归於祂自己（弗一：11），在没有实现以前，人不可能明白；一是神明显的旨意，是人所能明白的，因此人有去遵行的责任。
　　常有人说，他如何寻求神的旨意，不随从自己的意向，只照神的引导行动生活，那自然是好的，要从神的话中去寻求；不过，不要忘记：神最基本的旨意，就是要我们作名副其实的圣徒，成为圣洁，这是人的责任。
　　在旧约以色列人的会幕中，以後在圣殿里，有金银器皿，是在与外邦的战争中，得胜掳来的，分别为圣奉献给神。奉献的过程，是先把器皿先经过水或火洁净；然後，用血洁净；再抹上膏油。（来九：22）圣徒是复活的主从仇敌撒但手中掳来，用祂自己的宝血洁净，藉着圣灵成为圣洁（彼前一：2），就当分别为圣，过与所蒙的恩相称的生活。
　　在保罗的时代，外邦人道德水准低下，不把纵慾当作一回事，拜偶像和群饮中，跟淫乱连在一起。使徒劝勉信徒，应该与外邦的恶行分别，知道自己的身分，是属神尊贵的器皿，有圣灵的恩膏在身上，“那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神”（帖前四：8）。这是非常严重的警告。
　　愿我们顺从圣灵，持守圣洁，凡事与所蒙的恩相称，在地上见证神。
　　神保守的人
　　愿你们的灵与魂与身子得蒙保守（帖前五：23）
　　“守身如玉”的话，我们听得多了，但实在作得到的人却少；至於比身体重要的灵和魂，就更难以说了。
　　事情很简单，人自己不能保守，因为无法跟灵界的强敌相争；但交托在神的手中，就可以安全了。为主饱经苦难的使徒保罗说：“知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提後一：12）我们的仇敌是魔鬼撒但；如果我们凭自己的力量，不问如何诚心实意，如何意志坚定，总难以胜过它，要保守的保不住，想不被掳跟从它，也不可能。
　　大卫英武善战，无论以任何标准衡量，总不能算是个畏怯的人。但他知道要靠神的保守。他说：“我遭遇患难，祂必暗暗的保守我，在祂亭子里，把我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。”（诗二七：5）卤莽绝不是英勇，靠自己力量，更是失败的原因。神的战士，正需要学习靠神的保守。
　　圣徒是光明之子，但幽暗的势力是那麽大，光明的种子是那麽微弱，四面受敌，好像很容易被荆棘窒息。我们必须倚靠神的大能大力，才可以被保守，儆醒不陷入沉睡，生存而不被吞灭。帖撒罗尼迦教会，以现在的说法，信主的日子短浅，使徒时代的教会，大部分都这样。因此，使徒为了他们祝求：
　　愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵与魂与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘。那召你们的，本是信实的，祂必成就这事。（帖前五：23-24）
　　保罗告诉教会，在世上不要期望没有患难；但在这里，又祝求神赐他们平安。表面看来，患难与平安是反义字，有患难哪会有平安？在主赐的是在患难中的平安（约一六：33）；而且遭受患难而不背弃真理，屈服妥协，遇到迫害而仍持守圣洁。不仅身体得保守，行动上没有错失；更是灵得保守，能清洁坚贞，不和邪恶的灵混合，能在异端邪说猖行的环境，仍能保持信仰；也要魂得保守，心思，意志，情感，都不偏离。这样，才可尽心，尽性，尽意，尽力爱主，又爱人如己。这不是五分钟的热诚，而是一直到死，到主来的时候，没有羞愧。
　　要记得：我们自己保守不来。要记得：仰望主，主是信实可靠的，祂能，祂也必然保守到底，成就祂的应许。
　　神公义的明证
　　这正是神公义判断的明证（帖後一：5）
　　信主的人，当有美好的见证，与悔改的心相称，这样才可以引人归向神。这样的见证，显明神的恩典和大爱，使一个不配蒙恩的人蒙恩，变化败坏的人成为圣徒。当然，这是对的，神藉此向世人展示，祂全能的杰作（弗二：7,10）。
　　不过，我们可能会忽略，我们的见证，也能够证明神公义的拣选和智慧的判断。使徒写信给一个暴风雨中的教会：
　　你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心，这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。（帖後一：4-5）
　　这个教会中，可能有人在想：犯罪作恶的人，应该受苦，遭患难；领受了真道，效法主，“离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神”（帖前一：6-10），这样的教会，也要受苦吗？神的公义在哪里？这太不公道了！
　　这正是约伯三个朋友的想法：“作善者降之百祥，作不善者降之百殃”，才是合理公义的。以利法说：“祸患原不是从土中出来，患难也不是从地里发生。”（伯五：6）因此，他们推想，患难是神公义的报应，必然是因为犯罪的缘故。照这样的推理方式，保罗因福音被关在监狱里，引起了部分人怀疑，以为同他在一起是羞耻。
　　圣徒在遇到患难的时候，不要灰心丧胆，应当
　　思想患难的由来：如果是因为犯罪，违背神而受苦，就要悔改归向神，求神赦免；如果是因为违背自然律，或社会的法律，就要改变自己的行为。这样，患难就消除了。如果为主的道受苦害，倒要快乐，归荣耀给神。（彼前四：12-16）
　　坚持国度的盼望：得救重生，作神家的儿女，完全是由於神的恩典；但这个国度，是与黑暗的权势争战的，所以必须受苦。不过，争战才有胜利，为主受苦难而後得荣耀，十字架成为冠冕。在旧约，敬畏神得地上的福分；在新约，“蒙恩…信服基督，并要为祂受苦”（腓一：29），得永远国度的荣耀。
　　看到最後的结果：现在看来，义人受苦，恶人昌盛，似乎跟一切公义的原则相反；但到主再临审判的时候，神的公义显明出来。使徒说：“必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。”
　　保罗的函授教育
　　凡所领受的教训…都要坚守（帖後二：15）
　　科技的进步，使人学习的机会增多了，也容易多了。尽管如此，人真正学得的似乎并不多。
　　在第一世纪，使徒们传扬福音，当时的环境，交通既不方便，旅行也不容易，但他们还是把福音急速而有效的传开了。
　　不过，那时真是要收的庄稼多，作工的人少；既没有专职事奉的工人，传道者难以久居一地，教导造就教会。圣经使徒行传记载，保罗平生驻一地传道最长的地方，是在以弗所，约有“三年之久”（徒二○：31）；其次，是在哥林多，“在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们”（徒一八：11）；至於在帖撒罗尼迦，是“一连三个安息日”（徒一七：2），不难计算总不超过一个月。虽然如此，那些教会在信仰上，都有相当的根基，保罗可以向他们讲成圣，基督耶稣的复活与再来，我们看为艰深的属天奥秘。他们对真理的认识，是哪里来的？
　　因为保罗不是藉传道讨生活，而是有神的选召和差遣，为爱人的灵魂而工作。他写信给帖撒罗尼迦的教会说：“我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别。”（帖前二：17）但是，身在异地，怎麽办呢？只有藉笔墨而写心（帖後二：15）：
　　弟兄们，你们要站立得稳。凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。
　　书信是信息的延长。人的声音，所能达到的范围有限，所传的信息过时也就止息。但把思想写成文字，传播界域就延长了。教会先贤确然可以“因这信仍旧说话”（来一一：4）。使徒更因圣灵启导，想起主所说的话，写成圣经（约一四：26）。
　　口传笔传同样重要。话语的媒介，文字或印刷的媒介，以至电子传媒，同是传播思想的；形式虽然有不同，目的则是一样，重要的是其信息内容。为基督口传的见证，随着最後一位使徒离世就停止了；使徒所写圣经文字信息，传播神的道，接受的人，应该同样重视。人的通病是看“面子”，当着面前难以说“不”，背不见面就违逆，或置之不理。圣徒不应如此。
　　对教训有遵守责任。教训不是为娱乐而写的文艺，虽然文艺作品，可以宣达圣经的教训。读圣经的教训，如同说明书，是灵程指南，虽然有时候似乎没有兴趣，却引导人进入天国；不但要听，更必须听从，才可蒙福。
　　作安静人
　　要安静作工（帖後三：12）
　　在工商业社会中，宣扬为成功之路，世界的问题，就是太多的人衒弄自己，把人格当作商品出售，越喧嚣越受人注意，越吵嚷越有人跟从。顾惜品格声誉，不肯这样作的人，和不善这样作的人，就不会被人欣赏，总难免落於人後。
　　不过，圣经却要圣徒“立志作安静人”（帖前四：11）。恰好和世人的标准相反。
　　安静才可思过。喧嚣的心，难以听到圣灵对良知说话的微小声音。多在神面前安静，让圣灵光照，静思己过，可以引向悔改。为了这缘故，保罗在归主之後，约有三年的时间，“往亚拉伯去”（加一：17）。以後，教会中有在沙漠里静思的修道运动，以至蔚为风气，成为属灵离绝世俗罪恶的模楷。
　　安静才可长进。使徒保罗好像知道，帖撒罗尼迦人，有易於冲动的毛病，不善於理性的分析思想，跟庇哩亚人不同，所以才屡劝他们安静。比较起来，庇哩亚“这地方的人，贤於帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（徒一七：11）不论哪一行业，作研究，求真理，必须安静下来，把杂念，成见，私慾，一一除掉，才可看得真切。
　　安静不是死寂。有人闲懒不作事，托辞只等见主耶稣，其实，多半等不到主再来，就经过死去见主了；不幸却是两手空空。圣徒有主再来的盼望，不是不去作工，而是“坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”（林前一五：58）“要安静作工”（帖後三：12），殷勤而不是忙乱。
　　不过，“诸般勤劳，都有益处；嘴上多言，乃致穷乏。”（箴一四：23）却偏偏有人，四肢闲懒，不肯作工，“不按规矩而行，甚麽工都不作，反倒专管闲事”（帖後三：11），多言多事，作busybodies，这样的人，生活没有目标，只增加教会的难处，使行神旨意的人灰心。
　　“神不是叫人混乱，乃是叫人安静”（林前一四：33）。顺从神旨意生活，是“地上的安静人”（诗三五：20）。这样的人是照着主所行的去行。主耶稣在公开的事奉以前，也是亲手作工，使徒保罗也是亲手安静作工，显明是神的仆人。信徒在世是客旅寄居的，不是引起争竞，惟要讨神喜悦。
　　凶徒成使徒
　　我主的恩是格外丰盛（提前一：14）
　　圣经不是为甚麽人写的传记，而是以基督耶稣为中心。但其中保罗的经历，是很奇妙的突然转变。
　　保罗自己，常记得这件不平常的事。他感谢主，“因祂以我有忠心，派我服事祂”。无疑的，这不是自己夸口，而是勉励信徒，应该以他为榜样，爱主服事主。不过，立即想到，不是他的工作可以作信徒的榜样，而是神在他身上的工作，可给信的人作榜样。使徒保罗见证说：
　　基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给後来信祂得永生的人作榜样。”（提前一：15-16）
　　原来从罪魁变成忠仆，并不是自己的作为，而是由於主丰盛的恩典。这奇妙的转变，不是到了最高峰，只是转捩点。更要紧的，不是自己大彻大悟，觉今是而昨非；只在“我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。”（提前一：14）
　　保罗说：他是使徒，为了现在是罪魁而惭愧。他回想到自己青年时期，虽然比同年岁的人更前进，只是由於无知，错了方向。热心迫害教会（腓三：6）；盲目自义，残害信徒，却自以为是事奉神（约一六：2）。教会第一个殉道者司提反，被害的时候，保罗（扫罗）也参与，在场看守迫害暴徒的衣裳，而且“喜悦他被害”（徒七：58,60）。所以他是共犯。他当然记得，大卫所定的律例：“上阵的得多少，看守器具的也得多少。”这样，扫罗少不了负同样的责任。（参撒上三○：24）他说：更“多方攻击拿撒勒人耶稣的名”，也许由於残暴有功，成了当权派的急先锋，“既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里，他们被杀，我也出名定案。”（徒二六：9-10）这是说，他投票赞成，完全同意迫害的行动。用圣徒的血，建立自己成功的历史，带给保罗无限的悔恨。
　　当然，这些是在他不信不明白的时候作的；当然，没有疑问的得了主完全赦免。但保罗不能忘记这些往事。主容许我们存有犯罪的记忆，是要我们谦卑。不论作了多大的事工，都不敢自夸；不是我的事奉可以作榜样，而是神拯救的恩典，显明在如此罪人身上。感谢主，我们都能见证这样奇异的恩典。
　　神悦纳的祷告
　　祂愿意万人得救，明白真道（提前二：4）
　　祷告可以改变万事，使神的旨意得以成就。不过，祷告的动机，必须是不为自己。可惜，信徒连为别人祷告的时候，最终还是为了自己，要他对我好。
　　使徒保罗教导提摩太，也是对我们说的：
　　我劝你，第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这是好的，在神我们救主面前，可蒙悦纳。祂愿意万人得救，明白真道。（提前二：1-4）
　　这命令的主要意思，是着重在为人代祷。代祷的范围大，表明一个人的心怀恢宏廓大；如果只想到自己，那就真是“小人”。这里所说的小人，并没有贬意，只是讲心胸狭小，灵命欠缺长进。幼稚的婴孩，只知道“我”和“我的”，除了需要人陪伴和帮助以外，不会想到别的人。所以神的儿女，要思念别的人，为万人代祷，把他们带到神面前，包括君王和一切在位的，其中也有对教会并不同情，不友好，甚至是迫害教会的人。为甚麽这样呢？因为神喜悦万人明白真道而得救。是不是他们都得救了呢？那不是我们所能知道的事。不过，我们该想到，在“不信不明白的时候”（提前一：13），我们谁比保罗好多少？谁没有作过得罪神，侮慢人的事？我们既然因神的深恩和大爱，蒙怜悯而得救，焉知神不会拯救其他反对的人？
　　圣经说：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。”（箴二一：1）这里的教导，是要信徒为了众君王领袖们祷告代求，造人的心也知道人心的神，可以感动他们的心，叫他们成就神的旨意；甚至在人看来是敌挡神的，也都是在神奥秘的旨意当中（启一七：17）。但明显的，神的儿女不求自己的益处，神却使万事互相效力，叫神所召选的儿女得益。
　　代祷可蒙悦纳的原因，是照着神的旨意祈求。我们当然尽量照神明显的旨意祷告，就如叫人得救是神的旨意；虽然，明显的不是每一个人都得救恩。不论甚麽人，凡是在肉身之内，我们所能知道的一件事，就是总难以完全清楚知道每一件事。但在神与人中间，有一位中保，就是曾降世为人的基督耶稣，祂是体恤我们软弱的大祭司，祂会照着神的旨意，为我们在天父面前祈求。感谢主！
　　敬虔的奥秘
　　大哉！敬虔的奥秘…就是神在肉身显现（提前三：16）
　　世人很少不信有神的，但普遍缺乏对神的正确观念。有的相信神会向人显身，幻化；不过，基督教的特殊启示，是说到另一个层面的奥秘，是一般世俗宗教所无法比拟的。
　　大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是：神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传於外邦，被世人信服，被接在荣耀里。（提前三：16）
　　神是不能看见的。在旧约的时候，神有时以人的形状，短暂的出现在世间，称为Epiphany；在新约时代，神的儿子成为肉身降世，就是基督耶稣，藉着童女马利亚，诞生在犹大的伯利恒，在人间支搭帐棚，使人能看见显现的神，可以经验这位神，接触祂，与祂一同生活，就是Incarnation，主耶稣自己说：“人看见了我，就是看见了父”（约一四：9）。正如在旷野的以色列人，可以在会幕中与神相会，得以亲近神。
　　神是不能死的。因此，神的儿子有必要成为肉身，降世为人，背负全世界人的罪，被钉死在十字架上；流出宝血，作人的赎价，使一切信祂的人都得救，不被定罪。但祂自己并没有罪，所以圣经记着：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗一：4）这是说，耶稣基督的复活进入荣耀，显明了死亡绝不能够拘禁祂；因为死是从罪来的，完全没有罪的主耶稣，圣灵宣告祂是义的，也能使信祂的人得称为义，作神的儿子。这就是福音，是神万古隐藏的奥秘，在末世藉着圣灵向世人显明出来。
　　这荣耀的奥秘，是“那为万物所属，为万物所本的”，既成就了救恩，就“领许多的儿子进荣耀里去”（来二：10）。这是建立了教会，成为神的家，引入人类永远的盼望。教会的使命既这麽重大，使徒称为“真理的柱石和根基”（提前三：15）。因此，保罗特地训诫提摩太，要存敬虔寅畏的心，不可把教会弄成一般的社团，或给无生命，有野心的人物所把持；有分於事奉的人，必须是在品德和生活上，可作信徒榜样，现出是遵行真理的，才可站立得稳，有胆量见证真理。
　　世人不认识神，也没有圣灵的引导，圣经向他们是封闭的书；但教会的见证，信徒的生活，敞开在人的面前。愿圣徒常存敬虔的心，保守这真理，使人可以寻求基督。
　　行动与教训
　　你要谨慎自己和自己的教训（提前四：16）
　　在使徒行传的开始，路加追述他“作了前书〔路加福音〕，论到耶稣开头一切所行所教训的”（徒一：1）。注意这里的用词次序：先说到“所行”，才说到“所教训”，是行在言先。
　　保罗对他所工作过的教会，讲到以往的情形：“你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人”（帖前一：5）。
　　这位信心的使徒，比谁都清楚知道“得救是本乎恩，也因着信…不是出於行为”（弗二：8-9）；但他也知道，行为是信心的果子，是主的工人的见证。他坦然无愧的，对以弗所的教会长老们说：“你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间，始终为人如何”（徒二○：18）。如果保罗作过任何见不得人的事，他就没有资格这样说。
　　保罗嘱咐他属灵的儿子提摩太说：“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”（提前四：16）教训要实行，必先由自己作起。
　　教育（education）这个字，源於拉丁文duc（领导）。可见教导的条件，是要以身作则，正是所谓“以身教者从，以言教者讼”。“讼”只是言词的争辩；有行动的教导，才可以达到使人听从的目标。
　　为了使年轻的提摩太受人尊敬，教导有效果，年长的保罗先教导他，要“谨慎自己和自己的教训”，为人和教训要彼此相符，谨慎不可脱节。“总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样”，这是为人，生活圣洁无可指摘，领信徒跟从效法；不过，无论生活的见证如何重要，传道人总是必须传道，施洗约翰的生活奇特的圣洁，又被圣灵充满，但他如果不发声呼喊，叫人悔改，只能算是旷野怪人，因此，“你要以宣读，劝勉，教导为念”，这是教训的工作（提前四：12-13）。
　　保罗不是说，这是一个好政策，可以给人好印象；而是说要持之以恒，经常去行。这样作的原因，既然是於灵命有益的事，就是得救蒙恩的人所当行的，使我们活出得救的生命来；同时，发出基督的馨香之气，使别的人领受见证，羡慕圣徒新生的果子，因认识主而得救恩。
　　求圣灵感动属主的人，行动与教训，二者必须一致，不互相矛盾。好的果子，能够使教训的声音更响亮。
　　敬长尊贤
　　当以为配受加倍的敬奉（提前五：17）
　　对人“敬”的态度，像是从现代社会消失了。不论是一种品德，或作为生活艺术，都是一项损失。现代人好像完全忘记了，如果你能够看得远，是因为站在前代巨人的肩膀上。他们以为自己是最美丽的花，最杰出的人。是近代的心理学发展，造成了这种不幸的自我幻象，甚至以为必须无情的践踏别人，自己才可以爬上成功的顶峰！
　　主耶稣是太初与神同在的道，远在亚伯拉罕以前就存在。但祂在满十二岁，到圣殿去的时候，还“坐在教师中间，一面听，一面问”（路二：46）。虽然，发问也是教导的方法之一，但祂肯听的态度，表现给当时的宗教教师应有的尊敬。
　　尊敬人，不是以对方和我的比较如何，也不是基於对其评价如何，而在於其在机体结构的地位与功能，决定其应受的尊敬。失去了这定规与次序，那机体就不能正常运作。在政治体系上，“凡掌权的都是神所命的”（罗一三：1），所以应该受到尊敬。对教会来说，尊敬教会的领袖，是尊敬那位设立教会的神，因是“神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上”（林前一二：18）。我们必须承认神的智慧，顺服神的权柄和安排。
　　那善於管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。因为经上说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”又说：“工人得工价是应当的。”（提前五：17-18；参帖前五：12-13）
　　长老是教会的监督，会众应当对他们有尊敬的观念；长老中兼负教牧职责的，在现今教会通称“牧师”，因为他们是专任教导，为照顾羊群，为他们的灵命辛劳，不仅应受会众平均收入以上的供应，更应当被尊敬；绝不可以为他们会信心仰望神，而不顾念主工人的需要。神既挂念牛的食物，自然不愿见到祂的工人有所缺乏；“把属灵的种子撒在你们中间，就从你们收割奉养肉身之物”（林前九：7-11），是极小的事。
　　在另一方面，尊敬教牧，也该保护他们的荣誉，不可轻易让人控告攻讦；对长老教牧的职任，也不可随便授予人，也是尊敬之道（提前五：19-22）。
　　教牧的职任，不只是个人的事，是对神敬爱的实践。愿我们体会神的心，作在神旨意里。
　　钱财
　　不要倚靠无定的钱财，只要倚靠…神（提前六：17）
　　钱财重要吗？当然重要。主耶稣所有的教训中，提到钱财的有三十多次，比论祷告的还多。这显明我们应该注意钱财，好好作管家，还要谨防其迷惑，而不是贪爱钱财。
　　圣经告诉我们，钱财不是中性的东西，而是有其力量，可以影响人，支配人的前途。人对钱财的态度如何，可以决定对神对人的关系。人对钱财有三种错误的态度：
　　想财：不要时时想到钱财。“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私慾里，叫人沉在败坏和灭亡中。”（提前六：9）正当的经营，增加资财，并不是错误的事。不过，如果人专想发财，越快发财越好，以至心被占有，则是危险的事。就像在走路的时候，心里只想着建造房屋的计画，或耽於观看路旁的事物，即使那些事本身都没有错，也会叫人不知不觉错过了当行的路，误转入了迷径歧途，或被捕兽的网罗绊跌，或落入陷阱。行天路的人，也是如此。如果心系钱财，就被私慾缠住，落入败坏之中。
　　贪财：“贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前六：10）贪财是尽量的搜罗，积存，而不作正当的使用。这样，越贪得无厌的取，越不满足，而且加上愁苦。“耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。”（箴一○：22）完全是不同的情形。所以富并不一定能满足；也并不是所有的财富都是神的赐福。
　　靠财：世人把钱财当作坚固的营垒。“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。”（提前六：17）财富多的人，最容易有一个危险的倾向，就是把钱财当成他的倚靠。人本来该倚靠神的，把钱财代替了神应有的位分，坐上了心中的宝座，是愚昧的事。到发现那是虚无不可靠的时候，常是太迟了。
　　信徒应当信靠神，以神为满足。还有重要的一点，是“在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。”（提前六：18）钱本来是为流通的，如果不流通，就失去其功能；常把钱流出去，就不会压在你的心上。有人把事奉神当作投资，养儿女也当作投资，是错误的思想商业化。圣徒在家中，不要常讲钱，羡慕财富，要以敬虔爱主爱人勉励家人，也是有益的。
　　生命的应许
　　在基督耶稣里生命的应许（提後一：1）
　　活在世界上的人，都有生命的开始，但也都要死亡。我们应该思想，既然不生就没有死，为甚麽不能有生而没有死？生命既然是与死亡相对的，死亡中没有生命，生命中也该没有死亡；生命而有死亡，也就不是真正的生命。
　　保罗写给提摩太个人的书信中，开始这样说：
　　奉神旨意照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗。（提後一：1）
　　始祖亚当受造的时候，本来生活在乐园里，与神的生命相连。只是受了撒但的引诱，违背了神的命令，犯了罪，就把一个新的状态叫作“死”，引入了世界（罗五：12）：就是使人与神隔离；在世不能行神的旨意，然後有一天，灵魂要从身体分开；最後是永远与神分离，离开祂的面和权能的荣光。
　　惟独神有永生
　　神是永远的生命，但人的生命中有了死亡，因此，人是必死的。圣经说：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约三：16）这是说，神藉着祂的儿子主耶稣基督，把永远的生命带到世上，叫一切相信祂的人都可得着；就是祂在十字架上为了人的罪受死，败坏那掌死权的魔鬼，使人可以与神的生命恢复连合。
　　永生藉主得着
　　信主的人就得了永生，这是属灵的实际。主“已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提後一：10）不过，在世界上还是要经过死亡。基督耶稣为使人得在神面前称义复活了，信的人在祂里面得了永生，因此不再被定罪。但对信的人来说，还是“永生的应许”；因为虽然有了基督耐死，胜过死亡的品质，要进到永世，永生才得以实现。
　　永生在主保守
　　在世上的时候，那恶者撒但仍然要试探攻击信徒，如果我们靠自己的力量，绝难以不被击败。使徒保罗知道，他必须靠主，因此说：“知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提後一：12）既然保罗要交托给主，我们更需要仰望主，把自己交托在主的手，祂能保守我们十分稳妥平安，直到永生（犹：21）。信实的主，应许必然实现。阿们。
　　生命的根基
　　神坚固的根基立住了（提後二：19）
　　在教堂建筑的房角基石上，常见到有刻着的字，除了记着建造的年月日之外，还有“基督耶稣为房角石”之类的话，勉励教会的成员。不过，那只是不同的地方教会，所使用教堂的雕饰。教堂并不等於教会。教堂是信众聚会的建筑；教会是信主圣徒的集合称，是神从世界中所选召属祂的人。
　　我们通常说到各地的教会，是指那地方信徒的集合称；更准确的说，是宣称信主并参与教会社团的人，其中难免也包括没有真正信主重生的人；因为是可以看见的，所以称之为“有形的教会”，或“地方性的教会”。因此，在数量上说，某地区有多少个教会，是指有多少这样的集合体，像说有多少个家庭一样；但不能说“间”，因为是说人而不是建筑。这是明显的。
　　如果只说到教会，是指所有真正信主重生的基督徒，包括各世代，各地区的人的总集合称，是无法看见，无法统计的，所以称之为“无形的教会”，或“宇宙性的教会”。
　　在该撒利亚腓立比，彼得因天父指示正确的认信：“你是基督，是永生神的儿子。”主耶稣听了说：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它！”（太一六：18）所指的不是教堂，而是指凡属基督的人，永生神宇宙性的教会。这教会的根基，是在基督里的正确信仰。
　　基督的教会，是最坚固不能摧毁的，虽然不是物质建筑。
　　然而，神坚固的根基立住了；上面有这印记说：“主认识谁是祂的人。”又说：“凡称呼主名的人，总要离开不义。”（提後二：19）
　　印记是归属的记号，也是永生的保证。
　　在神的方面，是奥秘的拣选：“主认识谁是属祂的人”；人不可以僭越占神的位分，随自己的意念，立自己的标准，任意说这个跟他不同，所以不属於神的身体；不可加高门限，标榜自己。凡说惟有他是属主的，大概都是异端。
　　在人的方面，有当尽的责任，就是悔改脱罪：“凡称呼主名的人，总要离开不义。”圣徒既然为主宝血所买来的，就应当分别为圣。教会不可纵容罪恶，与世俗同流合污，为了名利而牺牲圣洁，把教会的门开得比天国更宽，成了宽门大路，甚至连门也没有。
　　生命的真道
　　圣经都是神所默示的（提後三：16）
　　有一件事，信主的和不信的人可以同意，那就是末日正在急速的来临；不过，不信者的末世观，没有基督再临的盼望。
　　在荣美的天国降临之前，基督徒要经过一段艰难的路：“末世必有危险的日子来到”。危险是因为有太多的“爱”。
　　爱会成为危险吗？是的。不过，那是特别的爱：人成为爱自己，爱钱财，爱宴乐的人。（Lovers of Themselves, Lovers of Money, Lovers of Pleasure）“爱”本来是最可爱的字，但被人这样的误用，滥用，就成了极危险的事。（提後三：1-5）
　　毛病出在哪里？是因为爱被用在错误的方向，和狭窄的范围。人只爱自己，就违反了爱的意义，因为爱就是顾到别人；人只爱钱财，就是爱世界，而不能爱世人；人专爱宴乐，就是顾肉体而失於灵魂。如果只是少数领袖那样作，还只是人民的不幸；但如果成为人普遍的情形，必然不堪设想了！
　　但是，保罗不是悲观主义的使徒，更拒绝随波逐流：
　　圣经都是神所默示的，於教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提後三：16-17）
　　这是说，世人都偏行己路，以至迷途而不知返。神怜悯世人，藉着圣灵，把圣经赐给人。彼得说，神在圣山发出声音，为祂的儿子耶稣基督作见证，和祂启示的圣经，有完全相同的权威（彼後一：17-21），我们应该接受遵从。
　　教训：真理不是随各人的意见，以自己为尺度。神启示的圣经像指北针，使人知道正确的方向，行在正道中。
　　督责：圣经不都是安慰，鼓励的话；圣灵藉着圣经，也向人的心说责备的话，教人觉得扎心，因而懊悔自己的恶行。
　　使人归正：叫人转变心意，悔改接受改正，从错误当中转回。这样的改变，在生活行动上表现出来，是可以看得见的。
　　教导学义：信徒有了重生的新生命，就当效法基督，“行事与悔改的心相称”（徒二六：20）。因此，圣经有许多教导，告诉人如何行义路，有新生的样式，可以为主的见证人。举世罪恶滔滔，神的儿女惟当尊重圣经，遵行圣经，为主而活。
　　我们难以纠正人错爱的方向；只有自己爱慕主永生之道，持守祂的话，接受祂的教导，行天国的路。
　　生命的更始
　　你要赶紧在冬天以前到我这里来（提後四：21）
　　冬天，是寒冷的时候，也是收藏的季节，岁月和农事，都要告一结束。年老的保罗，将要站在罗马残暴的尼禄皇帝的面前，他被犹太人控告的上诉案件，要到了最终的审判。
　　那也是保罗生命中的冬天。
　　得胜事奉的凯歌：保罗知道，他为主殉道的时候不远了。
　　我现在被浇奠；我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以後，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。（提後四：6-8）
　　人临到生命的总结，有多少能像保罗一样，知道他是为了主，把自己倾倒在坛上？（腓二：17）保罗不是夸工作的成就，而是相信自己的忠心；他作了忠勇的战士，场上赛跑的健者，而坚贞守主的真道。他相信，得公义的主在审判日赏赐。
　　人情冷暖的考验：从前的时候，底马曾是他信任的同工，和路加并列（西四：14），但经不起时间的考验，不“爱慕主的显现”，而“贪爱世界”走了；可是，亲爱的医生路加，在众人离去的时候，独留在那里，陪伴保罗的孤单。（提後四：11）
　　回转更新的机会：马可曾在宣道的路上，离开保罗，不跟他同作主工，并因而引起保罗与巴拿巴的争执，以至布道团的解体（徒一三：13，一五：37-39）。後来得保罗的谅解，给他第二次的机会，回转更新。保罗承认他是有益的同工，希望和他见最後的一面。（提後四：11）冬天过去，春天的生命，在马可身上开始。
　　坚贞到底的见证：保罗生命中的最後一段路程，仍然是与艰难结缘，并没有发达兴隆，如时下一般人所说的。他身在狱中，还要特地嘱咐提摩太，远道把那件厚外衣带来御寒，可见生活绝算不得富裕。他感受自己是在狮子口中，可见没有安全可言。他说：“惟有主站在我旁边，加给我力量”。意外吗？人看来不可征服的伟大使徒，显然也是有软弱，惧怕，孤单的时候。（提後四：13-18）但保罗不灰心丧胆，不妥协求全，在最困难的冬天，挺立如苍松劲柏，傲霜胜雪，靠主经过严冬，在主比阳光更温暖的微笑中，领受公义的冠冕。
　　显明福音真道
　　藉着传扬的工夫，把祂的道显明了（多一：3）
　　传福音必须先了解当地的文化背景，但不是要接受存在的文化，而改变了福音，以适应文化；而应该以永生神的道，改变文化，道化文化。
　　保罗在革哩底传了福音，有人悔改信主；但他还要往别处传扬神国的道，所以不能久留。在离开那里继续往前走之先，把年轻的同工提多留在那里。
　　保罗不是那种建立自己国度的人，他无意施行遥控；但为主的事工，他有责任把当地的文化背景，介绍给同工留意。
　　革哩底人中的一个本地先知说：“革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”这个见证是真的。（多一：12）
　　当然这不是夸赞的话，但却是真实的话。不过，保罗无意在同工的心中种下成见，而是说，永生神的道，大有能力，可以改变人的生命，进而改变文化。这就“把祂的道显明了。”（多一：3）福音大能的见证，可以堵住反对者的口。
　　正像主耶稣差遣门徒的时候，告诉他们：“我差你们去，如同羊进入狼群。”（太一○：16）谁都知道，这样的工作环境不理想。保罗同提多等在革哩底也是如此。但福音的大能，把恶兽变化成羔羊，而且可以从这些人中，选拔人作教会里的长老。作传福音的工作，不知道文化和人性，贸然走进狼群，还以为是乐园，是天真的愚昧；知道文化和人性，而不以为神的大能会改变人性，道化文化，结果只是畏缩退避，闭关自守，躲在象牙塔里自我陶醉，或更糟的是趋向妥协混合。这都是不忠心於主。
　　使徒保罗奉主选召差遣，有神所赐给他丰富的“信心，与敬虔真理的知识”，靠圣灵的大能，忠心劳力，“藉着传扬的工夫，把祂的道显明了”。（多一：3）这表现他是展开旌旗的军队，是主的精兵，不是点灯放在斗底下的人。
　　今天，我们面对着同样败坏的文化，或更加艰难的环境。我们仍然相信，领以色列人过红海的神，改变革哩底人的神，也是改变任何抵挡福音的神，祂仍然藉着属祂的人作工。我们不是要迁就文化，与人本文化妥协；而是必须坚持执行，神所交托的命令，以福音的大能，道化文化，圣灵自然会摧毁一切坚固的营垒，在人的心里成就祂的善工。
　　显明神的救恩
　　神救众人的恩典，已经显明出来（多二：11）
　　甚麽是“恩典”？是不当得，不配得而得到的。这样，必须要有施予的，也要有接受的，才可以构成恩典的事实。恩典因接受而发生效果，才可以显明出来。
　　神救众人的恩典已经显明出来：教训我们除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守，公义，敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（多二：11-13）
　　神对世人救恩，藉着人的相信显明，知今是而昨非，就在生活上改变，与从前迥然不同。正如保罗所说的：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前一五：10）这不是说他自己有何等的成就，而是说神的救恩在他身上成就何等的事。
　　神的恩典不仅是叫我们得救，不至灭亡，更是使我们反得永生。这出死入生的经历，是“神赐给顺从之人的圣灵”，叫人能接受祂的教训（徒五：32），能够拒绝违背神不敬虔的心，而过敬虔的生活；从前是放纵肉体的情慾，效法世界的文化，生活没有目标，现在神给他有新的生活目标，就是遵行神的旨意，讨祂的喜悦；从前没有盼望，现在有了盼望。因此，可以像保罗一样说：“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前一五：19）
　　如果有永生而没有盼望，不但算不得救恩，而且是更苦的情况。感谢主，我们的盼望在基督里。我们的盼望，不是今世的发达，而是“主耶稣基督的荣耀显现”。“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”（约壹三：3）这是说，你听不出他是否有对主再来的盼望，但却可以看得出来；谁都可以讲末世论，但真正得神恩典的人，是会自然显明出来的，他有圣洁的生活，像主一样。爱慕盼望基督的，必然效法基督。
　　革哩底人虽然有名的恶劣，保罗没有对他们放弃希望，因为相信主的救恩会改变人的恶性，而且会显明在新生活上。
　　得着主的恩典，必然会显明出来。有了生命，自然结出果子。“没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下”；“没有人点灯放在地窨子里，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。”（路八：16，一一：33）器皿可能是人，床是为了肉体安舒，地窨是世界财富，斗是为了生活，是发光的拦阻。
　　显明神的慈爱
　　祂向人所施的慈爱显明的时候（多三：4）
　　人的情形，是无望的败坏，乏善可陈。历史证明，人性并没有改善，而是每下愈况。正如圣经所说的：“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。”（耶一三：23）
　　人虽然有一切的理由对自己绝望，
　　但到了神我们救主的恩慈，和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。（多三：4-5）
　　神的怜悯，是不照所应得的待我们。我们本来该受刑罚，该灭亡；祂却把“好东西”赐给我们（路一一：13），甚麽是最好的东西？“圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为後嗣。”（多三：7）神为了爱世人，把祂独生的爱子赐下来，为了人的罪，被钉死在十字架上；祂死了，埋葬了，又从死里复活，升上高天；藉着祂去了，圣灵才降下来，感动人，叫人为罪，为义，为审判，自己责备自己。因此，他能认罪悔改，成为神的儿女，而得着永生。
　　罪的结果，不仅是外面的染污，可以轻易洗涤掉，而是内里生命的毒害。这就像古实人，不论怎样洗，皮肤也不会去掉黑色；又好像豹，就是长久浸在水里，斑点也不会消褪。但是圣灵来了，把重生的新生命赐给人，能过称义的新生活。
　　圣灵不但感动人悔改重生，得新的永远生命，更使人作为神的後嗣。“圣灵与我们的心，同证我们是神的儿女；既是儿女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”（罗八：16-17）
　　因此，我们应当顺从圣灵的引导，脱去旧人的生活，弃绝一切的私慾，过成圣的生活；和平与人相处，结出圣灵的果子来。也当在生活上显出成圣的样式，作正经的事业，一举一动合神的旨意，在凡事上让主居首位。因为圣灵来，是为要荣耀主耶稣基督，顺从圣灵而行，父神就得着荣耀。
　　神拯救我们的目的，是“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给後来的世代看。”（弗二：7）愿神的儿女都藉着内住的圣灵，显出神儿女的样式。
　　中保的代求
　　不再是奴仆，乃是高过奴仆（门：16）
　　基督的仆人，必然以基督的心为心。说来容易，但这不仅是说的，要表现在行动上。保罗在致腓利门的书信中，就充分的表现出像基督。
　　腓利门是歌罗西教会中的负责人，有一名奴仆名叫阿尼西母；这个名字是“有益处”的意思，可惜他有名无实，不仅对主人没有益处，反而背离主人逃跑了。在道路的尽头，遇上了监狱里的保罗，接受了传给他的福音，成了保罗“捆锁中所生的儿子”，那是他生命的转机。归信基督後，在狱中服事保罗，得保罗教导，愿意回去见旧日的主人腓利门；由常代表保罗传达信息的推基古陪同，并且带着使徒的亲笔信。（西四：7-9）
　　保罗从主的角度看这一切，并且以主的爱代求：
　　他暂时离开你，或者是叫你永远得着他；不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟…你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你甚麽…我必偿还，这是我保罗亲笔写的。（门：15-19）
　　是罪犯而得自由
　　照当时的制度，逃奴是可以处死的。如果继续作逋逃者，在惧怕中，永远没有平安。保罗叫他归回主人，代阿尼西母，向腓利门求赦施恩，使他得自由。像基督为罪人代求一样。
　　从奴仆成为弟兄
　　古时的奴仆，只是活的工具，没有社会地位。得救的人，不再是奴仆，而是弟兄，在基督里，同有一样属神的生命。正如基督拯救罪人，“称他们为弟兄也不以为耻”（来二：11）。
　　由无益变为有益
　　奴仆服事主人，不是由於爱；不仅常是眼前讨人喜欢的服事，得了机就帮助自己。保罗说：阿尼西母“从前与你没有益处，但如今与你与我都有益处。”（门：11）是由於主的爱。
　　因基督代付赎价
　　保罗不是慷他人之慨。基督徒不是我有爱心，让别人去付帐。悔改不但要向神认罪，亏欠人的，也必须赔还，不能让人受损失。尽管腓利门家境富裕，尽管他有信心和爱心，不会坚持索赔，但保罗愿意负责赔偿。多像基督代人付罪的赎价。
　　有行动的爱心，使基督的香气显扬出来。
　　-- -- --．于中旻 着 by JAMES C M YU．