基本问题
我们可以依循两个方向去研读圣经。圣经是古代近东的产物，所以可以与一些时代相若、类型相近的作品一起研究。这方法的好处是可以真实地了解圣经人物：他们有自己的生活目标，而不是单单从神接受启示，也不是单从祭礼去敬拜神。有些人认为以色列是孤立的群体，不必与其他民族比较；但是，圣经所描绘那群耶和华的子民，却不断与颇多的国族及宗教的体系保持接触。然而，话说回来，这种比较研究亦有不少弊病。其中最重要的，就是只留意圣民与邻族的共同点，却倾向于忽略两者的重要分歧。到现在，其他古代近东宗教都已经消逝，而圣经那种宗教却仍保留至今，也许这就是圣经宗教的特别之处，使她屹立不倒。
第二条进路是，于开始时便提出圣经对自己的说法。这不是忽视近东历史、地理、宗教及文化，因为圣经本身也不会这样做。但圣经宗教实在有些特色，是与邻族不同的。其中尤以圣经里耶和华的观念最为特出――旧约描绘的神，竟不断渴望与他的子民保持沟通。
圣经一开始，便指出神创造天地、以他自己的形像(创一26)创造人伦社会，并与他们沟通(一28一30)。最初的神人团契，因为人对神权的反叛而破裂，但神仍然在旧约时代不断与人沟通，因此，神使人与他契合，是旧约(及新约)的一种基本概念，也是相信圣经的人所一致赞成的。为了保持这种沟通，神向他的子民启示他的心意，同时在人堕落之后仍然持续不断，为的是使人知道他渴望与人回复团契的关系。
启示
神向很多前人启示他自己，例如向亚伯拉罕、摩西、撒母耳等。阿摩司先知论及他信息的权威时说：「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。」(摩三7)这个启示的观念在旧约经常出现。
字义。启示的意义，「主动」来说，是指揭示的行动，「被动」来说，是指显露，或那被显露的事物。以往，人常常强调主动那方面的意义――透过神对人所讲的说话、所做的工作，和所展示的异象，启示便在其中显露。但现在人却强调被动方面的意义――在某件历史事件中，人感受到是神的作为，启示便在其中。圣经的观点则包括上述两种元素：正如一位学者所说，我们「『看见』历史事件，又透过神的话语『明白』其意义」。
