30.弥赛亚的预言

弥赛亚的预言

弥赛亚这个词，从未在旧约出现过。那么，我们又怎可以说什么「弥赛亚的预言」呢？

基督徒因为极关注基督，所以热衷于在旧约中寻找有关基督的预言。事实上，基督徒对旧约的兴趣，似乎只限于此。本书写到现在，已经接触到一些与耶稣基督有关的预言；这些预言在以赛亚书特别多，弥迦书则比较少一点：下文讨论其他先知书时，将有更多这一类的预言。因此，我们在这里讨论弥赛亚预言，是十分合适的。

弥赛亚预言及一般性的预言

正如一般的预言一样(参考第二十二章)弥赛亚的预言不是「事先写下的历史」。但它们确实与将要降临的弥赛亚有关。

「弥赛亚」的字义。英译文Messiah从希伯来文Masiah(有时写为mashiach)翻出来，这是一个普通的形容词，意思是「受膏的」。希腊文把它翻成christos，「受膏的」，由此引出「基督」(Christ)。「弥赛亚」与「基督」基本上意义相同，我们指耶稣为「基督」，新约作者亦把他等同于犹太的弥赛亚。

但以基督来开始讨论，是本末倒置的做法。我们应先问：当以色列人听见这个希伯来文，他会想起什么？「弥赛亚」是一个形容词，意思是「受膏的」：这词在旧约经常出现，一般用来形容祭司――受膏的祭司：有些时候则用来形容君王：有时有用作实名词「受膏者」，甚至可应用于波斯王古列身上(赛四十五1)。但旧约没有一处把弥赛亚当作专有名词使用。

在两约中间时期(旧约正典完成至耶稣时代之间的一段时期)，弥赛亚成了一个专有名词，通常被加上冠词：「受膏者」(theAnointed：所罗门诗篇十七36，十八8：参以诺壹书四十八10，五十二4)。到了耶稣的时代，这个词已经成为一惯用的名号。当统治者派祭司及利未人去问施洗约翰，他回答说：「我不是弥赛亚。」(约一20)他们十分明白这个回答，因为他们再问：「你是以利亚吗？」(按照犹太传统，以利亚在弥赛亚来临之前出现：参玛四5［MT三24］。)同样，当耶稣问门徒：「他们说我是谁？」彼得回答说：「基督……」(太十六15、16)早期教会称耶稣为弥赛亚(参徒二36)，跟着又称他为受膏者耶稣(JesustheChrist［Messiah］)，后来再简化为耶稣基督这个专有名词。

弥赛亚预言内有没有弥赛亚？如果弥赛亚这词不曾在旧约出现，又何来弥赛亚预言呢？这是一个常被问及的问题。回答这问题之前，首先要清楚什么是弥赛亚预言：预言是神的信息，此信息把神不间断的救赎工作，与现有的处境连接起来(参考二十二章)。这项活动的焦点是在耶稣基督身上，因此，所有预言，若把现况与神终极的目标相连，就可以称为弥赛亚预言。但是，我们为方便起见，应把它的定义收窄，以下的区分，相信能令我们的定义精确一点。

(1)救恩性的预言，有很多先知言论，概括地表达出神现在为拯救他的子民而工作，快会有一天，，他会达到他的目标。堕落的故事亦有这个盼望一一神告诉古蛇，女人的后裔会伤它的头，即是说耶和华终有一天会把被造世界的敌对者打败(参创三15)。这些预言亦可称为「弥赛亚预言」，但把它们分类为「救恩性的预言」，是比较适合的：这一类预言宣称神最终必胜过任何敌挡救恩的人和事。

(2)未世预言。有不少预言(尤其是撒玛利亚灭亡之后的书卷)是关乎将来日子或末世日子的。早在阿摩司书，已有以下的说话：

到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕

堵住其中的破口

把那破坏的建立起来

重新修造像古时一样(摩九11)

耶和华说，日子将到，

耕种的必接续收割的

踹葡萄的必接续撒种的……

我必使我民以色列被掳的归回

他们必重修荒废的城邑居住……(九13、14)

这些经文被认为是指「弥赛亚时代」(见下文)。但是，它们没有提及弥赛亚其人；而神本身才是核心。因为这些经文论及末期，所以应分类为「末世预言」。

(3)启示性的预言(APocalyPticPfophecy)有某些预言(尤其在被掳时期及被掳后期)，常常提及神在未后介入历史，把神子民的敌人打败而得到最后的胜利；这常与「耶和华的日子」有关。这片词在阿摩司时代已经出现(参摩五18)。耶和华的日子或主的日子，是审判的日子(赛二12―22)，愤怒的日子(番一7―18)，救恩或得胜的日子(三8―20)。玛各地的歌革在未后的日子将与以色列作对，是神自己降下地震、暴雨、饥荒，及种种可怕的灾祸，打败了歌革，拯救了他的子民和他们的土地(结三十八1至三十九29)。这类预言描述神介入正常的历史发展中，所以被称为启示性的预言。

(4)弥赛亚的预言。唯有那些清楚说明弥赛亚(或描写弥赛亚统治)的预言，才可以称为弥赛亚预言。否则，便会引起极大的混乱。但如果「弥赛亚」一词没有在旧约出现过，我们又怎可以从中看出一个弥赛亚，或弥赛亚的国度？

弥赛亚身份与职事

大卫之子。在两约及新约时期(约主前三百年至主后三百年)，犹太人用「弥赛亚」来指大卫之子，亦即是那位弥赛亚王。新约就是采用这个解释。所以耶稣问法利赛人：「你们以为弥赛亚是谁？他是谁的儿子？」他们回答说：「大卫的儿子。」太二十二42)耶稣骑驴进耶路撒冷，姿态好像应验了撒迦利亚的预言(太二十一5；参亚九9)，人民见状，便高叫：「和撒拿大卫之子！」(太二十一9)当使徒想要证明耶稣就是弥赛亚，他们便集中提及旧约有关大卫的经文(徒一16，二25)，辩论说经文所指的实际上就是弥赛亚(参二29一31、34―36，以弥赛亚代替基督)。

大卫王朝。当大卫计划建造圣殿，作为耶和华的居所，先知拿单反对这项计划，但他后来作出应许：「耶和华会为你建立家室」(撒下七11)。跟着道出了「大卫之约」：

「……我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国位……你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到求远。」(七12―16)

由这个约作为基础，「大卫家」、「大卫宝座」、「大卫之子」便成为旧约预言的重要角色。

重温撒母耳记及列王纪(参考第十七至二十章)时便会发现，大卫王朝维持到南国败亡为止。被掳后期的先知书，以及以斯拉记和尼希米记，都要说明大卫王朝在所罗巴伯身上重新建立起来。在新约耶稣的族谱中，耶稣是大卫的后裔(早期教会信仰中大卫所拥有的地位，见上文)。大卫王朝，成为弥赛亚盼望的基本因素，而且透过不同途径表达出来。

以赛亚书宣讲了一个关于「未后日期」的盼望(赛九1)，那时将有一个婴孩降生，他会建立自己的国度，他必「以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远」。这政权「必在大卫的宝座上」(九6、7)。以赛亚亦提及「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子……」(十一1)；这里说大卫是耶西之子，虽然被砍下，但会从同一根源生出另一枝子。