12.民数记

民数记以色列人在正月十五日离开埃及(民三十三3：参出十二2、5)，并在三月一日(新月)到达西乃旷野(出九1)。到第三日，神在山上启示自己(16节)，会幕继而在第二年正月初一竖立起来(四十17)。民数记的起头，是记载耶和华给摩西的一个命令，日期是第二年的二月初一。在同月的二十日，「云彩从法柜的帐幕收上去，以色列人就按站往前行，离开西乃旷野」(民十11、12)。申命记开始时，提到第四年的十一月一日，即离西乃后的三十八年八月零十日。换句话说，民数记包括了三十八年零九个月：这时期通常被称为旷野流浪时期。

加入这书的明显目的，是填补西乃启示与在摩押准备进入应许之地之间的空隙。然而，若细加研究，民数记的写作目的不止于此。由西乃经亚克巴湾到加低斯巴尼亚，只需要十一日(申一2)。直接的路线还可省去几天，而取道以东及摩押则只需多走一两个星期。民数记清楚指出三十八年的旅程，是缺乏信心而有的惩罚，那一代不信的以色列人，全部不能进入应许之地(参申一35、36)。所以，民数记不单是历史片段，它也表明耶和华的作为。这是一个复杂的故事，背景是神的信实和容忍，对比出以色列民的不忠、叛逆、受挫和叛离。

名称。「民数记」若与同类书籍比较，是一个奇怪的名称。希伯来圣经以首节为名：「在(西乃)旷野」。这个名称则比较切题。七十士的译者称此书为Numbers(数目)，因为书内记了很多数目表。武加大译本亦借用了七十士译本的书名。

大纲。本书很容易便可分成三个主要部份，每部份由以色列人

的旅程划分，另外在全书的结尾则附记一些杂项。

在西乃：准备起程(一1至十10)第一次核点人数(一1――54)支派营房及领袖(二l―34)利末人的人数与责任(三1一四49)

各种规例(五1―31)作拿细耳人之例(六1一27)奉献礼(七1一八26)逾越节守则(九1一14)

云柱指引以色列民(九15至十10)由西乃到加低斯(十11至十二16)离开西乃(十11―36)路上发生的事(十一1至十16)

巴兰旷野内的加低斯(十三1至二十13)窥探迦南(十三1―33)人民的决定与神的审判(十四1―45)各种规例(十五1―41)

可拉叛变(十六1―50)亚伦之杖的故事(十七1―13)祭司当得之物(十八1―32)洁净与不洁净之物(十九1一22)

离开加低斯之前的事件(二十1一13)由加低斯往摩押平原(二十14至二十二1)以东人的拒绝(二十14―21)亚伦之死；胜过敌人(二十22至二十二1)

在摩押平原上(二十二2至三十二42)巴勒与巴兰(二十二2至二十四25)什亭叛变与瘟疫(二十五1―18)第二次核点民数(二十六1―65)

西罗非哈之女――妇女的权利(二十七1―11)指派约书亚为摩西的继承者(二十七12―23)节期的祭礼(二十八至三十16)杀戮米甸人(三十一1―54)

约旦河东的支派所得之份(三十二1一42)杂项(三十三1至三十六13)回顾出埃及的旅程(三十三1一56)以色列地的疆界(三十四1―29)

利未人的城(三十五1一34)西罗非哈女儿及归女的产业(三十六1―13)

批判性的问题。曾有一段时间，大多数人都相信，民数记好像五经其余各部份一样，完全是摩西所写的。当文学批判兴起时，这个理论的问题便显出来了。批判学的立场，有些是极端地否定此历史书的真确性。不过到今日，已有颇多证据支持民数记主要是历史性的资料，纵使这些历史以不同形式传下来，并曾经过文士加工，但亦保存了确切的历史。有关问题的一些论据如下：

(1)民数记本身没有指明作者是谁。民三十三2指出：「摩西遵着耶和华的吩咐，记载他们所行的路程」，但这是唯一提及摩西写作活动的地方。整本书都以第三身称呼摩西。当然我们可以辩称(也确曾有人这样谈过)，摩西像凯撒一样，把自己写成第三身，

以琳景貌一角，这块绿洲曾是以色列人过红海后停驻之地(民三十三9)若比对申命记，会发现以下结论：申命记大部份看似是摩西所写，而民数记的作者则不是摩西。不过，他确是民数记的核心人物，而且大部份资料是来自摩西或其同代的人(很可能是约书亚)的笔记。

(2)民数记有颇多早期资料。然而，在协调资料方面，却出现若干问题，尤其是某些律法、规条，及祭仪的资料。有部份内容，学者认为是反映了后期的风俗，但目前仍难有一致见解。例如，汤逊提出：

「……虽然这些制度都是摩西时代已经有的基本形式，又虽然它们保存了早年的精神和基本的元素，但是，经过几百年的使用，它们已在不同时代作出改进……而民数记所记载的形式，已是底本经最后编修后的形式了。

民数记的内容显示作者十分熟识旷野、以色列和他们对摩西的态度及对他的投诉，同时也熟识那描述摩西的资料。民数记保存了一些已经失去重要性或不用施行的古代礼仪(五11―22及十九1一12)。经文所引用的「耶和华战记」(二十一14、15、17、18、27一30)似是一本古老的典籍。有几段诗歌(如巴兰诗歌：二十三至二十四章)，按学者意见，属很古老的希伯来文(主前十三或十二世纪)。这些诗歌有关历史及地理的资料(尤其是二十四23、24)，可能是指海民入侵的时代(约为―一九○)。

民数记中的数字。按一45、46，「凡以色列人中被数的，照着宗族从二十岁以外，能出去打仗被数的约共有六十万零三千五百五十名」。这是第一次核数人数，地点在西乃，日期是「以色列人出埃及地后第二年二月初一日」(1节)。根据其他民族的资料，能战的男丁是总人口的百份之二十至二十五，那么，以色列的人口便会是二百五十至三百万人。无论如何计算，他们的人口总数不可少过二百万。

这是极大的数目，所引起的问题也是众多而又不同的。如果如此众多的希伯来人，带着他们的羊群牛群(出十二38)，在逃出埃及时是怎样召集起行的呢？旷野牧场和水源怎会够他们使用呢？原先那七十个下埃及的希伯来人，又怎能在四至五代(甚或是十代)，增长到二百万人呢？

解决这问题有四个基本的进路，这些方法，可以应用于旧约其他部份，也可以应用于民数记。它们是：

(1)数目可作字面解释。这种解释进路，有几处经文可作支持。「以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地」(出一7)。正因为这种人口爆炸令法老关心(9―12节)，令他要杀死希伯来人所有的男婴(22节)。至于旅程问题，可视以色列人组织成小组，由支派领袖负责和管理，水和食物是神以神迹来供应所需。另一说法是西乃旷野在古时非常肥沃，可以支持更多的人畜生活。

然而，这方法并没有面对问题，也没有顾及所有圣经资料。迦南人被形容为「七国的民，都比你强大」(申七1)。耶和华说：「耶和华专爱你们，拣选你们，并非你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的。」(申七7：参出二十三29)倘若民数记的数目真是二百五十万希伯来人，我们必须作出这样的结论：他们拥有现时在该地区(以色列及约但河东)的人口总数――而且此数目必须是少于当时在当地的其他人口。这个立场是极不可能的。其他古时的数目可作比较。例如，亚述王撒缦以色三世曾在夸夸(Qaroar)之役对抗各国盟军(八五三)，包括大马色王哈大底谢，哈马王艾赫兰尼，以色列的亚哈，以及其他八个国家。按撒缦以色的碑文，亚哈出了二千战车、一万士兵，盟军全数是三千战车及七万士兵。这已是北国十个支派的全盛期――亚哈王不会留下大量兵士，因为当时北国也危在旦夕。撒珥根二世陷撒玛利亚时，他报称把二万七千二百九十个居民掳走(大多数是撒玛利亚城的)，并有五十辆战车。当西拿基立入侵犹大(七○一)，把希西家如鸟困在笼中，他取了四十六座城，掳走「青年的、老年的、男的女的」，共二十万零一百五十人。无论是圣经或以外可以找到的资料，似乎都不支持我们把民数记的数目作字面意义解释。(2)民数记的数目是王朝时代的人口核数，被编修者错放在民数记内。实际上这个做法没有解决基本的困难，只不过把日期移后一点。然而，它确除掉以色列人人数增长的问题，以及旷野能否支持大量人畜生活的问题。

(3)翻成「千」的那个希伯来字可翻为「支派」，或发音相差不远的「领袖」此观点曾试以不侵犯圣经可靠性的原则来解决上述问题。起初由彼得利(W．M．F．Peterie)提出，后由孟登可(G．E．Mendenhall)从考古发现的亮光下，作出若干修正。

这个理论有两个吸引人的地方：第一，它可用来解决圣经中同类的问题，如王朝时代和**时期的硕大数字(如撒上六19：王上二十30；代下十七)：第二，对希伯来经文作最少的修正。然而，现在却出现困难。似乎支派家族的数目与每一组的总数无关。况且，若果有一个统计，其数字从不超过七百，但却以双数的百数做基本单位，那实在有点奇怪。另一个可能有的问题，是「千」数与战士之间的关系――般而言，每「千」之内(译按：「千」作「家族」解)只有少于十个兵士：若人口与战士比例是五比一，每家族的总人口只有大约五十人。

最严重的问题，是以色列首生儿子的数目。按民三43，总共有二千二百七十三人。利未人不必供应兵士，但要充当长子的代表(44、45节)。利未人有「二万二千个」，这个数字只能解作二百个二千才有意义，而不能解作二十二个「千」。

(4)这些数目字是史诗叙述的一部份，目的是表达从埃及得拯救的庄严与奇妙。例如夏利逊(R．K．Harrison)觉得，不能作绝对的字面解释，或当作是抄写的错误。汤逊满意地认为：「人口统计表代表一种古代传统，记下不可以作战的男子的部族限额，所以那些有问题的数目是代表某种军事单位……实数多少，我们根本不得而知。对一些研究圣经的学生来说，这并不是答案，只是逃避问题。对另一些人来说，这个做法，是承认我们纵然认真地研究经文，但以我们有限的知识，是不能解决所有问题的。

神学临在。神以一些奇异得难以理解的方式，让以色列人「看见」他的临在：

「立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕，从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。」(九15―16)

当云升起，以色列便起行；当云落下来，他们便安营。云彩遮盖会幕多少时间，他们就留下来多少时间(17―23节)

有一次，米利暗和亚伦因为摩西娶了古实女子为妻，就毁谤他(十二1)。上主召集他们三人到会幕来(4节)，在云柱中降临，对他们讲了一番庄严的话：

「你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是说明，不用谜语・并且他必见我的形像，你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」(6―8节)

耶和华用上述及其他方式让人知道他的同在。有关他不断在旷野与人同在的故事，必定是代代相传，因为这个主题在几个世纪以后，又在先知的信息中出现。

耶和华的供应。旷野时期是说明神同在最具体的一课，也说明了神供应他子民的日常所需。他赐下吗哪给以色列人吃，但他们厌倦这种素食，他便差鹌鹑来(出十六)：这故事在民十一再详加记述。从中我们看到，人的埋怨和投诉背后，有神的眷顾和供应。供应鹌鹑是暂时性的：但吗哪则持续不断，到他们进入迦南才停止(书五12)。若摩西复述旷野的经历时，他所提到的供应，不单只是食物(申八3)。「这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿」(4节)。当人民缺食水而埋怨摩西，神便告诉摩西及亚伦召集群众，「在他们眼前吩咐磐石发出水来」(民二十8)。摩西因为人民不合理的埋怨而发怒，一气之下，打了磐石两次(20节)。他因此不能进迦南(12节)。整本旧约有多处提及神的眷顾时，均常用以色列史中的旷野时期作为解说的例子。

忍耐。以色列的神学有一个要点，是说神是长久忍耐的神。民数记的几件事件，可作为这点信念的来源。摩西在西乃接受呼召时，数次想摆脱责任。另外，在旷野亦有几次，神照样容忍摩西。不过摩西本人对人民也是忍耐的，那次在米利巴击打磐石，不是他常有的表现。

民数记充满以色列人的埋怨。他们埋怨他们的际遇不好(十一1)：他们渴望埃及的鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱，和蒜(5节)，他们好像已经忘记了为奴之苦。耶和华给他们鹌鹑，他们也要埋怨(33节，参出十六)。米利暗及亚伦亦埋怨摩西的妻子(十二1)，他们的怒气，令他们妒忌摩西(2节)。所以，当探子回报迦南人强壮、城墙坚固的时候，以色列人想选一个领袖带他们回埃及(十四4)。此时，耶和华几乎完全失去了他的忍耐，神宣布，除了两个鼓励以色列人进入迦南的探子(迦勒和约书亚)之外，那一代的人都不可进迦南。但就算此时刻，神那伟大的救赎计划仍然继续施行，他把应许伸延到那些不信靠他的人子女身上。他不会因为他们的叛逆，而停止供应他们食水和粮食。

代求。利未记强调耶和华的圣洁，提出了以下的问题：罪民如何能与圣洁的神交往呢？圣经的答案是：需要有人为中保代求，在利未记，祭司及祭礼是代求的一个途经。而民数记，则记载了几处个人代求的例子。

旧约有几处用人的类比来描写神。其中一处是关于米利暗与亚伦妒忌他们的兄弟摩西：「耶和华向他们二人发怒而去。」米利暗因此长了麻疯，而亚伦则求摩西说：「我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。」于是摩西哀求耶和华说：「神阿，求你医治他。」神便医治他，但要他在营外关锁七天(十二9、15)。

当探子回报之时，以色列人叛变，要**摩西回到埃及去，但神警告要用瘟疫击杀他们，使他们不能承受那地(十四4―12)。摩西便为百姓代求：「埃及人会听闻此事，说：『耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。』」(13一16节)他又辩称，凭他对耶和华的信念，他是「不轻易发怒，并有丰盛慈爱，赦免罪孽过犯」的神，摩西进而祈求神宽恕以色列民之罪。耶和华宽恕了他们，但拒绝让这不信的一代进入迦南(20一23节)。从这些经验，以色列人发展出一种坚强的信念，认为义人为罪人代求是有效的。这是基于耶和华在历史中的作为，而不单是神学的观念，给以色列人的其他信念也是这样。代求，不单单属于祭司的职份，摩西是以先知的身份，来为以色列民代求的(参创二十7：摩七2―5)。

耶和华与列国。要到以赛亚书后半部，「耶和华为列国之主」的信念，才完全被表达出来。不过，我们要明白，正如其他旧约神学一样，它是建基在经验之上。出埃及的经验，表明耶和华比埃及众神更强。当人民拒绝接受十二个之中那两个探子的报告，他们便失去一个机会，不能经历神比迦南的神更强。虽然如此，他们在巴勒与巴兰的事件，也上了最生动的一课。

以东不允许以色列人经过，所以他们唯有绕过以东(二十一4)。到亚摩利人国境时，他们请求允许他们和平地通过，但亚摩利王西宏拒绝他们的请求，于是以色列人打败西宏，还取了他们的土地(21―25节)。以色列人跟着进入摩押，这是进入迦南所要经过的最后一站。摩押王巴勒极之关注此事，于是找巴兰求助。巴兰是米所波大米的先知，以施咒的能力见称(二十二6)。这故事有一个序曲，记载神游说巴兰不可咒诅以色列。当巴勒向巴兰施压，神警告巴兰只可说神要他说的话。巴兰坐上他的驴子，便往摩押王处去。天使挡住巴兰去路，当巴兰鞭打那不肯上路的驴子时，驴子向他说话。自此，天使便不再阻止巴兰，让他与摩押王同去。他本要去咒诅以色列，反而却祝福了他们。巴兰重复了三次，也是这样。这是一个轻松的故事，最适合在会幕和火堆边传诵。但是，它不单只是「驴子讲话」的故事，它包含更深刻的真理：以色列人的主能控制万民，甚至是米所波大米的先知，遇到耶和华也要为他说话。

这个故事还有续集。巴兰明显与米甸人合谋，引诱以色列人崇拜昆珥之神，令他们犯了可怕的罪，得罪了那耶和华(三十一16：参二十五1―3)。两个故事中的巴兰，很可能都是同一人，因为两处都称他为「比珥的儿子巴兰」(二十二5，三十一8)。昆珥的崇拜，相信涉及娼妓(二十五6)，开始了以色列人肉身与属灵的淫行，这罪一直侵害在先知时代的以色列人，到掠之年才停止。耶和华命令摩西惩罚米甸人，在一场小战事中，巴兰被杀死了(三十一8)。

星与酌杖的预言。巴兰两次祝福以色列人之后，神的日降在他身上，他便道出那常被引用的预言：

比珥的儿子巴兰说眼目闭住的人说

得听神的言语明白至高者的旨意

看见全能者的异象眼目睁开而仆倒的人说

我看他却不在现时我望他却不在近日

有星要出于雅各有杖要兴于以色列

必打破摩押的四角毁坏扰乱之子

他必得以东为基业又得仇敌之地西珥为产业以色列必行事勇敢

有一位出于雅各必掌大权他要除灭城中的余民

(民二十四15―19)

其中谈及雅各治权的预言是惹人注目的，但最常被人引用的地方，却是有关星与杖那几节。很多人把他们当作弥赛亚的预言。死海古卷的引文，反映昆兰社群有相同的解释。但从经文的上文下理考虑，这些预言并没有提及弥赛亚，甚至没有暗示弥赛亚时代的开始。「星」与「王权」，是统治的象征，预言是说及一统治者将从以色列兴起，打败邻近的敌人。由此微小的火花，最终会发展为对一位弥赛亚的热烈期望，这位弥赛亚会以公义和平地统治万邦。