22。先知与预言

旧约中，「先知」是颇常见的一个名词，而某些类别的经文则称为「预言」。「先知」的通俗解释是预言将来的人，而「预言」则是预测将要发生的事：虽然这些解释有部份是正确的，但却与圣经的用法不一样。因此在未讨论先知书之前，我们必须先了解圣经运用这些概念时有何含意。

「先知」的名称先知。「先知」是对其人及其职份的一般称谓。英语的Prophet，是从希腊文Prophetes演变而来，基本意义是「一个为神说话及讲解其心意的人」。这个字由两部份组成，第二部份解作「说话」：第一部份可解作「为了，上前」及「以前」，所以整个字的总意，就是「为了……说话，宣讲」，或「在事件之前讲话、预告」有很多作者认为先知是「上前宣讲的人」而不是「预告者」，但无论如何，这两个意义都可以从「先知」这个字引伸：而这个字上述的两种用法均为人使用

希腊文Prphetes是从希伯来文nabi翻释译过来，其字义及引伸义已争辩了很久：争辩的原因部份是由希腊文Prophetes的形式和含意而来，而不是由希伯来文nabi引起。现在已大致确定，nb这字根是解作「呼召」，而这字的语形支持「被呼召者」的解释。因此，先知是「神所呼召的人」：又从旧约可见，他是呼召来「为神说话的人」。所以希腊文虽没有精确翻出希伯来文的字义，但亦已对先知作了准确的描述。

圣经的用法在神对摩西的说话中表达得最清楚：摩西好像是「神」，而亚伦则是他的「口」(出四15、16)：摩西被形容为「法老之神」，而亚伦则是他的「先知」(七1、2)「先知」在这里形容为「神的口」。

「先见」及其他称谓。先知又称为「先见」，即「看见异象的人」。有两个希伯来字可翻成「先见」，它们似乎可以互相替换。圣经有一段(撒上九9)指出，「先见」是早期名词，」后来则以「先知」代替；

就算其间真有一段时间包括先见与先知这两种人，但到了旧约写作的年代时，他们已经难以区分了。

称呼先知的名词包括有「神人」、「守望者」、「耶和华的使者」、「神灵的人」。其实这些名词乃描写先知的活动，有时则成为称号，它们使我们对先知有更深入的了解。

先知的特征出神。按照大多数学者的观点，先知最主要的特征是出神活动。这理论由贺士查(G．Holscher)提出，但罗宾逊(T．H．Robinson)的描述却最为人所熟知：

「现在我们可以在脑海中，描绘一幅先知公开活动的图画」――他会混在人群之中，有时在普通的日子，有时在特别的场合，突然间，他身上好像发生了什么似的：他目光凝聚，四肢抽搐，说话的方式也改变了。各人都认出，神的灵已降在他身上。当他回复正常之后，便会告诉旁边的人，他看见什么，听见什么。」

旧约某几处记载了一个人突然「出神」。当神的灵突然降在扫罗王身上时，人民便问：扫罗是不是先知中的一个呢(撒上十11)？然而，很多其他经文却记载先知的行为是十分正常的。史密夫(W．R．Smith)在贺士查出版他的著作之前，便说：「神向他的先知说话时，不是用魔术，也不是透过模糊的幻象，乃是透过一些清楚而又可以理解的话语，令先知心神领会。真先知的特征，是他在接受启示之时，仍能保持清醒和自制。」他的话正好总括了圣经对先知的描写。

「呼召」。圣经的先知不单只是为神说话的人，也是受呼召而为神传达信息的人。有一些经文详细地记录呼召的过程，而每一个记录，都自有独特的地方，是其他地方找不到的。所以，每一次呼召都是一独立事件，而不是先知用来支持自己工作的方程式。以赛亚似乎乐意接受呼召，而耶利米则不愿意，且与神争辩：阿摩司似乎有一次独立的呼召，而以西结则以年月日记录了神多次呼召他，并给他信息。倘若我们用纯粹的自然角度，认为呼召只是巧合或主观的心理现象，那实在不能解释圣经的资料。但另一方面，神确会利用历史处境及个人感受，来与先知沟通。

性格。彼得提及先知时说：「人被圣灵感动说出神的话来」。(译按：此节的「人」字，有些译本译作「圣人」。)圣经指出先知是圣洁的句子很少，但一般都相信神只会用圣洁的子民(如先知)。也许我们会辩称，神也会选择道德不完美的人负起其他职事，例如摩西一一颁报律法、亚伦一一大祭司、大卫――以色列王。但是，我们很难想像责备大卫的拿单，本身会是个放纵的人。当然，圣经强调先知要「全心委身于神」，而不是「道德要比常人优越」。

先知的分类撒母耳之前。撒母耳有时被称为「最后的士师和最早的先知」(参徒三24；十三20)，然而，先知一词也曾用来形容撒母耳之前的人。从经文资料推算，我们可得以下结论：(l)撒母耳之前，旧约人物似乎已经知道神会向某个选召的仆人启示(这是先知最基本的元素)；(2)摩西被视为先知的先驱(参申十八l8)，所以，在定义先知的工作时，必须考虑摩西的先知职份；(3)先知说预言的观念，似乎曾消失了一段时期，到了撒母耳时再出现――以利对于撒母耳被呼召的反应，清楚说明了这一点(撒上三7―9)。以上的结论颇为重要，因为如果撒母耳之前没有这些概念，我们研究先知话语的起点，便会单单从先知书开始，或从撒母耳、拿单、以利亚，或以利沙开始。事实上，先知的研究，必须包括撒母耳之前的摩西，以及族长时期的先知职份。

先知

撒母耳之前

以诺(犹14)「从创世以来，圣先知……」(路一70；徒三21)亚伯拉罕(创二十7；参诗一○五14、15)摩西(民十二1―8：申三十四10；何十二13)米利暗(女先知：出十五20)

伊利达、米达，及七十个长者(民十一24―29)底波拉(女先知：士四4)神人(十三6及下文)以利那些日子少有先知的默示(撒上三1)

王朝时代撒母耳(撒上三1：扫罗及大卫的时代)迦得(撒下二十二5：扫罗及大卫)拿单(十11：大卫)

亚希雅(王上十二22：罗波安及耶罗波安一世)扫罗、大卫、所罗门：有先知特色的经验亚萨、希曼、耶杜顿(以探：代上二十五1)易多(先见：代下九29；所罗门、罗波安，及亚希雅)

南北王朝到亚述时代(九三―至约八○○)示玛雅(王上十二22：罗波安)

亚希雅、易多(参上文)哈拿尼(先见：代下十六7：亚撒)哈拿尼之子耶户(王上十六1：亚撒及约沙法)以利亚(十七1：亚哈及以色列的约阿施)

以利沙(十九6：亚哈一一以色列的约阿施)音拉之子米该雅(二十二8：亚哈)雅哈悉及以利以谢(代下二十14、37；犹大的约沙法)撒迦利亚(二十四19：约阿施)

无名先知(王上二十13：亚哈)无名先知(王下九4：膏立耶户)先知子孙(王上十九10)假先知(王上十三章等)

八世纪先知(约八○○至六七五)俄巴底亚约珥(约阿施[？]在位期间)约拿(耶罗波安二世［？］)

阿摩司(犹大的乌西雅及耶罗波安二世)何西阿(耶户王朝衰亡之前)弥迦(约坦、亚哈斯、希西家)以赛亚(乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家)

「第二撒迦利亚」(七二二之前[？])俄德(代下二十八9)

七世纪先知(约六七五至五九七)拿鸿(六六三至六一二之间)哈巴谷(可能在六○五之后不久)西番雅(约西亚)

耶利米(六二六至五八六)

六世纪先知(约五九七至五三八)以西结(五九二至五七二，或五七○)(但以理[六○五至五三八，或更后])以赛亚书四十至六十六章(约五五○五三八[可能更后]？)

被掳归回(约五三八至四五○)哈该(五二○)撒迦利亚书―一九章(五二○及五一八)玛拉基(约四八六与四五○之间)

(注：有关以赛亚书及撒迦利亚书各章的作者及年份问题，以及类似的讨论，因为过于复杂，不能在这图表列出，它们会在以后有关的各章中讨论。)

第十及九世纪。神呼召撒母耳之后，圣经开始了先知活动的新时期。因为这与王朝建立的事件相遇，所以令人作出结论一一先知是神向王说话的代言人。若支持这个讲法，旧约的先知活动，便约在以色列王国衰亡时消失。从经文保存下来的资料显示，有一些工并没有特定的先知与他联系；但是这些工却有些无名的先知或一群先知与他相对应，所以我们可以合理地说，神对以色列及犹大每一个王，都有一个或以上的代言人。王对先知活动的反应，亦支持这个讲法：似乎君主都颇希望一些先知把神的信息告诉他们：至少没有经文记载他们对先知的活动表示惊讶。

于联合王国及王国**的早期，先知通常被分类为口传先知或「没有著作」的先知，意思是圣经中没有一卷书，是由此时期个别的先知所写，他们的言论，只以「以利亚的预言」等名称表示。反之，王国**后期的先知，则称为写作的先知。但不幸的是，这些名词都不能解释圣经的事实。首先，有一卷(或两卷)书以撒母耳命名(是否由他所写是题外话)；另外，我们不可假定「写作」的先知把其言论写成一本书。耶利米书的内容，显示耶利米大部份时间都是所谓「口传」的先知，而把其言论写下的人却是巴录(耶三十六4、32)。先知书的内容明显地表明先知首先以口头传讲信息，然后才由他自己或他的门徒写下来。

八至七世纪。先知言论在八世纪产生重大的改变○一般而言，十至九世纪的先知是王的导师，他们也许会对民众传讲信息，但他们主要是劝导君主一一鼓励他们行在神的话语中，或(更常见的)是责备他们偏离神的道。到了八世纪，先知的对象转为民众、国家，

有时甚至针对外邦国家。

与此改变的同时，以文字记录先知言论的做法亦开始了。早期先知的说话，现在仍然存在，例如撒母耳对扫罗及大卫的说话、拿单责备大卫、以利亚对亚哈和耶洗别说的话等。到了八世纪，先知把较长的信息及言论集收录在一本书内，又以先知的名字命名。这时，「先知之子」的重要性已经减少，他们也许已发展成国家支持的先知学院了。另外，这时期亦有颇多对假先知的批判。

因此，认为以色列和犹大已经面临某些危机，是不无道理的。在这个世纪内，其实也是在八世纪先知的有生之年，北国快要到亡国的境地了，那时有些八世纪的先知仍然在事奉之列。列王及各个领袖已犯罪太深，根本没有拯救的希望了，因此先知们提出清晰警告，希望激励民众悔改。他们把预言写成文字，目的似乎是使信息更加普及，同时又可以保存到以后的世代。

以色列亡国，是犹大国的鉴戒；犹大国亦会在七世纪末六世纪初亡国。所以在亡国之前，七世纪先知的话语，都充满审判将临的意味，他们恳切地呼吁国民悔改。同时，余民的盼望也在此时更清晰地表达出来。

被掳时期及被掳后期。南国败亡，圣城倾倒之后，旧有的习惯也随之消逝。被掳异乡的以色列人都需要盼望和鼓励，让他们可以重新开始。他们需要有人告诉他们，耶和华的约仍然生效，他对世界的拯救计划仍未取消，他会继续成就他的工作。因此顺理成章，第六和第五世纪的先知言论中，便充满这些信息。

与此同时，以色列的基本信仰亦需要扩充――耶和华不单是以色列的神，也是万国之神。他的心意，包括原先在亚伯拉罕之约所表现的双重应许，必须清楚地加以传讲：以色列仍要保持其身份，与列国(或外邦人)分别出来；另一方面，神的心意也要透过以色列来吸引列国来崇拜他和学习他的律法。当这个信息逐渐清晰，提及「未后的日子」或「那日子」的经文也就愈来愈多。此时，对「未后」之前和之后事件的研究(末世论)，似乎更形突出。

被掳后期的先知，切实地鼓励以色列民重建圣殿，重建大卫王朝和恢复祭礼，目的是保存以色列分别出来的身份。但先知的信息不止于此，神最终的救赎目标仍未实现。在那日之前，仍有困难、逼害，甚至是耶路撒冷再次被毁。圣殿的光荣已不复当年，以色列民，也只不过是大帝国内被容纳的一群，几乎完全没有什么地位可言。但这不是预言的「末后的日子」，所以，先知仍等待还要来的祝福。启示文学声称神会亲自介入，毁灭以色列的敌人，在锡安膏立他的王；那时将有审判，以色列将被火炼净：然后公义和平的日子便会降临。发出这个注脚之后，先知们便沉静下来。

预言一般来说，对预言可以有两个简单的进路，其一强调预言性，其二强调信息是用来应用于先知当代的处境。圣经内，这两种元素都存在。

神对现存处境的信息。倘若我们为了以「预言证实圣经」，或「预言已经提及耶稣基督」，而从先知书中随意抽出一些经节，那么我们便是把预言当作是「预先写下的历史」：然而，当我们真的研读先知书，这迷人的想法便会一下子消失。倘若我们要找寻这种「预言」，我们便需要读很多很多与将来无关的经文，才会发现其中一节半节是相关的。

小心细读先知书，便会发现先知的信息，充满了先知本人对家国存亡的深切关怀。他们谈及君主崇拜偶像，受薪的先知只说雇主想他说的话，祭司没有按耶和华的律法教导以色列民，商人用假秤欺骗人，审判官维护财主、不以公理对待贫苦百姓，贪婪的女人怂恿丈夫行恶、使她们能够过奢华的生活：这些信息都是圣经的「预言。(或译「先知的言论」)，它们是神对他子民及代表他统治人民的王所说的话，这都是审判的信息，因为神的子民常常需要神的管教。预言也是希望的信息，因为神不会毁坏他的约，他必然成就他的救赎计划！

神那关于将来的信息。神不会单单为暂时的需要才关心现在。自创世以来，神一直为人类的好处而施行他的计划，他从未忘记他所要走的路，和他要做的工作。同样，先知也被放置在这个目标里面(摩三7)。因此，预言主要是要表明当前的处境是与他的计划相配合，并表明神如何应用处境来审判、磨练、安慰，和鼓励他的子民，预言是神以他的救赎角度来理解现在。

在一些例外的情况里，他把将会做的事较详细地说明出来。但就算在这些所谓「预告性的先知言论」中，那预告性的因素，几乎还是完全与当前处境紧紧相联的。先知所说的话，是他的听众所能明白的，他不会突然不理会他们，使自己说出一些不相关的「将来要发生的事情」。反之，他在说这一类预言的那一刻，是要把听众领进神的救赎活动之中，并专注于一个真理，让它成为神子民的指引。

正因为神的救赎计划集中在耶稣基督身上，所有预言总会指向基督，因此可以说，是基督令预言实现，或更贴切的说，预言都成就在他身上。这不是一般所说的预言的「应验」，而是从圣经证据所引伸出来的定义。

神透过先知这些神仆，为子民打开了一扇预言的窗户。人能从这窗户更清楚地看见神救赎的目标，那是其他启示方法所不能及的。对于过去，预言能让人更了解神为其子民做了些什么，又透过他们一起做了些什么：对于现在，预言能使人更清楚地了解神当前的心意：对于将来，预言虽然从来不能满足人对将来的好奇心，但它已清楚说明神将会降生成人，并且道出了他的子民顺应此事而来的责任。