26。约拿书

除了这一卷书外，所有先知书的信息都是由耶和华透过先知传给以色列。约拿书却是独特的一卷，它不是先知信息的记录，而是记录了先知的遭遇。在正典中，这卷书被列入先知书内，所以我们只好把约拿的故事，当作是他的信息。其实，这故事的含意，不单是大鱼吞吃先知那么简单。

约拿的故事神的命令及结果。亚米太的儿子约拿(拿一1)，曾经预言以色列人会在耶罗波安的日子扩展疆土(王下十四25)。我们似乎没有有力的理由，来假定约拿书的先知，是另一个同名的先知。约拿书没有告诉我们任何有关先知在以色列的活动，它只简单地以耶和华的话开始：「你起来往尼尼微城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前」(拿一2)。去亚述是往东行的，但先知却朝相反方向走一一在约帕乘船到他施，为的是「躲避耶和华」(3节)。

耶和华兴起巨风，船几乎破裂了，外邦船员开始向他们的神祷告，又抛弃货物来减轻载重。船长叫醒了睡在船舱的约拿，催促他向他的神祈祷。船员掣签找出激怒大海的人，那人就是约拿。他承认风浪是因为他躲避耶和华所致(10节)，便叫他们把他抛下海中(12节)，但他们不肯。他们想划回岸，却又不能，「因为海浪越发向他们翻腾」(13节)。最后，他们把约拿抛入海中，「海的狂浪就平息了」(15节)。

「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜」(17节)。然后，「耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上」(二10)。

第二个命令及其结果。耶和华给约拿第二次机会，委派他到尼尼微，这次约拿去了。他所宣讲的信息只有几个字：「再等四十日，尼尼微必倾覆了」(三4)。他传讲信息的时候必定十分投入，因为「尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣」(5节)。这事传到「尼尼微王」耳中，他便下令全国禁食，求告神，各人回头离开所行的恶道(7、8节)。耶和华看见他们「离开恶道」(10节)就后悔，不把所说的灾祸降与他们。

约拿大感不悦，实际上，他是生起气来了。他「祷告耶和华说，耶和华阿，我在本国的时候，岂不是这样说么，我知道你是有恩典有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去」(四2)。然后他在城外搭了一座棚，「要看看那城究竟如何」(四5)。耶和华安排了一棵树(可能是蓖麻)，使它快快生长，为约拿遮挡烈日(6节)。但到次日，神又安排一条虫咬这蓖麻，并使炎热的东风吹来，这风不单使蓖麻枯干，也影响了约拿，令他向神求死。

航行在底格里斯河与幼发拉底河，载运原料的古老皮身船；此为西拿基立尼尼微王宫的浮雕(主前七0四――六八一)

故事的结果。约拿不顾一切躲避神，不想去尼尼微传道：后来，他对尼尼微人传讲了信息，令他们转离恶道，他自己却生气了；到那蓖麻「无故」枯死时，他更发怒。耶和华因此说：「这蓖麻不是你栽种的……一夜**，你尚且爱惜，何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？」(四10―11)

故事的诠释以前的圣经学者，一般认为约拿的故事是历史性的。但现代学者为了多种不同的原因，倾向于把故事当作神话、比喻，或寓言，而不是历史。

一个故事的训诲，不一定需要或依靠其历史性。例如，耶稣的比喻无论是否「真有其事」，都具训诲的价值。无论好撒玛利亚人的故事(路十30―35)是否有准确的历史性，又或者事件本身是否历史，比喻仍会说出它要说的。同理，约拿的故事亦可以单用来传达教训。但是，若要决定作者是否原本就想要说历史，便得检视其他细节了。

历史解释。若考虑故事的表面，自然会认为它是历史性的。亚米太的儿子约拿，实际上是生活在耶罗波安二世的时代(王下十四25)。这故事用来介绍先知的说话，与其他书卷无异：「耶和华的话临到约拿……」(拿一1)表达形式不是异象或梦境，而是「往尼尼微」的处境，包括买票、上船、目的地、启程的海港等细节，似乎都是历史资料。遇风浪、船员的反应、他们的外邦习俗，甚至向耶和华呼求及献祭，都是以历史细节的姿态来表达。整体而论(除了某些困难，下文讨论)，这听起来很像一个历史性的故事。

说到「大鱼」(一般认为是鲸鱼)的情节，使人觉得这并不是普通故事，而必须把另一因素放在考虑之列。耶稣用了约拿在鱼腹的三日三夜作为「记号」，象征他的埋葬和复活(暗示：太十二39、40)。有些视约拿书为历史的学者，认为耶稣是把这故事与他的复活放在同一历史层面上。有些人更以此作反面的推论――如果约拿故事不是真实的，耶稣复活也不真实：不过这是谬误的推理，因耶稣用这个比喻，乃取其正面意义，而不会考虑其反面的可能性。

此外，我们也要考虑耶稣一句关于约拿往尼尼微的说话：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了，看哪，在这里有一人比约拿更大」(太十二41)。在同一段中，耶稣提及示巴女皇访问所罗门，显示他认为约拿到尼尼微传道，同样是历史性的事件(大十二41、42：参路十一29、32)。

那些反对约拿书为历史记录的人，向上述立场提出以下挑战。第一(也是最强的论点)就是「鲸鱼」的故事。某几本书直接了当地说――鲸鱼不能吞下一个人：但近期研究指出有一种鲸鱼的咽喉，足够容下一个人。不过，约拿是无可能在鱼腹活三天的，因为在鱼腹内会缺氧，且有胃酸。所以有人就此作出一些回应，其中包括一些在鱼腹内仍能生存的例子。事实上，有关一17及二10的争论，常常使人忘记研究约拿书的信息。

另一个反对的论点，是约拿就算活在鱼腹中亦无可能写出二1-9的诗歌，但这种推理是不成立的。反对的人认为约拿书是文学性的创作，但却否定约拿可以「创作」这首诗歌。无可置疑，约拿因在鱼腹当然会祷告。按照常理，这故事一定在事件之后写下来，约拿为甚能不能在事后所写的祷告中，以诗体表现出来呢？

还有一个关于尼尼微的点论。按照三3，尼尼微是个大城，约有六十哩的直径(也许是圆周)。我们已知道尼尼微的位置，部份城墙亦已经出土，但种种证据显示，这不是一座大城。有些解释家认为，三3是指一个「更大的尼尼微」，包括附近的城邑。施密夫(G．A．Smith)是圣经地理的一个着名学者，他的研究十分细致，认为「六十里」是指「更大的尼尼微」的地界。但我们并没有任何证据，指出曾有这个地理或政治区域出现。

三3的动词暗示尼尼微城已不再存在：「尼尼微(曾)是极大的城。倘若约拿是耶罗波安二世(七九三至七五三)那时代的人，他是没有可能在尼尼微陷落(六一二)后仍生存并写下这一句。但是，这可能是文士的修正或单是说故事所用的惯用语。

比较严肃的论点，是尼尼微悔改一事，其细节是没有历史根据的。约拿用什么语言传道呢？难道他奇迹地学会了亚述话？或者是尼尼微人奇迹地明白希伯来话？或者发生了一个奇迹，把信息翻释出来？王下令人畜都不可吃草喝水，但畜牲怎能听懂？那又有何宗教上的意义呢？为何动物也要披上麻衣？更重要的是，我们有什么证据证明尼尼微曾有这次宗教悔改？亚述王何时被称为尼尼微王呢(三6)？因为这些问题，约拿书的历史性面对很强的挑战。那些维护约拿书历史性的学者，作出了若干答辩。到目前为止，我们应该对两种立场仍有所保留。

神话、寓言，及比喻的解释。把三者组合起来，不是说它们性质相同，而是这三个进路，通常都对约拿书抱非历史性的观点。

(1)神话。神话企图以历史形式，表达有关人类状态或自然起源(常涉及神明)的真理。古代的神话，记录了人与自然的搏斗，或自然界本身在耕种与收成的季节中挣扎，并常以神明间的斗争呈现出来。在古代的迦南，「海」就是其中一个神，而海怪(这里是一条大鱼，其他则是海兽)就是破坏的力量：「尼尼微」一词可与「鱼」相比(楔形文字Nina)。然而，约拿书就算与神话语言有关，但却没有明显可见的神话布局。

(2)寓言。寓言是传达教训的故事，每个细节都有助了解整体息信。所以，耶稣的以喻(太十三37―43)中，撒种的人、种籽田地、麦子、稗子、仇敌、收成、收成的人，全都有象征意义。在此，「约拿」解作「鸽子」，是以色列的象征(何十一11：诗七十四19)，但其他细节则不太明显。以色列不顺服神，不肯向外邦传讲真理(逃往他施作象征)：于是耶和华惩罚以色列，他便被掳异邦(约拿困于鱼腹)。到被掳之后，以色列很不愿意地向外邦人作见证，但却未真正明白耶和华对「尼尼徽人」的心意。这个理论很精巧，但难以使人信服。若清楚地与寓言的例子相比，约拿的故事就差了一大截，因为它没有引导人解开它的信息。

(3)比喻。比喻是象征一个道德或属灵真理的小故事：与寓言不同(常有人把两者等同)，它不是每一细节都有解释。因此若把约拿书当作比喻，其信息是说明约拿(一个人或以色列人或其他听众)不愿把神的信息告诉「尼尼微」，以及约拿不能够明白耶和华的心意。耶和华的拣选是一个工具而非目的，神的心意，是耶和华对亚伯兰的一句话：「地上万族必因你得福」(创十二3)，但却被以色列人遗忘。明显地，寓言与比喻的解释都有相同的信息，但后者不必要求每一细节都有意义，所以比较恰当。

那一种解释正确？这问题没有简单的答案。若采用历史解释，便要面对一些仍末能完满解决的问题。若采用比喻或宗教故事的解释，又要面对耶稣在福音书内应用约拿书的问题。我们若认真肯定耶稣的话有权威性，就不能随意把这些经文搁置一旁。

我们的选择动机是极重要的。倘若我们因为神迹难以接受，便采用比喻或象征的解释，那么，我们的决定便是基于一个与圣经相违的先设而作出。不过，因文学体裁的理由，若认为此书是要说一个比喻或故事，那是绝对可能的。

有一个研究圣经的稳妥原则是――就算是历史记述，宗教信息比历史细节更重要。圣经不单是一本历史书，它不是用来满足人对古代近东的好奇心：圣经是神的灵所默示，倾向于教义、灵性和道德的目的。约拿书是正典中的一卷，研究时必须首先留意它的宗教信息。在这一点，历史和比喻的解释便重叠起来，两个进路都产生了相同的教训：耶和华关心外邦人，他吩咐他的仆人去向外邦人宣讲他的信息。

约拿书在宗教上的贡献神的概念。约拿的神当然是耶和华以色列的神。显然，约拿相信神只限制于子民居住的地方之内，所以他以为能到他施躲避神(一3)。与此同时，他又相信神是「创造沧海旱地之天上的神」(一9)。他知道暴风与他的不顺服有关，故相信他被抛入海中便能止息风浪(一12)。他相信耶和华听了他的祷告(二2、6)，所以在愁苦时转向他(二7)。约拿说耶和华「有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」(四2)，也相信神会因尼尼微人悔改而施恩(三10，四2上)。

一些学者觉得约拿书的神观十分「先进」，不应是被掳前期的观念，反应属被掳后期(四世纪左右)。但这个讲法不能解释故事中某些素材。在第四世纪，亚述与尼尼微早已灭亡多时(尼尼微在六一二年陷落)，所以，不会有一个以色列人像约拿那样，对亚述满怀敌意，因这时还有更逼近眉睫的强敌。况且，被掳的教训已使他们认识到耶和华不单在巴勒斯坦。约拿书从来没有一处地方(也许可能有一处)，是不可以在被掳前期的经卷中找到的。

耶和华的普世性及它的救赎计划。约拿书内，有一个概念是不容易在其他被掳前期的先知书内找到的，那就是耶和华吩咐他的先知到外邦宣讲，而且，神明显存留那个悔改的国家。前期先知总是关心以色列的偶像问题，所以倾向于使以色列与外邦疏离和孤立。以利亚(王上十七至十九)及以利沙(王下八)曾到外地事奉，其他先知亦曾论及外邦，但除了约拿书以外，没有先知会到外邦宣讲悔改之道。正因为与前期先知不一致，令学者把约拿书定期为被掳之后。

但这种推理不能使人完全信服。以色列作中保的角色是立约的基本观念。诚然，此观念未能实现又未被强调，但它确已存在：甚至对约拿来说，这不是新概念，他只不过是不愿意接受所引来的结果。耶和华于是粉碎了约拿的仇外心态一一那是不易的工作呢！不过，这正是旧约的主题。神多次多方透过被召的人显明他的救赎目标：「选民是万民之光」，这不就是揭示给亚伯兰、以赛亚、约拿，及其他先知的信息吗？这信息在耶稣时代全完显明了(参太二十一43)。神委派约拿的任务，不是四世纪犹太神学所独有的，九世纪、八世纪的以色列人已经是这样的了。耶和华万国之神希望所有人都明白他和他的救赎目标，这个真理，不是由人的理性来的，而是神给予先知的启示一一这启示以不寻常的方式临到约拿身上。