30。弥赛亚的预言

弥赛亚这个词，从未在旧约出现过。那么，我们又怎可以说什么「弥赛亚的预言」呢？

基督徒因为极关注基督，所以热衷于在旧约中寻找有关基督的预言。事实上，基督徒对旧约的兴趣，似乎只限于此。本书写到现在，已经接触到一些与耶稣基督有关的预言；这些预言在以赛亚书特别多，弥迦书则比较少一点：下文讨论其他先知书时，将有更多这一类的预言。因此，我们在这里讨论弥赛亚预言，是十分合适的。

弥赛亚预言及一般性的预言正如一般的预言一样(参考第二十二章)弥赛亚的预言不是「事先写下的历史」。但它们确实与将要降临的弥赛亚有关。

「弥赛亚」的字义。英译文Messiah从希伯来文Masiah(有时写为mashiach)翻出来，这是一个普通的形容词，意思是「受膏的」。希腊文把它翻成christos，「受膏的」，由此引出「基督」(Christ)。「弥赛亚」与「基督」基本上意义相同，我们指耶稣为「基督」，新约作者亦把他等同于犹太的弥赛亚。

但以基督来开始讨论，是本末倒置的做法。我们应先问：当以色列人听见这个希伯来文，他会想起什么？「弥赛亚」是一个形容词，意思是「受膏的」：这词在旧约经常出现，一般用来形容祭司――受膏的祭司：有些时候则用来形容君王：有时有用作实名词「受膏者」，甚至可应用于波斯王古列身上(赛四十五1)。但旧约没有一处把弥赛亚当作专有名词使用。

在两约中间时期(旧约正典完成至耶稣时代之间的一段时期)，弥赛亚成了一个专有名词，通常被加上冠词：「受膏者」(theAnointed：所罗门诗篇十七36，十八8：参以诺壹书四十八10，五十二4)。到了耶稣的时代，这个词已经成为一惯用的名号。当统治者派祭司及利未人去问施洗约翰，他回答说：「我不是弥赛亚。」(约一20)他们十分明白这个回答，因为他们再问：「你是以利亚吗？」(按照犹太传统，以利亚在弥赛亚来临之前出现：参玛四5［MT三24］。)同样，当耶稣问门徒：「他们说我是谁？」彼得回答说：「基督……」(太十六15、16)早期教会称耶稣为弥赛亚(参徒二36)，跟着又称他为受膏者耶稣(JesustheChrist［Messiah］)，后来再简化为耶稣基督这个专有名词。

弥赛亚预言内有没有弥赛亚？如果弥赛亚这词不曾在旧约出现，又何来弥赛亚预言呢？这是一个常被问及的问题。回答这问题之前，首先要清楚什么是弥赛亚预言：预言是神的信息，此信息把神不间断的救赎工作，与现有的处境连接起来(参考二十二章)。这项活动的焦点是在耶稣基督身上，因此，所有预言，若把现况与神终极的目标相连，就可以称为弥赛亚预言。但是，我们为方便起见，应把它的定义收窄，以下的区分，相信能令我们的定义精确一点。

(1)救恩性的预言，有很多先知言论，概括地表达出神现在为拯救他的子民而工作，快会有一天，，他会达到他的目标。堕落的故事亦有这个盼望一一神告诉古蛇，女人的后裔会伤它的头，即是说耶和华终有一天会把被造世界的敌对者打败(参创三15)。这些预言亦可称为「弥赛亚预言」，但把它们分类为「救恩性的预言」，是比较适合的：这一类预言宣称神最终必胜过任何敌挡救恩的人和事。

(2)未世预言。有不少预言(尤其是撒玛利亚灭亡之后的书卷)是关乎将来日子或末世日子的。早在阿摩司书，已有以下的说话：

到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕堵住其中的破口

把那破坏的建立起来重新修造像古时一样(摩九11)

耶和华说，日子将到，耕种的必接续收割的踹葡萄的必接续撒种的……

我必使我民以色列被掳的归回他们必重修荒废的城邑居住……(九13、14)

这些经文被认为是指「弥赛亚时代」(见下文)。但是，它们没有提及弥赛亚其人；而神本身才是核心。因为这些经文论及末期，所以应分类为「末世预言」。

(3)启示性的预言(APocalyPticPfophecy)有某些预言(尤其在被掳时期及被掳后期)，常常提及神在未后介入历史，把神子民的敌人打败而得到最后的胜利；这常与「耶和华的日子」有关。这片词在阿摩司时代已经出现(参摩五18)。耶和华的日子或主的日子，是审判的日子(赛二12―22)，愤怒的日子(番一7―18)，救恩或得胜的日子(三8―20)。玛各地的歌革在未后的日子将与以色列作对，是神自己降下地震、暴雨、饥荒，及种种可怕的灾祸，打败了歌革，拯救了他的子民和他们的土地(结三十八1至三十九29)。这类预言描述神介入正常的历史发展中，所以被称为启示性的预言。

(4)弥赛亚的预言。唯有那些清楚说明弥赛亚(或描写弥赛亚统治)的预言，才可以称为弥赛亚预言。否则，便会引起极大的混乱。但如果「弥赛亚」一词没有在旧约出现过，我们又怎可以从中看出一个弥赛亚，或弥赛亚的国度？

弥赛亚身份与职事大卫之子。在两约及新约时期(约主前三百年至主后三百年)，犹太人用「弥赛亚」来指大卫之子，亦即是那位弥赛亚王。新约就是采用这个解释。所以耶稣问法利赛人：「你们以为弥赛亚是谁？他是谁的儿子？」他们回答说：「大卫的儿子。」太二十二42)耶稣骑驴进耶路撒冷，姿态好像应验了撒迦利亚的预言(太二十一5；参亚九9)，人民见状，便高叫：「和撒拿大卫之子！」(太二十一9)当使徒想要证明耶稣就是弥赛亚，他们便集中提及旧约有关大卫的经文(徒一16，二25)，辩论说经文所指的实际上就是弥赛亚(参二29一31、34―36，以弥赛亚代替基督)。

大卫王朝。当大卫计划建造圣殿，作为耶和华的居所，先知拿单反对这项计划，但他后来作出应许：「耶和华会为你建立家室」(撒下七11)。跟着道出了「大卫之约」：

「……我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国位……你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到求远。」(七12―16)

由这个约作为基础，「大卫家」、「大卫宝座」、「大卫之子」便成为旧约预言的重要角色。

重温撒母耳记及列王纪(参考第十七至二十章)时便会发现，大卫王朝维持到南国败亡为止。被掳后期的先知书，以及以斯拉记和尼希米记，都要说明大卫王朝在所罗巴伯身上重新建立起来。在新约耶稣的族谱中，耶稣是大卫的后裔(早期教会信仰中大卫所拥有的地位，见上文)。大卫王朝，成为弥赛亚盼望的基本因素，而且透过不同途径表达出来。

以赛亚书宣讲了一个关于「未后日期」的盼望(赛九1)，那时将有一个婴孩降生，他会建立自己的国度，他必「以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远」。这政权「必在大卫的宝座上」(九6、7)。以赛亚亦提及「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子……」(十一1)；这里说大卫是耶西之子，虽然被砍下，但会从同一根源生出另一枝子。

大卫的墓穴，他的子孙中要兴起公义的苗裔(耶三十三15)。耶利米书亦提及大卫之约(耶三十三17、20、21)，引用了「一条公义的枝子」及「要给大卫兴起一个公义的苗裔」(耶二十三5、6，三十三14―16)。他甚至宣：「你们却要事奉……我为你们所要兴起的王大卫」(三十9)。

以西结说：「我必立一牧人照管他们、牧养他们，就是我的仆人大卫」，他要成为他们当中的王(三十四23、24)。其他先知书亦有相似的话。

王者之诗。撇除那些登基礼仪的理论(见下文，第四十章)。我们必须留意有些诗篇表面上虽是指着君王而言但其中却包含了一些特别的片语，似乎是论到一个比当时在位者更伟大的人物。

例如诗篇第二篇提及一个在锡安(耶路撒冷王宫所在地)的王，但却称他为耶和华的儿子(7节)，而且应许说，神会将列国赐给他为基业，将地极赐他为田产(8节)。这种肯定的说话似乎是期望将来的君王不单统治以色列，还治理外邦。

诗四十五「论到我王……」(1节[MT2〕)时，描述他权能的光辉。但诗歌进一步说：「神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。」(6节［MT7］)最后总结说：「我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。」(17节［MT18］)显然，这已是超乎现世的君王！

诗―一○首句是：「耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」(1节)。其他片语亦表达了与未期有关的意思，如「发怒的日子」(5节)，及「在列邦中刑罚恶人」仿节)。

这几个例子说明那些坐在大术王座的君王是一个象征，暗示了一些超越那王的时空以及功业的事情和人物，甚至可以成为耶和华的象征，这些诗篇，表达出对神应许的信心，并肯定神必建立一个永恒的国度，又谈及耶路撒冷的王及王位，所以可以称为弥赛亚诗篇，与弥赛亚预言有紧密联系。

弥赛亚的国度。当我们小心研究弥赛亚预言的描述，便会发现先知们所预言的，不仅是大卫王朝的延柜，「大卫之子」其实表达了更深更广的意义：个别君主被称为「耶罗波安之子」、「尼八之子」，或「亚哈斯之子」，但谈及王朝将会延续的时候，则常引用「大卫之子」。所以令人记起原先的大卫之约，那是国家与君王原来应有的理想。

上文已看到，在末后日子所建立的国度，将会永远长存。它包含列国(或外邦)，而且延至地极。它不单单是犹大国在时间和空间上的扩展，它的本质是不同的，它在公义与平安之中被建立起来。主的灵在弥赛亚王身上，他要以公义公平治理他的国度(赛十一2至4)。甚至是自然秩序的改变，也在先知所描绘的弥赛亚国度之中：

豺狼必与绵羊羔同居豹子与山羊羔同卧

少壮狮子与牛犊并肥畜同群小孩子要牵引他们

在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物

因为认识耶和华的知识要充满遍地好像水充满海洋一般(赛十一6―9)

这章的焦点，在于弥赛亚国度君主统治的一面，但新约所讨论的，却有更广泛的意思。耶稣不单应验大卫之子这理想君主的应许，而且也应验了旧约的其他主题：比起所罗门，他是更伟大的智慧人(太十二42)：他应验了但以理异象中的人子(但七14及下文)；他是作先知和赐律法的第二个摩西(太五一七)：比亚伦更大的祭司(来五一七)：作为耶和华的仆人，他付上生命，为多人作贩价(可十44)。旧约有各种不相干的线索，但耶稣把它们编织在一起，成为他自己的一部份，表明他是神所拣选的，是神所膏立的弥赛亚。