32。西番雅书及约珥书

西番雅书倘若我们把先知书按年份排列，西番雅书应该在以赛亚书与耶利米书之间。在玛拿西暴虐与腐败的统治期间，有半个世纪没有先知的声音，西番雅却在此时说预言。他重塑八世纪伟大先知们的主要论题，然后应用于七世纪末年国内外的混乱局势之中。无疑，他的讲论鼓励了耶利米：他们两人的事奉，有助约西亚发起他的宗教改革。

个人背景。除了从他的作品，我们没法认识西番雅。引言(一1)介绍了他的家庭历史，追溯到他的第四代祖先希西家。记录这个不寻常的族谱，可能有两个目的：西番雅是为了把自己与犹大一个伟大的君王联系起来，以说明他确实深入认识耶路撒冷领袖的罪行(参一11―13，三3―5)：又或者是为了证明他有犹太人的纯正血统，因为他父亲的姓名会引起一些相关的问题一一他父亲叫古示，是个古实人的名称！如果希西家真是指我们那位犹大王(这假定亦颇合理)，那么西番雅很可能在二十五岁左右的青年阶段，已经开始他作先知的生涯。我们这样说，是因为西番雅与希西家之间，共列出了三代(古示、基大利、亚玛利雅)，而约西亚(在幼年的时代已得势)与希西家之间，只有两代(暗嫩、玛拿西)。

一1提到约西亚的统治，因此粗略地提供了西番雅事奉的年期――约六三九至六○九年。我们很难再仔细定准这个年期，不过，书内具体地描写犹大和耶路撒冷拜偶像的风气，所以西番雅的预言很可能是在约西亚改革之前的日子说的，这正好与耶利米蒙召的年期交叠(约六二六)。

西番雅所关注的焦点就是耶路撒冷。他指斥城内宗教败落，人民冷漠无情(一4―13，三1―17)，但他预言最终的福祉必降临此城(三14―20)。他对首都的环境极之熟识，显示他曾在耶路撒冷居住(一10、11)：鱼门(很可能是提革布谷［TyropeonValley］附近的北墙)：二城(显然是圣殿以西的北段)：玛革提施(二城以南，是一个天然盘地，可能是提革布谷的一部份，用来作市场)。西番雅集中谈论城北，因为其余三面地势险要，北方常是入侵者的门径。他能描写城内细节，而又关心城的安危，所以，相信他必定是首都的居民。

一些学者更进一步精细地重建西番雅的事迹，他们把他与圣殿的先知拉上关系。不错，以赛亚和耶利米都关注圣殿，约珥也热心关注祭司以及他们每日的祭祀。但一个先知对圣殿的宗教生活表示兴趣，不等于他就是圣殿里的先知(圣殿先知是圣殿圣职人员，负责宣讲神的话语，主要是与宗教礼仪有关，例如在节令日期等场合起来宣讲)。就西番雅书的内容而言，我们没有充份理由去正面肯定西番雅与圣殿的圣职有关。

历史及宗教背景。经过玛拿西半个世纪的统治，犹大可说是一病不起。这位希西家王的儿子，虽然在危难中企图改革(代下三十三12―19)，但仍然在历史上留下抹不掉的污点。他的儿子亚们重施父亲的恶行，令犹大命运堪虞。西番雅在此时打破先知们的沉默，但不是宣告盼望，而是预言灭亡近在眉睫：

耶和华的大日临近临近而且甚快

乃是耶和华日子的风声勇士必痛痛的哭号

那日，是忿怒的日子是急难困苦者的日子

是荒废凄凉的日子是黑暗幽冥、密云、乌黑的日子

是吹角呐喊的日子……(一14、15)

是那一个入侵的国家，触发西番雅认为那就是神惩罚犹大的工具呢？一些学者从希罗多德的作品寻到线索：他描述西古提人的军队，从他们在山区的家乡蜂涌而下，进入亚洲西部，甚至席卷远远的埃及。然而，现代学者却看不起这个讲法，因为其他古代记录没有足够的佐证。一个更可能的解释是：西番雅看见亚述快要倾倒，而巴比伦又在此时轰轰欲动，希望重振昔日的雄风。他已感觉到不安的局势正在广泛地蔓延，所以触发他说了灭亡的预言。二十年之后，高傲的尼尼微果然倒下来了(参二13―15)，约西亚在米吉多被杀(王下二十三29)，尼布甲尼撒在迦基米施大败埃及军队，叙利亚和巴勒斯坦，便都屈服在他脚下。不出四十年，犹大灭亡了，绝望的哀声，在鱼门、二城，及玛革提施此起彼落，这真真正正是忿怒的日子！

信息。本书有两个主题：审判近在眉睫(一2至三7)，最终必得救赎(三8―20)。

一2至三7之内，除了有一小段呼吁悔改的话(二1―3)，主要是强调神的震怒。神审判的范围极之广泛，后果可与挪亚时代的洪水相比(参创六)：

我必从地上除灭畜类我必除灭人和牲畜……(一2、3)

约沙法谷(珥三12；比较14节)传统墓地――汲沦溪山谷里的一个圆锥顶坟墓(主前二至一世纪)先知首先集中在他自己的国家和城市(一4至二3)：犹大在宗教和社会上的罪，使她成为神倾倒忿怒的对象。他们把自己卖给迦南的**神巴力：卖给日月星晨：卖给米勒公――东邻亚扪的王神。他们与外邦(尤其是亚述)结交，不单虚耗国力，而且，他们媚外的作风，更表示他们是与外邦妥协，而忽视了自己选民的身份。一9所暗示社会不安的气氛，在三1―7再详加评论，而罪魁祸首的罪名，就落在领袖们身上。他们的罪行，是对耶路撒冷市民的灵性与道德漠不关心，他们活该受最严峻的审判。在西番雅笔下，神的烈怒，如火红的钢铁，其他经卷都无法与这些经文相比！

西番雅跟随先知的传统，亦把讲论伸展到犹大的邻邦(二4一15：参赛十三至二十三；耶四十六至五十一；结二十五至三十二；摩―至二)。沿岸地区的非利士，自从士师时代就与犹大作对，西番雅于二4―7特别论到非利士的四个大城必遭审判，它们分别是迦萨、亚实基伦、亚实突及以革伦。这片沿海地区，长久以来都是航海中心：现在在犹大之先，先尝铁蹄滋味：尼布甲尼撒于六○四年攻打亚实基伦，利用非利士作为基地，于六○一年攻打埃及，但并不成功。非利士人的外邦宗教，一直以来都是以色列人的毒瘤，而且他们又不断阻碍神在以色列身上的计划，所以先知在这里觉得无必要道出理由，他直接预言非利士必遭神审判。

以色列的远亲――摩押及亚扪(参创十九36―38)，在几个世纪前曾败于大卫(撒下八2，十1―14)和约沙法(代下二十22―30)手下，积怨令他们毁谤辱骂以色列人及他们的神(二8―11)。摩押和亚扪，被尼布甲尼撒收纳于他的列国控制网之内，在约雅敬叛变时制肘犹大，这项对付仇人的工作，摩押和亚扪当然是乐意承担(王下二十四2)。经文简略提及古实(二12)，用以表示神威严所到达的地域极之广远(参三10)。而亚述及他那傲慢的首府尼尼微，必遭受特别的审判(二13―15)――六一二年，米甸人、巴比伦人及西古提人的联盟，在不自知的情况下成了神审判的工具，他们残酷地攻陷了尼尼微城。我们必须谨记，这些对外邦的讲论，原意并不是对外邦人说的，听众单单是犹太人：其目的是要提醒犹大人民，他们只属耶和华，但耶和华却不单只是他们的神，他也是全地之主；犹大和他的朋友、仇敌，最终也得承认他的权能。

有关耶路撒冷的控罪(三1―7)，比其他外邦国家更加具体：耶路撒冷享有与别不同的权利，因此有更大的责任要负。这城的领袖所行的恶，往往在平民百姓之中反映了出来。官长、先知和祭司，本应以神的法律教导人民，但现在这些传讯者，被恶行与贪婪堵塞了(参弥三)。甚至连北国悲惨的教训，也不能阻止犹大走上自毁的道路；神愈是警告，他们愈是尽速奔向灭亡(番三6、7)。

西番雅书由忿怒转到复兴，道明神的审判不只是为了惩罚，他的目的也是要矫正犹大的恶行。当他们被炼净之后，他们必用「清洁的言语」求告神，全心服侍他(三8―10)。在犹大必有一卑微却忠心的余民，代替那些骄傲的领袖：而最重要的，神会与子民同住，正确的事必代替错误的事，谦卑的人必得高位，瘸腿与被逐的必得称赞(三17―20)，这岂不是基督徒福音的主题吗！(参路一46一马利亚颂歌。)

神学洞见。阿摩司勾划了耶和华的日子(参摩五18―20)，西番雅则把它推广及延伸：他要说明「那黑暗没有光明」(五18)的日子，将会极其黑暗(另参赛二9―22)。他用了独一无二、令人惊讶的比喻，竟把那日比作宴会，到会的嘉宾竟成为受害人(一7、8：参以撒的故事，创二十二7)。他所说论的再清楚不过：犹大国民以为神在那日，在列国之前为他们伸冤，但他的目的却是以「宇宙性」的幅度(一18，二4一15)，为自己的义伸冤，犹大、他的邻邦及仇敌，在那日都要付出极大的代价。

西番雅作为一个圣约的诠释者，他说神的审判虽然可怕但不是终结。当他复兴余民之时，圣约之爱便能取得最终的胜利。复兴是审判建设性及创造性的一面，没有了它，便没有被炼净的余民。倘若神的审判是要毁灭邪恶的人，那么，它也必代表义人得到伸冤，他们因受苦而被炼净，因而能更纯洁地事奉神。西番雅跟从赛四2、3：摩三12；及弥五7、8，认为余民会统治神的敌人(二7)；是神谦卑、诚实、忠心的仆人(三12、13)，他们的军队获胜，是在乎对神的信靠(17节)，而不在乎武力。

西番雅好像以赛亚一样，因看见神的威严而被它改变。他看神不会容忍罪恶，所以他知人民唯一的希望，是认罪悔改。骄傲是人性的劣根，犹大(二3)、亚扪、摩押(10节)都无法摆脱：尼尼微不也是自吹自擂说：「除了我再没有别的」了(15节)？这种叛逆的态度，宣告了属灵上的独立，认为自己不必再依靠神，岂不是最顽劣的罪么？唯有那些谦卑「投靠耶和华的名」(三12)的人，才能逃得过神的忿怒。

西番雅描写神手中提灯，巡查耶路撒冷，寻找「那些如酒在渣滓上澄清的」人，警告他们自满自足必遭不幸的下场(一12、13)。这些冷漠的市民，生活苟且，好像沉下的酒渣，毫无生气(参耶四十八11、12)。同胞或是他们自己的灾劫，也不能使他们离开闲懒苟且的生活。他们不肯实行神的计划，也不愿阻止罪恶蔓延，所以必与其他叛逆者受相同的刑罚：

「神与人伟大的计划，不会因魔鬼猛烈的攻击而被打败：但是那数以千计冷漠的人群，却使这计划像冰河似的，缓慢地耗损，然后磨灭。神的计划不会因猛攻而摧毁，但却被闲懒冷淡所毁灭。」

约珥书我们知道约珥的事，比知道西番雅的更少。他除了提到他父亲昆士珥之外，对自己个人历史不发一言。但他对耶路撒冷(尤其圣殿)的强烈兴趣(一9、13、14、16，二14―17、32［MT3：5］，三[MT四］1、6、16、17)，表明他也是该城的居民。另一方面，他所强调的祭祀礼仪及宗教节期，亦表明他很可能是圣殿先知。

最少头两章经文，是实际在礼仪中应用的。使用的场合可能是在约珥所说的蝗祸，或者是摆脱蝗祸的周年纪念中诵读，就好像耶利米哀歌，是在尼布甲尼撒摧毁圣殿(五八六)的周年纪念中使用一样。―3呼唤人民见证这次事件，一5、8、11、13、14请人民为灾祸哀伤或申诉，一19、20是个别的申诉，二12一14邀请人民悔改，二15一17上呼召人民到圣殿聚集，二17是公众伸诉的片段，二18―27是神以应许救恩作回应――以上所述都说明这两章是礼仪用的经文。这也说明了正典是经过什么过程形成的：神的子民不单聆听先知的话，他们代代相传，把它们变成崇拜的一部份。

年份。约珥书的年份，是个令人头痛的问题，传统上共有两个解决辨法，其一是将年期定于约同施时代(约八三五至七九六)，其二是定于被掳归回的年代，大约是第五世纪末或更后。近代学者中，实际上只有江宁(E・Konig)仍然支持一个上述极端之间的年份(约六○九年，在约西亚死亡前后)：不过卡柏劳(A．S．Kapelrud)也认为约珥事奉的年代是六○○年左右，而且列出很丰富的证据。卡柏劳认为支持早期或后期的多种论证，都是基于约珥对某些事保持沉默，或者是一些没有结论的证据，所以他反过来讨论约珥与西番雅及耶利米的相似之处。其中一个明显的例子，是约珥与西番雅一样，视耶和华的日子为黑暗无光的日子。这些思想上的相同点，再加上另外一些证据，令我们觉得，约珥书应该与西番雅书并排一起研读。可喜的是，约珥书的信息，并不受年期限制。纵使我们不能准确地重建本书的历史背景，但是，约珥书仍然告诉了我们一个重要的信息。

释经困难。――4及二25提到的蝗祸，与约珥书的年期这两个问题的复杂性，都是不相伯仲的。很多基督教的解经家，跟从犹太他尔根的观点，相信蝗祸是代表一浪接一浪击打犹大的外邦军队。这是寓言的解释，部份是根据二4―11的描述：代表人物有普斯(EB．Puseye)，他认为四个入侵者就是亚述、迦勒底、马其顿，及罗马。大部份现代的解经家都觉得这个进路过份主观。如果蝗虫是外国军队，他们是代表那一国的人呢？而且，第二章把蝗虫比喻为军队，所以那些蝗群事实上不大可能是军队。

二4―11用了这些修辞技巧，令人想到另一个启示文学的解释――那些昆虫是代表一些不属世界的族类，在主的日子群涌而至(参启九3―11)。然而，这段经文有规律地用过去时态，而叙述者似乎也是目击证人(参珥一16)，所以，相信约珥不是在预测将来，而是描述一次已经发生了的审判。当然，这不是抹杀二30、31(MT3：3、4)启示文学的色彩。

现在，字义解释的进路比较流行。约珥的记录，是一连串的蝗祸，它们吃光了犹大的田野，带来了前所未有的破坏。一4以诗歌格式，有力地传达了这次连锁性的灾祸：

剪虫剩下的蝗虫来吃

蝗虫剩下的楠子来吃

楠子剩下的蚂蚱来吃

这节经文的冲力，不是来自蝗虫有多少类别，而是在破坏是何等彻底：更可怕的是，这天灾过了一年还未停止(二25)。诗歌把蝗虫比作到处抢掠的军队，它们无孔不入，面貌可怖，声浪骇人，因而大大加强了慑人的力量。先知看见这些蝗虫为犹大带来完全的审判，几乎每寸土地都不能幸免，他由这个类比，看见了那将要来的日子(一15)！

信息。约珥书包括两个几乎相同的部份：蝗祸和主的日子(一1一二17)，以及将要来的胜利(二18一三31[MT4：21])：第一部份是先知的说话，第二部份是耶和华的话语。转拆点是二18，神在这里(也许是透过圣殿的先知)，对子民的苦难作出回应。

一2―4强调这灾祸独特和前所未有的性质，然后，先知巡视受天灾影响的各个阶层――醉酒的人(一5―7)、农夫(11、12节)及祭司(13、14节)，叫他们为这个悲剧哀哭。约珥尤感悲伤的是，祭司因为天灾而不能保持每天的祭祀：审判是这样严厉，连子民与神相交的道路也切断了。以色列民唯一的希望，就是聚集在圣殿前向耶和华呼求(14节)。

约珥看见灾祸如此巨大，唯一的解释，就是神的日子快到了，神到最后要审判他的子民以及列国(一15―20)。约洱感受到，昆虫的灾害以及跟着来的旱灾(参一19)，正是一个先兆，预告了阿摩司及西番雅所预言的黑暗日子(摩五18―20：番一7、14―18)，这日子已经踏进门槛。希伯来人能够从个别事件中看见普通道理。他们可以把整个国家，当作是一个人看待，尤其是一个族长，或一个君王。以个别来代表整体这观念，一般可称为「集体人格」(Corporatepersonality)。同理，神每一个个别的审判，都反映了其他所有审判的某一方面，当然也包括那最后的一次。扎士相信约珥书这次历史性的灾难，与末后的那一次，是息息相关的：

「先知可以从一件过去了的历史事件，自由地走进将要临到的末世审判之中，因为他看见两件事情均有相同的真相。如果我们把这两章的内容，完全分开成两件独立的事件，那么，我们不单错过了经文由过去转到将来的精妙技巧，而且还严重地误解了先知的神学观念一一在他的末世论里面，短暂的时间距离根本是没有分别的。」

先知想到主的日子，激发他把灾难描写得更加生动突出。蝗虫如疯狂的军队，进攻全地，令人民陷入极度恐惧之中(二1―11)；声浪好比飞驰的战车、焚烧的烈焰；又如巨大的黑云遮天蔽日。文中所使用的形式，加强了军队的借喻一一先发出警报(1节)，然后描写破坏(2―10节)！

处境极之恶劣，但并非无可救药――唯一生机是全国全心悔改(二12―17)。约珥有时被批评为只注意祭祀礼仪：不错，他十分喜欢当时的宗教制度，与何西阿、阿摩司和耶利米批评性的态度不同。但是，他同样不喜欢为祭祀而祭祀的作风。他最终的论点不是祭品是否足够，而是依靠立约之神的恩典(13―17节)。约珥书亦曾被人拿出来，与以色列伟大的先知们相比，并指出他的不足一一他竟然没有提及那招惹灾难的罪恶。然而，以前的先知是预知将要发生的灾祸，而约珥却是处身灾难之中；他所面对最紧逼的问题，是解决的办法，而不是问题的起因。耶和华委实听了人民的哀求(二18及下文)，表示神这次审判带来了预期的效果――犹大离罪归向神。

犹大的悔改，是不配得神那全面的复兴。约珥宣告神那大能又普及的拯救：赐下五谷，田野重新长出树木(二19、22)；虫祸旱灾驱走了(20―23节)：凶年的损失得着补偿(24、25节)。先知推而广之，看见了神在未后的日子，以更大的规模来救赎他的子民：犹大余民在灵性和物质方面都福杯满溢(二28[MT3：1]一三[MT4：1］、16―18、20、21)，犹大的敌人都在约沙法谷(意即「耶和华审判」)遭神审判(三[MT4：2―15、19])。

同样，希伯来文也从这个别的拯救看见普及的道理：每一个别的救赎行动，都有力地象征神愿意也有能力去施行更大更全面的救赎。人民从天灾中得拯救(三18―27)，也预告了神在末期亦会拯救他的子民(二28至三21[MT3：1―4：21])。

神学上的重要性。约珥书生动地描绘了耶和华的日子，以及神那慈爱的性情：此外，还说明了一个宝贵的教训：神是能够完全控制自然的主。约珥没有片言只字暗示某人某事要为蝗祸负责：它们是神的军兵(二11)，由神指派、由神撒走(20节)。经文没有把天灾归咎某种势力而变成二元论，也没有把神等同为创造物而变成泛神论：神是万有之主，也活跃于万有之中。

对希伯来人来说，神创造与维持的工作，赋予自然界合一性和意义：创造物若由神模进和贯以神的能力，就是美善而充满生命的世界。人虽被指派为万物之首，但却不是与万物分离：人也是神的创造物，所以希伯来人不会截然划分人与兽，或生与死的创造物：故此，约珥这位诗人会写出哀哭的田野、哀呜的牛羊这些拟人的说话(参一10、18―20，二21、22)。这种创造界的紧密联系，也可从审判与复兴之中管窥一斑：人的罪会令自然界也受罚：人的悔改不单带来赦免，连大地都变为肥沃双富(三18[MT4：18])。人类与其他创造物，无论审判与祝福也是息息相关的(参摩四6―10，九13、15)。

约珥书内以色列光明的前景中，包括了权利，也包括了责任。神的灵浇灌在其子民身上，他们便要负起先知的沉重职份。这职责人人都当承担――年长，年幼的；自由，受役的；男的，女的(二28、29[MT3：1］)也当责无旁贷。这预言是要应验摩西在古时所发出的期望：

「惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！」(民十一29)所以，以色列人必须以不动摇的顺服态度效忠于圣约(参耶三十一31―34：结三十六27)，他们要宣讲和活出神那满有权柄的慈爱(赛六十一1)。

彼得受圣灵感动，发现五旬节的神迹，就是约珥宣告的事，神的话已在幼嫩的教会身上应验(徒二17―21)。约珥、西番雅及他们的跟随者所预言的弥赛亚时代快要开始。教会加入先知事奉的行列，期望以色列有一日真能复兴，一起加入他们的事奉行列(参罗十一24)之中。到那时，约珥的预言应验了，教会和以色列的使命也能成就了！