第四篇：论与人所同有的信心

　　第四篇：论与人所同有的信心
　　全世界上基督教，算得是一个大宗教，但是派别很多，你有你的信法，他有他的信法，究竟有没有共同的标准？这是非常迫切的问题，保罗在腓利门书上说：“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。”（门：6）把这句话略略的解说一下，与人所同有的信心--这是当时使徒时代的教会，所有众圣徒的信心，显出功效。-一这与人所同有的信心，是能显出功效的，什么功效呢？就是“使人知道你们各样善事，都是为基督作的。”
　　撒该变卖家产一半周济穷人，是为基督作的；多加广行善事，是为基督作的；外邦教会和犹太教会，忍受迫害，是为基督；万物公用是为基督；不私拿人的东西是为基督；温良柔顺，是为基督。这样美善的功效，乃是当时众教会所同有的信心中显出来的，这同有的信心中，究竟包括着哪些因素呢？这是值得研究的，也是不难知道的。单信宝血，能显出这样的功效吗？当然不能！“一信”是不是单指信耶稣钉十字架，流血赎罪？许多人以为如果还要信道，便不是一信了，听了似乎有理，哪知与事实完全不符。譬如说：一蛋，是不是只有蛋壳而没有蛋白和蛋黄呢？耶稣岂说过，叫我们单信他的血，而不要信他的话！耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”（约八：31），又说：“出于神的，必听神的话，你们不听，因为你们不是出于神。”（约八：47）有人以为我们已经信耶稣为我的救主，在十字架上为我舍命，根据约翰三章十六节，信他的人都得永生了。就对遵守主的道，听神的话，当作无关了，却不知遵守就是信，听即是信。
　　亚伯拉罕虽在旧约时代，但保罗说：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加三：29）神早已有福音传给亚伯拉罕（加三：8），圣经叫我们新约时代的人，都称为亚伯拉罕的后裔，这是什么缘故？因为亚伯拉罕的信心，值得后世人效法的，保罗叫我们按亚伯拉罕信之踪迹去行（罗四：12）。希伯来书说：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。”（来十一：8）亚伯拉罕把神所指示他未见之事当作实底，就遵命出去，可见遵命即信心，这个原则，放之全部圣经而无不合。至于“听”字与信，也有连带关系，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗十：17）希伯来书说：“因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”（来四：2）怎样叫没有信心与所听见的道调和呢？耶稣说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”这句话你不要单看为是叫你行的教训，与律法的性质不一样的，在旧约中只有犹太和以色列国，犹太人盼望弥赛亚基督降临使犹太国复兴起来，像大卫和所罗门的时代一样。哪知道耶稣基督来到世界，宣布天国近了，你们应当悔改。天国二字在摩西律法中，可以说是见所未见，闻所未闻。“天国是他们的”，你们若当作实底和确据，就是信心了，所以这句话，不但要行，并且要信，若是不信必不能领受他的教训。
　　耶稣的教训乃是福音--过去有许多人，以耶稣在十字架上流血赎罪为福音，今天要进一步认识耶稣的教训为福音。
　　1、耶稣的教训，称为天国的福音--耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症（太四：23）。天国的福音是什么呢？就是耶稣在各会堂中所教训的，天国的福音就是耶稣的教训。
　　2、耶稣传道即是传神国的福音--耶稣说，我必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。于是耶稣在加利利的各会堂传道（路四：43、44）。
　　3、真理的道是得救的福音--真理的道是雅各书所说的“救灵魂的道。”是保罗所说，因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救（帖后二：13）。这样，我们就能领会以弗所一章13节的话说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”
　　4、和平的福音也是指真理--彼得说：“神藉着耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。”（徒十：36、37）以弗所书说：“既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”（弗二：16、17）耶稣的话为何称为和平的福音？律法是惹动忿怒的（罗四：15）。旧约的律法，也是以色列国家的律法，有圣殿的礼仪，有法庭的刑法，有国家的争战，惟独以犹太人为神的选民，与外邦人不相往来；在新约中耶稣教我们作世上的盐，使人和睦，给我们一条新命令，叫我们彼此相爱，性质是和平的，和律法不同。
　　这样看来，耶稣的教训，乃是福音，天国的福音、神国的福音、得救的福音、和平的福音，四个不同的名称，实在只指耶稣的教训而说的。
　　我们来看旧约的律法，他的范围有多少大，有人说：约柜内的十条诫是道德的律法，约柜外的是仪文的律法。但保罗说：创世记是律法（加四：21-22），以赛亚书是律法（林前十四：21），耶稣说诗篇也是律法（约十：34）。同样，不但十字架上所流的血是福音，耶稣的教训，也是福音，信福音就是信耶稣流血赎罪，又信他的话。再引圣经为证说明，约翰三章先论重生，水的解说，是认识重生的重要关键。有人以为水，不能解作道，当解作洗礼，但彼得说：重生是藉着道的，所以水解作道，是不会错的。彼得说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼长存的道……所传给你们的福音就是这道。”（彼前一：23-25）彼得说，道是种子，也是福音，所以能重生我们，水和圣灵生，与藉着道重生了我们是一样的。主耶稣为何要用水来代表道呢？因为水能止渴，而道也能使心灵饥渴的人得着知足，保罗在无论什么景况都可以知足（腓四：11）。因为他是喝了活水，叫他喜乐得以满足。圣灵能叫我们想起耶稣的话，如同泉源“直涌到永生”是什么意思呢？耶稣说：“善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”又说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来，因为要凭你的话，定你为义；也要凭你的话，定你有罪。”（太十二：35-37）喝了活水有主的道存在心里，所以能发出善来，当审判的日子，要凭他的话定他为义，就是永生了。
　　要用水藉着道，把教会洗净成为圣洁（弗五：26）。撒玛利亚的妇人，对耶稣说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”（约四：11）原来耶稣的活水，并不是井里的，乃是藉着道把水赐给我们，水不但能止渴，而且听了他的道，如水一样，把我们的污秽洗净，正如诗篇上说：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。”（诗一百十九：9）在利未记上，有许多用水洁净的礼，都是表样道的，耶稣说：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。”（约十五：3）有一次，耶稣对得医治的人说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”（约五：14）我们若能相信这句话，必像在水中洗净了衣服和身体能得洁净，不敢犯罪了，而且约翰福音的水（活水）不是指洗礼，因为是喝到里面去，又洁净人的心，这水的性质既已明白，就能明白重生的奥秘。照约翰三章看来，重生的条件有三：1、血（摩西在旷野举蛇，人子也必照样被举起来）；2、水；3、圣灵。分开来说，从圣灵生是可以的，从真道生，也可以的（雅一：18）。从主耶稣的死里复活重生了我们，也可以的（彼前一：3）。在约翰三章还有一个重要的真理，从来注意到的人是不多的，就是“见证”二字，在本章共用过七次。耶稣是要我们领受他的见证，他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证，那领受见证的就印上印，证明神是真的（约三：32、33）。
　　这见证是指何而言？使徒约翰解释说：“这藉着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的”（约一书五：6-9）。
　　以上这些话，原与约翰三章重生的道理同，以下请注意重要的话。“信神的儿子，就有这见证在他心里。”（约一书五：10前半节）这句话，今天能给教会断定许多是非，怎样算是一个信神的儿子的人？有人说：信耶稣钉死十字架是为我的罪，我相信他复活升天，还要再来。有人说：我信使徒信经，但不知水和圣灵，是否在他心里呢？原来，信神儿子的，就该是重生的人，人若不重生，在天上的生命簿上没有名字，有什么用处呢？重生既是藉着血、水、圣灵，信神儿子就该有这见证在他心里了。单信血，不信道，领受的见证是不全面的。这见证，就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面（约十五：11）。这见证指作见证的原来有三，就是圣灵、水与血，我们从前解释约翰三章十六节，以为单信宝血，可以得永生。今天写约翰三章十六节的人告诉我们要有血、水、灵三样的见证，神就赐给他们永生，靠宝血而不接受真道的人，是没有重生，他们不能见神的国，不能进神的国，到哪里去得永生呢？（约三：3、5）。“人有了上帝的儿子，就有生命，没有上帝的儿子，就没有生命。”（约一书五：12）神的儿子就是太初之道，是起初原有的生命之道（约一书一：1）。只传他的宝血，而不传他的道，是只接受耶稣的外表，而没有基督的心，是不能得生命的。“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约一书五：13）保罗说：“有人离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人……”（罗十六：17）。他们说，得永生不必行善做好，只要信耶稣钉死十字架，复活、升天、再来就好了。从今以后，不用人告诉我们怎样得永生，因为耶稣最亲爱的门徒，约翰福音与三封书信和启示录的写作者，在耶稣基督的国度、患难、忍耐里一同有份的，而且自称为我们的弟兄，他是为神的道，并为耶稣作见证的（启一：9），他亲身与主同行同工，亲听教训，亲得启示，他今天告诉我们有这灵、水、血三样见证的才是信神儿子有永生的。
　　论无伪的信心--无伪就是真，伪即是假。假的虽具有外表的形式，看起来好像真，甚至真伪莫辨，但神是鉴察人心肺腑心肠的，万物在他面前，没有不赤露敞开的。谁信耶稣不愿真信，只是缺乏真知识，走迷了路，但主宁可撇下九十九只羊，来寻找一只迷失的羊，这是为什么呢？因为雅各说：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他转回。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”（雅五：19、20）什么叫做失迷真道？就是有的弟兄，自以为信的人有永生，只信了耶稣流血赎罪，忘了真理，他们若不转回，不免灵魂灭亡。
　　“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的”（提前一：5），提摩太有这无伪之信。保罗写信给提摩太说：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”（提后一：5）使徒保罗在万国之中，叫人为耶稣的名信服真道（罗一：5），这是保罗传福音总的原则，合乎这个原则的，就是无伪之信。单信耶稣钉死，复活、升天、再来，而不信服真道，就不能生出爱来，他们就是失迷真道的。请问弟兄们，你们所传的和所信的，是不是无伪之信？你打算以后怎样来改正错误呢？还是任其失去挽救的机会，让自己的灵魂灭亡！
　　论仁爱的信心--试问约翰三章十六节反得永生的信心，该是无伪之信吗？当然！不是无伪之信，岂能得永生？因此我们更肯定约翰三章16节的信心，是含有真理的因素了。保罗为了说明真理是在信心之内，他说：“受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”（加五：6）加拉太五章是说明了仁爱的信心的本质，生发仁爱的信心，有什么功效呢？我们看绵羊和山羊，绵羊是有仁爱信心，山羊却没有仁爱的信心，他们的结局，一个是永生，一个是永刑，你看关系大不大，严重不严重！
　　论信心与行为并行--过去的时候，对于信心与行为并行的道理，似乎是难以捉摸的样子，现在却懂了一些，因为对于信心的问题，好像从黎明的光辉，直到正午了。我们今天看信心的问题，并用不着再像从前在暗中摸索了，可见主要恩待谁，就恩待谁。要怜悯谁，就怜悯谁了。
　　从前对于信心与行为并行，所以有些难懂，是因为不明白罗马一章17节的缘故，我们只知道罪人因信称义，却不知道还有义人因信生活哩！信心与行为并行，从罪人因信称义，到义人因信生活都是对的，因为称义之时，悔改与赦罪是并行的，只求赦罪而不悔改是死的。更进一步的时候，我们说是有信真理的信心了，举一个例子，“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这是律法和先知的道理。”（太七：12）这句真理，任何一个信徒是当相信的，我们接受这句话，就叫做信服真道。信服真道就有无伪之信，也就是能生发仁爱的信心了，但信真理的信心，必须与行为并行的。我们信“要别人怎样待我们，我们就当怎样待人”的真理，就不可专顾自己、忘恩负义、自高自大、藐视别人，倒要凡事谦卑，服侍别人，这样就是信真理的信心，与行为并行了。过去以为信心是指信耶稣钉死十字架，复活、升天、再来说的，所以就不懂如何叫信心与行为并行，现在知道信是包括真理在内的，就可以明白此理了。
　　信心若没有行为就是死的--这句话是与一次得救永远得救相矛盾的。雅各二章曾反复的把“信心若没有行为就是死的”说了三次，也可说是四次（雅二：14）。要懂得这句话必须懂得真理与得救的关系，我们不但要懂得称义是神在信徒身上一次的动作，却要再认识信真理与得救的重要性。保罗因为预知将要离道反教的事产生，并教会有大罪人快要出现，又有人不按规矩而行，什么工都不作，反专管闲事，保罗为要使信徒勿受迷惑，就写信给帖撒罗尼迦教会说：“……因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜爱不义的人都被定罪。”（帖后二：10-12）照保罗的预言，后来教会由主教制改为教皇制，教会的组织，是模仿罗马帝国的政体，祷告变为念经，十条诫代替福音，仪式代替原来的规矩，并且教会拥有很多财富，立寺院、僧妮成为教会的柱石。这些岂不是生发错误的心吗？但一般信徒很易被诱惑，因此保罗再说：“主所爱的弟兄们哪，我本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后二：13）这句话启示了因信真道的得救，但这个问题，在许多人是生疏的，在本章12节说出，因信真道得救的反面，乃是使一切不信真理，倒喜爱不义的人都被定罪，这里给我们认识到不信真理是要定罪的。因此保罗劝勉信徒说：“所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后二：15）。
　　近代的教会关于得救的结论与保罗是不同的，他们说基督徒不守真理可以得永生，守真理的，可得赏赐。保罗却说： “使一切不信真理，倒喜爱不义的人都被定罪（不是永生）。…叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。” （帖后二：12、13）这里的得救，是关于结局的问题，圣经中说到得救有许多种，有关于因信称义的，像罗马十章十节所说：“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”，这是指赦免人先时所犯的罪，悔改得生命而言的。
　　彼得的信中说：“因为时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四：17、18）神的家就是教会（提前三：15），彼得说：审判要从教会起首，神的福音就是道（彼前一：23-25）。又说，他既不顺从，就在道理上绊跌（彼前二：8）。教会中有些单信宝血，而没有信心与所听见的道调和的人，就是不信从福音的人。什么叫做义人？约翰的信上说：“小子们哪！不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样”（约一书三：7），这里说，在审判的日子，义人仅仅得救，那不敬虔和犯罪的，还是在千年国里？还是站在新天新地之中呢？
　　耶稣基督怎么说的呢？在稗子的比喻中说：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。”（太十三：41、42）这里就是说：在审判的日子，耶稣基督要把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里（即教会中）挑出来，丢在地狱里。
　　因此，雅各告诉我们：“所以，你们当脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。”（雅一：21）保罗说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有上帝叫他生长。”（林前三：6）又说：“从情欲撒种收败坏，从圣灵撒种收永生。”（加六：8）要仔细看那所栽种的道是什么？雅各书接着说：你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己（雅一：22）。这里说明了道的性质，是可听可行的，我们只晓得靠宝血救灵魂，而对于救灵魂的道，意义不是很显明，今天可以初步的了解，耶稣宝血是赎价，而道是种子，有了这种子会发苗，长穗，结出饱满的子粒，单只有救赎可比地土荒凉，无有收获一样。雅各二章说：身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的（雅二：26）。这是指听道而不行道说的，因为道是救灵魂的，信了救灵魂的道，才会生发仁爱的信心，而有无伪的信心。
　　一个教会中重大的新发现--在约翰十章：“我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面的，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面……。”（约十五：5-7）这里启示我们人一次相信是不够的，--一劳永逸的方法是没有的，基督徒必须常在主的里面，主也就常在我们的里面，什么是在主里面的实际办法呢？就是要把主的话存在心里。主就常在我们里面了，凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面（约一书二：5）。不守主的教训的，就是不常在主的里面了，因为约翰二书上明明的说：“凡越过基督的教训，不常守着的；就没有神，常守这教训的，就有父又有子。”（约二书：9）这里可见父与子住在我们的心里，要看我们遵守道的情况而定。
　　耶稣说：有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且向他显现。……人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住，不爱我的人，就不遵守我的道，你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道（约十四：21-24）。
　　先知预言说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利（以马内利翻出来，就是上帝与我们同在）。”（太一：23）我们要爱他遵守他的道，他就与我们同住，这就是以马内利，上帝与我们同在了。
　　举一个实在的例子，自高是不遵守教训的表现，但自高是会随着知识的增长，工作的成绩，或财物的加增，而在心中发生出来的。保罗说：“你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。”（罗十一：19、22）葡萄树、橄榄树都是表基督，而葡萄枝子与橄榄枝都是表样信徒。剪去和砍下的原因，这里说是因为不常在主里面，那里说是因为不信，这里实有共同之点，不常在主里面是因为不常守教训，不信也是因为不信真理。
　　这里还要解决一个“生命是否能失去”的问题，照有许多人所持的见解，认为神的儿子的生命，是永远的生命，所以得了生命之后，不会再有死亡的可能，这是一次得救永远得救的根据之一。
　　扫罗虽然得着了这生命，但扫罗因不遵守神的命令，耶和华的灵离开扫罗，有魔鬼从耶和华那里来扰乱他（撒上十六：14）。大卫也犯了罪，他祷告说：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵”（诗五十一：10、11）。
　　在新约时代，耶稣曾应许说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在……。”（约十四：15、16）保惠师圣灵来，是叫我们顺从主的命令的。
　　神是信实的，他愿意与我们永远同在，但有时在我们人的方面出了事，神就无法持定他的应许，信的人是有永生的，但是他的信心若失去了，怎么办呢？我们不能抹杀事实，也不可抹杀圣经，在撒种的比喻中说：“有落在磐石上的，一出来，就枯干，因为得不着滋润……那些在磐石上的，就是人听了道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了……。”（路八：6、13）这人确实是一次相信有生命的人，因为他发苗最快，能出来，但是他不能永远相信，只有暂时相信，当时就枯干退后了，那永远生命也就失去了。但圣灵因他的不信离开他，而圣灵却不会死亡的。希伯来书说：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”（来三：12、14）什么叫做不信的恶心，“没有信心与所听见的道调和”，就是不信的恶心，法利赛人会敬拜神，那些没有信心与所听见的道调和的人，也仍会敬拜神的，我们看旷野的以色列人也是这样。
　　我们若仔细研究一下，葡萄枝丢在外面枯干，橄榄枝砍下，都是因为不信的缘故，圣经是说：使一切不信真理，倒喜爱不义的人都被定罪（帖后二：12）。不信真理就是不领受那所栽种的道，就是那救灵魂的道，耶稣的话不常在他里面，耶稣也就不常在他里面了。信包括真理的原理--我们对于信宝血，大家都明白了，但常常把真理划在行的范围中。现在要清楚以下几个问题，行真理与行律法的性质不同--律法是交与以色列人的，是暂时性的（太十一：13；来八：13）；真理是交给圣徒，是永久性的（太二十四：35）；守旧约的规条，全无功效，守新约的真理，才有功效（加五：6）。希伯来书说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来十一：1）保罗说：“律法原不本乎信。”（加三：12）未见之事是要用信心的，若是凭眼见之事，就不用信心了。旧约的律法，像割礼，节期，饮食，诸般洗濯的规矩，与日子年份，都是属肉体的条例，是仪文的旧样，凭眼见不凭信心。但耶稣的教训，和旧约律法的条例不同的，试举八福为例：以说明真理与信心的关系。
　　①虚心的人有福了，因为天国是他们的--虚心的人有福，是一句教训，天国是他们的，却是一个未见的应许，我们不但要接受虚心谦卑的教训，并要把天国是他们的应许当作实底，这就是信心和所听见的道调和了。
　　②哀恸的人有福了，因为他们必得安慰--彼得书说：神判定二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒，只搭救了那常为恶人淫行而忧伤的义人罗得。因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛，主知道搭救敬虔的人脱离试探（即是必得安慰），把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子（彼后二：6-9）。这就是本节的注解。
　　③温柔的人有福了，因为他们必承受地土--耶稣叫门徒撇下所有的，叫财主变卖家产救济穷人，所以本节的地土，不是眼见的地土，乃是指新天新地说的，温柔的人能恒久在神的爱中，凭信心承受应许。
　　④饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足--爱慕圣经，有如饥如渴，神应许这样的人必得饱足，这应当也是要凭信心去得的。
　　⑤怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤--怜恤人的怎样能蒙怜恤呢？雅各书说：怜悯原是向审判夸胜（雅二：13）。我们要把未见之事（向审判夸胜）当作实底，就能生发仁爱的信心了。
　　⑥清心的人有福了，因为他们必得见神--非圣洁没有人能见主（来十二：14），这个教训，不但叫我们行，并且叫我们信。
　　⑦使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子--重生是藉着水和圣灵，是藉着活泼长存的道（彼前一：23）。他们领受了所栽种的道（雅一：21）。因此神的儿女，必有真理存在他们的心里。
　　⑧为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样的坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们--天国是他们的，天上的赏赐是大的，许多先知和圣徒，把这样的应许当作实底，因此他们能忍受各样的患难逼迫，甚至成为殉道者，因他们以主耶稣的应许当作了实底，这就是他们的信心。
　　主耶稣要我们把他的话，藏在我们心里，这样，他就住在我们里面，如果没有这些话存在心里，虽然相信他为罪人死，并且复活、升天、还要再来，但是他的思想、性情、品行、志向、爱心与耶稣无干了。
　　所有耶稣的教训，均随着未见的赏赐，所以对于耶稣的教训，先要用信心与道调和，就会听他的话去行，像房子造在磐石上了。
　　信心与行为的关系--信心与道已经结合起来，道是要遵行的，因此信心与行为也就打成一片了。所以保罗说：“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（林后五：7）。雅各书把这个道理说得更透彻。第二章上记着，有两个人在辩论着信与行的问题，一个人主张信与行各自分开的，另一个主张，信与行结合的，书上说：“必有人说：你有信心，我有行为，你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看”（雅二：18）。一个人说，我信神只有一位，圣经说：“你信的不错，鬼魔也信，却是战惊。虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”（雅二：19、20）
　　没有行为的信心，即是只信宝血，不信真理的。另一个是藉着行为，把他仁爱的信心，无伪的信心，与人所同有的信心指给我们看。
　　可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全（雅二：22）。
　　仁爱的信心，必须在行为和诚实上来证明，不是只在言语和舌头上，挪亚因着信，既蒙神指示他未见之事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义（来十一：7）。挪亚是把未见之事当作实底，这就是他的信心，若单信神所指示他的事，而不预备方舟，这是信心与行为不协调了，挪亚的信心，必须藉着造方舟的行为，才得成完。
　　我们必须把所信的道与行为结合起来，你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己（雅一：22）。听道而不行道，信真理的信心是不能成全的，我们在四福音中找些实例吧。
　　有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的，因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来，耶稣见了他们的信心，就对瘫子说：小子，你的罪赦了……（可二：3-7）。
　　耶稣从他们的抬、拆、缒的行为上，看出了他们的信心，他们的行为都是他们的信心，他们的信心的果效，就是得了赦免和医治。
　　有一个迦南的妇人，从那地方出来，喊着说：主啊！大卫的子孙，可怜我，我女儿被鬼附得甚苦。……耶稣说：妇人，你的信心是大的，照你所要的给你成全了吧！从那时候，她女儿就好了（太十五：21-28）。耶稣知道妇人信心的大小，就是这妇人不灰心的向耶稣恳求，在这勇敢的行动上，显出这妇人的信心。在四福音中，给我们看见门徒坐船要信心，在海里遇见风浪，门徒喊叫说：主啊！救我们，我们丧命啦！耶稣说：你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？
　　彼得在水面上走，要到耶稣那里去，只因见风很大，将要沉下去，便喊着说：“主啊！救我！”耶稣赶紧伸手拉住他说：你这小信的人哪，为什么疑惑呢？（太十四：28-32）。耶稣看见百夫长说：这么大的信心，就是在以色列中，也没有遇见过（太八：10）。现在关于信心与行为相结合的道理，因限于篇幅，不一一细说了，但原始教会所同有的信心，已出现如同晨光、幽暗几曾遮盖了教会，但现在光已经发现，信徒将要觉醒。