第六篇：摩西的律法与基督的福音

　　第六篇：摩西的律法与基督的福音
　　一、称义与永生
　　人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督（加二：16）。保罗这句话是为什么说的呢？我们要按文字的规律，细察上下文，不要用玄想来明白圣经，要靠圣灵来领会圣经。照上文看来，保罗为了有人到加拉太教会传割礼，又为了彼得和巴拿巴在安提阿因怕从犹太下来的人，退去不和外邦人一同吃饭。保罗写这句话是为了维护福音：
　　1、不靠守旧约律法称义，就是不靠受割礼，和旧约的饮食的规矩称义。
　　2、是因信耶稣基督称义。
　　保罗在加拉太书上，又有话论到永生说：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加六：7、8）这里给我们看见，称义乃是撒种，永生乃是收割。又给我们看见一个奥秘，就是撒种必须顺着圣灵。如果顺着情欲撒种，收的是败坏，不是永生。而顺着情欲撒种的与顺着圣灵撒种的，都是传耶稣的，到加拉太教会作师傅的，有传律法的和传福音的，他们却都是信主的（徒二十一：20）。
　　照加拉太书上下文来看，怎样是靠圣灵撒种呢？
　　1、我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪吗？神不准！（加二：17，英译）
　　2、你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？（加三：3）
　　3、我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事（加五：25）。
　　耶稣说：“我就是门”（约十：9），入门即是信耶稣基督，必须靠圣灵使他知罪自责、悔改，信耶稣为他流血赎罪，就得赦罪之恩，即是入门得生命了。那么从圣灵收永生的情况是怎样呢？据加拉太书的上下文告诉我们，圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止（加五：22-23）。据西文“收”即是收割，收割是收果子，而果子与种子必是一样，人种的是什么，收的也必是什么（加六：7）。换句话说，收的既是：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。种的也必是仁爱、喜乐……这些即是耶稣基督的性情，我们因信耶稣基督是该信这样的耶稣基督。
　　“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”（加六：3）--自欺欺人，是害己害人，没有顺着圣灵撒种也说称义，收的是败坏，却说是有永生。
　　顺着圣灵撒种，才有神的恩--悔改赦罪，而顺着情欲撒种的，也以为有赦罪的恩，以为是得救了，教会中常有人，把他所没有的，当作已经有了。
　　在加拉太书指明，摩西的律法是出于西乃山，好像亚伯拉罕的使女一样，但加拉太书中还有话说：“你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”（加六：2）有人一听见“不因律法称义”连忙把基督的律法也丢弃了，这是顺着圣灵吗？
　　二、论以色列人的复国运动
　　以色列人因大卫王立国以后，他儿子所罗门接续为王，所罗门之后分为犹太和以色列两国。列王之中行耶和华眼中看为正的少，而行耶和华眼中看为恶的王却是很多，其间虽然神差遣许多先知去警告他们，他们终究不能改正他们的行动。因此耶利米先知发预言说：“耶和华如此说……我必将犹太人全交在巴比伦王手中，他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。”（耶二十：4、5）又说：“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。七十年满之后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地。”（耶二十五：11、12）后又说：“耶和华说：日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回，我也要使他们回到我赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。”（耶三十：3）
　　在主前586年，巴比伦王的军队，攻陷耶路撒冷，犹太王西底家被送到巴比伦，但以理先知即是在被掳之中的，等到日期满足，玛代波斯王大利乌灭了巴比伦。
　　波斯王有力地支持着许多从属民族的宗教，包括犹太人在内，波斯王曾颁布命令，吩咐重建耶路撒冷的圣殿，且犹太人获得许可，归回他们自己的本地。
　　犹太人归回故土的领袖，有所罗巴伯、尼希米、以斯拉等，归回的犹太民众也有很多，他们重修耶路撒冷的城墙，重建圣殿，也重新再宣读摩西的律法，整顿他们的宗教生活。他们中间就大有喜乐，犹太人归国的预言是应验了。在这以后，圣经中不再有预言论到犹太人的归国。
　　据《天风》报载十九世纪末期，居留在各国的犹太资产阶级发起了“犹太复国主义运动”，号召各地的犹太人回到巴勒斯坦重新建立犹太人的国家。而全世界的基督教会，也以为犹太人归国，是应验圣经的预言。我曾看见一篇文字，以为犹太人归国是应验以赛亚三十五章的预言（灵声报）。在1948年，根据联合国的决定，建立了以色列国。以赛亚三十五章10节说：“并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”按照今天以色列国的情况，他们的前途尽是荆棘，以赛亚三十五章的预言与他们何干！
　　三、新约中的犹太人与锡安
　　加拉太书信中说：“因为律法上（指创世记）记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人所生的是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲（旧约）。这夏甲二字是指着阿拉伯的西乃山，和现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”（加四：22-26）。这里说两约即是新旧两约。
　　旧约--出于西乃山与现在的耶路撒冷同类，可比夏甲生子以实玛利，不是犹太人，也不是得迦南的产业。
　　新约--出于天上的耶路撒冷，可比撒拉生子以撒凭应许承受产业，“弟兄们，我们凭着应许作儿女，如同以撒一样。”（加四：28）是真以色列人。
　　保罗说：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人（是以实玛利）；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人。”（罗二：28、29）
　　启示录说：“我又观看，见羔羊站在锡安山”（启十四：1），希伯来书说：“你们乃是来到锡安山、永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。”（来十二：22）这里给我们指明了，锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。所以现在的犹太人归国，并非先知书所说的，“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安。”他们回到地上的耶路撒冷，乃是与西乃山同类，是属于旧约律法的行动。与得救赎之民，归回锡安，就是天上的耶路撒冷，绝然不同。明白了这个奥秘，是得着了读先知书的钥匙，因为先知的书，都是关于犹太、以色列和耶路撒冷的预言。俞成华对我说：“中国教会无人能读先知书”，但我们若知道天上的耶路撒冷是我们的母，我们凭应许作儿女如同以撒一样，就是真以色列人，就可以读先知的书了。“从前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗十五：4），“借众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。”（罗十六：26）保罗对我们说，各国的信徒，都可读先知的书，而且这些书也是为教训新约的儿女们写的，照先知的预言，新约的教会，有一次归回锡安的事情。我们把教会为什么要归回锡安的原原本本写在下面，要明白归回的道理，首先要明白教会被掳的历史。
　　四、将近二千年来教会的简史
　　最早的教会历史是写在使徒行传上面，由十二使徒建立了犹太教会，那时教会是万物公用，有共产性的团体，但犹太教会还保持着旧约的遗传。等到保罗蒙召作外邦人的使徒，才摆脱了一切旧约的遗传，那时的教会是在锡安的，因为那时教会的组织是在“同蒙应许，同为后嗣”的原则上，在聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训……正如在家中都有儿女的地位。在差遣上，使徒时代都是奉圣灵差遣（徒十三：4）。在福音上，是有救恩和真理，所以那时的信徒多是福音生的，或说是圣灵生的。天上的耶路撒冷乃是他们的母，可以凭应许承受产业，就是新天新地。但是好景不长，到主后第二世纪，乃是教父时代，这时代也没有什么特点可说。
　　大公教之兴起（主后170-325年）
　　在使徒时代中，一切信徒都有属灵的祭司职，教会中没有“教牧”与“平信徒”的分别，在属灵方面不分等级，使徒、先知、教师并其他有特别恩赐的人，都是和寻常的弟兄一样，与神直接相交。
　　在大公教中，一种特别的祭司职--教牧人员--代替了原来一切信徒都有祭司职，惟独主教有权柄讲道教训人，并施行圣礼（擘饼、施洗）。教会中的任何有效的动作，都必须有主教或其代表到场主持。
　　教会在哪里的问题--在使徒时代“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们的中间。”（太十八：20）大公教说：“主教在哪里，教会就在哪里。在这个教会以外没有救恩。”使徒时代认为罪人是借着血向神直接承认他的罪而得赦免。在大公教认为罪人是借着一位作中保的神甫，所说的话而得赦免。
　　古大公教对真基督教是怎样认识的？有三层意义的答复：
　　1、真基督教就是在圣经中--旧约圣经和使徒书信--所讲的宗教。（按）大公教的组织，是根据旧约圣殿中，大祭司、祭司和外院的百姓而来。
　　2、真基督教就是信仰的标准（使徒信经）所表示的宗教。（使徒信经如下：“我信神全能的父；我信耶稣基督神的独生子，我们的主，从圣灵和童女马利亚所生，在本丢彼拉多手下被钉十字架上，并且埋葬了，第三天从死里复活，升到天上，坐在父的右边，将来他必从那里降临，审判活人，死人；我信圣灵，圣教会，罪得赦免，肉身复活。”）
　　3、真基督教就是有主教作使徒之继承者，所持守的宗教。我们看见在第二世纪到第四世纪，教会中的治理者已行了神眼中看为恶的事，旧约圣殿的幔子裂开，主耶稣为我们开了一条又新又活的路，重新被堵塞起来，圣徒们只好站在外院，借着教牧与神来交通。把新约时代所应许的儿女的自由，返回到旧约的外院，就主教来说，他是不守本位，过于自高，就信徒来说，他们不是被引到神的面前，而是被弃于会幕之外了。
　　使徒信经是否可作信仰之标准？有许多信使徒信经的，是不信真理的。就是大公教的主教们，他们对自高者必降为卑，以及信徒们都可靠耶稣的血，坦然进至圣所的真理，不知是信不信呢？这使徒信经，后来又被天主教用作为他们是相信耶稣表号。但真理告诉我们，祷告不要说重复话，要靠着圣灵随时多方祷告，而天主教却用古代的拉丁语作祷文，千篇一律（神甫在祭台上，做弥撒的祷文）。他们信教会的遗传，而不信耶稣的教训了。可见使徒信经是不包括信真理在内的，所以不能使人生发仁爱的信心。加拉太书说：惟独使人生发仁爱的信心，才有功效（加五：６）。这使徒信经既不能使人生发仁爱的信心，怎能作为信仰的标准呢？保罗说，无伪之信能生出爱来，因为无伪之信，是包括信救恩和真理的。圣经对以弗所教会的使者说，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来（启二：２）。那些主教自称为使徒的继承者，基督徒应看他们的果子，并听出他们的教训，是出于神的不是。但那时的教会受到多次从罗马皇帝而来的逼迫，所以那时的教会，没有与罗马帝国相联系。在主后315年，当康士坦丁掌握东罗马帝国之统治全权时，教会与罗马帝国的政治渐渐发生关系，表面虽然平安无事，而基督教会被长期的黑暗统治，渐渐的开始了。
　　天主教的来历
　　那时的教会，各城都有主教管理教会，而有几个城的主教权力是特别大的，就是罗马城、康士坦丁堡、耶路撒冷、安提阿等城的主教。其后罗马的大主教，争取了教会的最高权力，因为罗马是当时世界政治的中心，罗马城称为世界的主妇。他们又强调说：使徒的权柄乃是首先赐给彼得，而彼得又被认为罗马教会的创始者。罗马教会乃是“大公教会的母与根本”，而罗马教皇乃彼得座位的继承者，罗马教皇乃由罗马主教的发展而成。在451年迦克墩会议，罗马、希腊的主教两下对立，以后就分为罗马的天主教和希腊的东正教两派。天主教的统治者--教皇--自称是彼得的继承者。有一个教皇说：“罗马教会从来没有错误，将来亦永无错误。”这就是说教皇的领导不会错的。而彼得被他们推崇为第一任的教皇，这所谓第一任的教皇，在圣经中却记载他许多的错误。当耶稣对他说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”接着彼得就马上犯错误，耶稣责备他说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太十六：23）。以后门徒争论谁为大，彼得也总在内的，因为雅各、约翰还想一个坐在左边，一个坐在右边。还有一个最大的错误，就是三次不认主呢！ 此外那些奉割礼的犹太人未到以先，本和安提阿的外邦人一同吃饭，等到那些犹太人来了，就退去不和外邦人一同吃饭，巴拿巴也随伙装假，保罗说他们行的不正，与福音的真理不合（加二：14）。所以彼得确是会犯错误，而能领受责备的人。彼得还写信给教会，叫他们不可强解保罗的书信，否则要自取沉沦（彼后三：16）。彼得绝不会像教皇一样，说他绝对不会错误的。况且彼得带着妻子在教会中来往（林前九：5），不像天主教守独身的主教们一样，而且他不受人的敬拜（徒十：25、26）。所以天主教的教皇，自称为彼得座位的继承人，乃是冒名顶替的。马丁路得称教皇统治了教会，即是教会被掳于巴比伦。我们可以从几种情况来对比一下：
　　1、天主教毁坏了教会的救恩，说耶稣、使徒和众圣人有多余的功德，存在教会中，教会可以将这些功德，赠送或出卖。所以天主教从前出卖赎罪票，即是毁坏了悔改赦罪的救恩，因神将救恩定为城墙，为外郭（赛二十六：1）。教会可用悔改赦罪的救恩，抵挡不悔改的人进入教会，谨防不良份子进入教会，若可以买赎罪票而得救，那些不悔改的人，岂不是可以昂首直入教会？正如以色列人被掳之时，拆了耶路撒冷的城墙。“锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你的眼中瞳人流泪不止。”（哀二：18）
　　2、天主教又拆了圣殿的根基。耶稣说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”但教皇今天代替了彼得的地位，岂不是拆了教会的根基？在天主教中怎样虐待诚实忠心的基督徒呢？天主教中有七件圣事，就是洗礼、坚振（按手）、婚礼、终傅（丧）、圣餐、神品（按立牧职）…等，平信徒无权过问，要向神甫告解（即向神甫认罪），平信徒绝无讲道教训人之权。从1294-1517年之间，有宗教裁判所，专为对付虔诚基督徒，不肯服从天主教的教义者。苦刑（1252年以后）被用为使被告认罪的工具，不悔悟者就处以火刑。教廷内需款极大，筹款的方法有卖赎罪票与西摩尼危害最大（西摩尼意即那西门用银子向彼得买恩赐的方法）。西摩尼公开盛行于教廷中，教会的职位和决议都可用金钱买得，并且信徒遇见主教以上的人员，都要下跪。
　　3、人们切望借着各种机械式的实行，以获得因行为称义，如背诵圣母经、主祷文、向神甫认罪、向罗马城朝圣等。
　　歌罗西书说：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造，照所领受的教训，坚持在信心里，感谢的心也更增长了（从法文改译）。你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。”（西二：6-8）
　　在那时候教会使基督徒不能遵耶稣而行，而强迫他们遵守人间的遗传，听他们虚空的妄言。在漫长的中古世纪，基督徒的读经是被禁止了，人们很少能听见福音的信息。这里又证实了约翰信上的话，“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神，常守这教训的，就有父又有子。”（约二书：9）天主教的教皇，虽然天天举行宗教仪式，却正像保罗所说：“并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来，他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。”（帖后二：3、4）以色列人被掳只七十年，但七是表满足的数目，七十年是表天主教掌权满足的日子。
　　路得的改教
　　在路得的时代，欧洲的土地，为天主教会和贵族所有。德国的土地，三分之一或者差不多一半是属于教会的，佃户、农奴、和农民，须绝对服从地主。农民要负担国家的租税，向地主交租，又要向教会捐钱，很难维持本身和家庭生活。而且他们工作的地方丝毫没有自由，若没有得着地主的许可，砍伐一棵树，就要被处死刑，在小溪捕鱼，须受严厉的禁止。这也是反映着天主教会，早已失去公平、公义。那时教皇利欧第十，为罗马圣彼得教堂等建筑费发售赎罪票。路得就在1517年，揭示了“95条”在威登堡礼拜堂的大门上，这是复原派改教运动的开始。路得在1517年，对于宗教的确信，简略说来，有下列几点：
　　（1）人称义或得救是因信耶稣基督，不需要什么善功，称义是神一次的动作，在归正之后，成圣之前。
　　（2）每个信徒借着信仰耶稣基督，与神有直接的交通，个人与神的交通和罪得赦免，无须神甫作中保，因此一切的信徒，都有祭司职。
　　（3）圣经具有信仰与生活唯一的标准和权威。
　　（4）各个信徒在基督耶稣里，都可获得自身得救的确据，这是一个有福的特权。
　　路得的改教在西欧引起了很大的运动，但是他的改革因当时的教皇像猛兽一样的反对，而支持他的却又是德国封建的王侯。像耶稣基督一样，在三年半传福音的期间，没有明白的宣布脱离旧约律法一切的仪文，还要借着保罗来把新旧约的范围完全划分开来。
　　路得改教以后，教会情势仍然极为混乱，从福音来看，有几个问题始终没有解决，许多神的儿女，还是失迷真道，不能归回锡安。
　　1、因以弗所二章8、9节的解说，得救不是出于行为，而说得救就是永生，永生也不用行为的问题。把他们的话分析起来，是得救不用行为，就是说得救不用悔改，得永生不用真理，这是在救恩的城墙上，发现了大缺口。
　　路得所以提出人称义或得救，不需什么善功，乃是针对着当时的人，切望借着各种机械式的实行，以获得因行为称义，如背诵圣母经、和主祷文、向神甫认罪，以及到罗马城朝圣等。像当时的犹太人（耶稣的时代）想靠一个礼拜禁食两次，捐上多少钱与受割礼等，想靠律法上的行为而称义。保罗说：你们得救本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸（弗二：8、9）。目的是要使律法以下靠自己的义之人悔改。凡是想借着不是出于行为的话，而拒绝悔改，可以说他必定得不着恩典。因为悔改归正，罪才得以涂抹（徒三：19）。你们若不悔改都要如此灭亡（路十三：3）。每个得救的人，都不是出于行为的，因为耶稣是来召罪人，不是召义人。有个女人到耶稣背后来哭，耶稣对他说，你的信救了你，平平安安的回去吧，这个是：“得救本乎恩也因着信……不是出于行为”的典型例子。但我们若向那些主张得救不用悔改（悔改就有行为）的人，索取一些实在例子，就证明他们的根据乃是玄想。所有的圣经，都说要悔改的，没有悔改，怎能赦罪？不得赦罪，怎能称义？不能称义，怎能得救？但我们若夸自己的行为，怎能悔改？免得有人自夸，就是叫我们在神面前低头认罪。保罗在以弗所五章上说过，因为你们当确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里（即千年国和新天新地）都是无份的。有贪心的，就和拜偶像一样。不要被人虚浮的话欺哄，因为这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子（弗五：5、6）。路得说：读圣经要细察上下文，上头来的智慧是没有偏见的。我们不要用虚浮的话去欺哄人，也不要被人欺哄。二千年的教会历史，可作前车之鉴。我们对于信耶稣基督怎么信法，再来提说一下。我们传使徒信经吗？不过一个信徒若单知道这些，是不够的。耶稣把他自己的教训，通过三十三年半在世间的生活，是活活的表演出来，他所作的事，都含有道的因素。因此，传耶稣不但是有救恩，并且就是撒种，所以我们认为得救、称义、重生、得生命，是在同时的。
　　又认识了恩典是恩上加恩的恩典，不但有赎罪的宝血，并且有施恩的圣灵。
　　罗马五章上说：“我们既因信称义（靠血），就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中”（罗五：1、2），这就是靠圣灵入门，靠圣灵行事的道理。因此我们就懂得在恩典之下，不是罪作我们的主，我们又认识了那些靠圣灵得生，靠圣灵行事的人，乃是在恩典之下的。
　　2、在路得改教以后，那个律法问题，也是一个争论不休的问题。在1844年，美国的怀爱伦，发起了安息日会，向全世界教会，大作宣传。他主要的教义是守十条诫，重守安息日，并照利未记摩西的律法，不食猪肉，与无鳞无翅之鱼，乃是在旧约摩西律法的立场之内，是撕下新布来补在旧衣服上。他们所传的，是采取一部分新约的道理，加上旧约的律法而成就，是承认摩西律法有普遍性和永久的效力。他们以为新约像旧约一样，一个是十条诫写在石版上，一个是十条诫写在心版上。而不知道新约和旧约是不像的（来八：8、9）。罗马书十四章说：“有人信百物都可吃，有人只吃蔬菜。”两个人神都收纳的。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，守日的人都是为主守的，若是彼此论断，各人必要将自己的事，在神面前说明。论断日子和饮食，保罗说是将绊脚跌人之物，放在弟兄面前。美国安息日会说，犯安息日的一条，就是犯了众条。使人对遵守神的话，生出畏难情绪。甚至有人因而专靠恩典，索性一条都不守了。所以美国安息日会是把绊脚石放在道路之中。
　　我们该知道旧约出于西乃山（加四：24）。西乃山的约是藏在约柜里写在约版上，摩西说这约就是十条诫（申四：13）。立了新约以后，旧约是否有效？新约的儿女，岂不当遵守耶稣的教训吗？耶稣说：“岂不晓得凡从外面进入的（吃），不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物都是洁净的。”（可七：18、19）这里已经证明了律法已经更改（来七：12）。猪肉与虾在旧约以为不洁净的，在新约却是洁净的，不能污秽人。在新约中不该以旧约的十条诫为中心，耶稣说：“人若遵守我的道，就真是我的门徒。”所以新约的儿女，要守耶稣的教训，而不是守那吩咐古人的话语。
　　我们信耶稣的话，藉着圣灵写在心版上，这就是新约的律法（来八：10）。因为耶稣要照他所讲的道，来审判人，来施行赏罚和报应，所以他的话就是全备自由的律法（雅一：25）。
　　美国基督复临安息日会，为人不守十条诫的安息日而着急，但十条诫为旧约，而整个旧约已渐旧渐衰，快归无有（来八：13）。就是说旧约可以不用遵守了。
　　新约没有守安息日的担子，加在信心软弱的信徒身上，若回到西乃山下，守旧约十条诫的安息日，乃是离开福音，从恩典上坠落了。因为西乃山的约，没有所应许的圣灵，是被世上的小学所掳去（加四：9；西二：8）。所以我们基督徒必须从律法之下释放出来，回到恩典之下。
　　3、教会被腐蚀。其原因如下：（1）教会被掳于天主教后，基督教的教义，无论救恩、真理都被更改。教会的本身，就成为大地主，甚至欧洲的土地，多半在教会手中，农民受到种种剥削，无以为生。（2）改教以后，教牧人员不肯放弃优越生活，都以为靠恩得救就是永生。遵守耶稣的话，是赏赐问题，与永生无关。（3）新旧约的界线不明，旧约的祝福是属地的。旧约中所罗门的生活与新约中保罗的生活，来对照一下，恰成反比：他们一个是旧约以色列国的君王，一个是新约的使徒，但是在日用饮食上来看，真有天壤之别。可知旧约的福气是眼前的，地上的，而新约的福气是属灵的，凭信心而得的。过去教会中的领导阶级，是从自己的衣食为先，以神的旨意为后，而教会的群众，自己不能参透圣经的奥秘，不能寻出福音的门径只好跟着人家走。
　　路得改教以后，基督徒的心意，还没有顺服基督，总结有以下几个原因：
　　一、是因为救恩被天主教毁坏以后，还没有重新准确的被发明出来。
　　二、美国基督复临安息日会，似是叫人遵守神的律法，其实不是叫人遵守基督的话，是叫人回到旧约律法之下，反而成了道路上的绊脚石。
　　三、腐蚀的思想透入教会是因教会中流行着靠恩得救，而不必守教训，就可以得永生的理论，又是因为旧约思想透入在教会里。