第七篇：美事的影儿

　　第七篇：美事的影儿
　　“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。”（来十：1）律法并非单指十条诫，乃是包括节期、饮食、会幕、祭司、祭物，以及律例、典章、诫命都在内的，也是包括了从创世记到玛拉基一切新约以前的经典（加四：21、22；林前十四：21）。主耶稣也以为诗篇是律法上的话（约十：34；十五：25）。律法是将来美事的影儿，就是说摩西律法中的祭物、祭司、节期、饮食等都是福音的表样，今天把逾越节的羊羔，是预表基督的根据说明于后：
　　1、约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（约一：29）。所以逾越节的羔羊，是表神的羔羊耶稣基督。
　　2、吃逾越节的羊羔，骨头一根也不可折断（出十二：46）。--从以色列人出埃及到耶稣降世的时候，约有1500年，在耶稣钉死十字架的时候，兵丁来打断同钉的两个人的腿，只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿……这些事成了，为要应验经上的话说，他的骨头一根也不可折断（约十九：31-36）。这样又证明了羊羔的被杀，是耶稣基督钉死十字架的影儿。歌罗西书说：“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西二：16、17）这里保罗说节期，也是基督的影儿。
　　3、保罗明明的说出逾越节的羊羔，即是表基督--“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羊羔基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前五：7、8）
　　根据以上圣经，肯定了逾越节的羊羔是预表耶稣，因此，我们在逾越节上可以参透福音的奥秘。比方我们要知道，全世界地理上的情况，必须借着那地图。这样，我们要明白福音详细的内容，也可借着那美事的影儿。现在把出埃及记十二章论到逾越节的事，节录于后：
　　……要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏、用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，…又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。……你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。……以色列人住在埃及共四百三十年，正满四百三十年的那一天，耶和华的军队，都从埃及地出来了（出十二：5-41）。现在略作解说如下：
　　1、血能遮盖罪--以色列人与埃及人同样是罪人，但以色列人因有神的羔羊，替他们死了，他们的罪得以赦免了。这是预表我们今天靠耶稣的血，得蒙救赎，乃是照他丰富的恩典。
　　2、羊羔的肉与无酵饼和苦菜同吃，与撒种的奥秘：--马太十三章说：“撒种之人所撒的就是道。”又说：“好种就是天国之子。”（太十三：38）这里给我们很大的启发。我们从前以为，撒种之人所撒的就是道，必指山上的教训。哪知耶稣自己的解说，好种乃是指天国之子。天国之子，即是神的儿子，也就是神的羔羊。过去我们读经太注意耶稣的血，而对于吃羊羔的肉，却很漠视，生吃水煮都不管。以为相信七件事，得救就很标准了。“水煮”--例如有人说，信耶稣可以求财得财，求子得子，把耶稣成为庸俗的，平凡的。
　　要带着头、腿、五脏而吃，是什么意思？吃：就是接受相信。
　　头--是相信耶稣是万有的主（徒十：36）。
　　腿--是相信他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，就是相信他所行的，和他的能力。
　　五脏--耶稣说：我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。又说：我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。我们相信羔羊被杀，就是耶稣从被卖、受审以及钉死十字架的情形，这些表演了。他受苦的榜样，以及他的忍耐、宽恕、智慧、勇敢、并遵行神的旨意，这一切就是道的因素。马可福音就是合于逾越节羊羔的条件，这本福音的特点，就是教训少，都是耶稣道成肉身的历史。这里给我们看见，我们不但要信七件事，而且要吃羊羔的五脏。否则就像糠秕，就是相信，也不过是虚浮的，没有生命的，不会生长的，更不会开花结实的。
　　3、除酵节--过去我们更没有注意到除酵节，但逾越节与除酵节乃是联系的，“除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”（太二十六：17）除酵节的第一天，就是逾越节，逾越节之后还得吃无酵饼六天，时间比逾越节长，而其意义当然也很重要。
　　酵是无足轻重的东西，但它的作用呢？能使全团受它的影响而变化，耶稣讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等到全团都发起来。”（太十三：33）酵发起来好不好呢？耶稣叫门徒防备法利赛人的酵，就是假冒为善（路十二：1）。又一次耶稣对门徒说：“你们要谨慎防备法利赛人和撒都该人的酵。”又说：“我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？”门徒这时问他，他不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训（太十六：5-12）。
　　耶稣这句话启发了我们，饼和酵乃是后事的影儿。保罗说：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前十：17）保罗又说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前五：7-8）这里保罗指出逾越节的羊羔是基督的影儿，而无酵饼即是教会，酵表罪恶，除酵表悔改。
　　耶稣又有一次说：“你们要谨慎，要防备法利赛人和希律的酵。”希律是统治犹太，残害人民（太二：16），罗马帝国的代理人。希律的酵，即是指侵略世界的，帝国的酵。防备法利赛人和希律的酵，乃是指那些利用宗教的外衣，作为侵略的工具，宗教在前，大炮在后。这就是希律的酵，宗教竟作了帝国统治的工具，我们要认识希律的酵是指帝国的酵，即是旧酵，即是恶毒、邪恶的酵。教会中除酵如何除法？第一、就是防备法利赛人和帝国者，披着宗教外衣的教训。第二、就是对于称为弟兄，却是行淫乱的或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人，不可与他相交，就是与他吃饭都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。（林前五章）
　　保罗的信上说：“我先前写信给你们说：不可与淫乱的人相交。此话不是指世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的。若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人，有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前五：9-13）
　　“你们这自夸是不好的，岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”（林前五：6）“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗二：8、9）把这两段圣经对照起来，我们可以知道，自夸是法利赛人的酵，免得有人自夸是除酵，这就是无酵饼与羊羔的肉同吃。
　　锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？（哀二：13）裂口就是敌人能够进来之处。“不是出于行为”明明是罪人在得救时悔改、知罪、自责的话。像彼得俯伏在耶稣的膝前说：主阿！离开我，我是个罪人（路五：8）。像彼得他得救是本于恩，不是出于行为了，使徒行传中哪一个圣徒敢说，他得救是出于行为呢？意大利营的百夫长哥尼流，圣经说他是虔诚人，多多周济百姓，常常祷告神，但他是罗马帝国者侵略的军官，他不是个罪人吗？把得救不是出于行为，解作得救不用行为，那么，假冒为善的法利赛人，有希律之酵的帝国主义者，都能披着宗教外衣，长驱直入的进入教会，而控制教会，统治教会，掳掠信徒。因得救不用行为的错谬理论，不容许信徒凭果子认树了。所以这句话可以说是引狼入室，开门揖盗。使徒信经并不是以表这真宗教的信仰，天主教教皇、主教们，都自称为使徒的。使徒信经并非出于彼得、保罗的手。保罗所说的“仁爱的信心”（加五：7）、“无伪的信心”（提前一：5）、“同有的信心”（门：6），这才是使徒时代的信心。使徒信经中也不明显的说出悔改赦罪的救恩。
　　逾越节的羊羔（基督）要与无酵饼和苦菜同吃（吃即是接受，接受就是相信）。这就是意味着悔改和信福音是分不开的。在守除酵节的时候，有一句很严重的警语，就是“你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。”（出十二：15）除酵表悔改，吃有酵之饼，表不悔改。耶稣说：你们若不悔改，都要如此灭亡（路十三：5）。虽然吃过圣餐，传过道，耶稣都不认识他们（太七：22、23；路十三：25、26）。从头一日到第七日是表基督徒一生的日子，都要行事与悔改的心相称。
　　苦菜--也是悔改和真信仰的表示，有许多人进入教会以敬虔当作得利的门路（提前六：5）。原因是他们在一进来的时候，就有宴乐和太平的思想，抱着肉身平安，家事顺当的观念，而不知道我们进入神的国，必须经历许多艰难，耶稣的道理是一同吃苦，一同得荣耀的。因宴乐的思想，容易受钱财的迷惑，而发生各样的私欲，照撒种的比喻指示的，这些就是荆棘，所以我们起初所领受的将成为后来的性情。有人因不吃苦菜，而想吃蜜，将成为不能摘葡萄的荆棘，不能摘无花果的蒺藜。
　　这里也启示我们一个重要的真理，就是凡是以色列人，不论摩西、亚伦，不论长老、族长和众人，一律血洒门框，一律吃羊羔的肉，一律用无酵饼和苦菜同吃，吃有酵之饼的，一律剪除。所以我们不必分得永生的和得赏的，而且他们一律要走前面的道路，没有人可以留在后面，就是同样走道路的人，赏赐也各有不同。摩西、亚伦、约书亚、迦勒与众民的赏赐都不一样的。因此我们要纠正从前的说法，就是“得永生完全在于信，不在于行。进国度在于行，不在于信”的说法。保罗说：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”（林前十：1-5）这里给我们很大的亮光，这几节经文中有五个都字，两个一样，这就是指示我们在以色列人中，并没有只要信，而不要行的人。灵水、灵食是预表真理。耶稣说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中里所出的一切话”（太四：4）。所以真理乃是灵魂的粮食，教会中无论长老、执事或弟兄、姐妹，都一样有灵魂，所以都要吃喝一样的灵水和灵粮。圣经中说信心与行为是并行的（雅二：22）。李常受与李如愚的说法，是使信和行分了家，使落后的和先进的相距愈来愈远，是使只要得永生的，都成为消极闲懒的人，使教会的领路者，脱离教会的众信徒，使牧人脱离羊群。
　　信和行分开，他的信心，是没有行为的信心。以色列人都在云下，海中经过，都吃了一样的灵食，喝了一样的灵水，尚且有人因发怨言、犯奸淫、拜金牛犊、背叛摩西而倒毙旷野。而那些只要信，不要行的，连旷野都没有到过呢！而那些想进国度的，他们以为是完全在于行不在于信的，恰巧和犹太人一样，因为他们只凭着行为求，而不凭信心求，他们正跌在那绊脚石上（罗九：31、32）。这两句话都是--此路不通。结果，想望得永生的，得不着永生。进国度的，进不得国度。
　　现在来说明完全在于行不在于信，是错误的。以抬瘫子这件事来作一个例子：“有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了。”（可二：3-5）耶稣是从抬、拆、缒的行为上，看出他们的信心，这件事我们能说完全在于信，不在于行吗？或说完全在于行，不在于信吗？他们是借着行为把信心指给我们看，借着抬、拆、缒的行为把与行为并行的信心，指给我们看。在四福音，像长大麻疯的，百夫长，路旁的瞎子，患血漏的妇人，迦南的妇人，都是借着行为把信心指给我们看。信是所望之事和未见之事的实底和确据，希伯来书说，挪亚蒙神指示他未见之事--洪水--就通过造方舟的行为，把他的信心，就是把未见之事当作实底的信心，指给我们看。耶稣说：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”（太十八：6）这句话里，指示我们叫人跌倒之罪，该受何等的报应，这报应是未见之事，把未见之事当作实底就是信，有了这样的信心，他的行为就检点起来，免得叫人跌倒了。登山教训（马太五、六、七章），每句都指示着未见的赏罚，所以每句话都得要用信心来调和，并且用行为来证明，他对于真理的信心。
　　关于腰间束带，手中拿杖，脚上穿鞋的表样，新约中说到真理当作带子，平安的福音，当作走路的鞋，手中拿杖就是有权柄作神的儿女，像撒该悔改信耶稣，当即以真理束腰。耶稣又对那女人说：你的信救了你，平平安安的回去吧。（注）：最初的使徒信经，就是古罗马信条，其文如下：“我信全能的父；我信耶稣基督，神的独生子。我们的主，从圣灵和童女马利亚所生。在本丢彼拉多手下被钉在十字架上，并且埋葬了。第三天从死里复活。升到天上，坐在父的右边。将来他必从那里降临，审判活人死人；我信圣灵，圣教会，罪得赦免，肉身复活。”这种信经，为天主教中每天祷文，此种类似的信经，也通用于各派的教会中。为什么我们可以证明这信经不是出于十二使徒和保罗的手呢？
　　1、与圣经真理最反对的天主教的教皇，也可以披上这件信经的外衣。其实这些人是不得救的，因为没有悔改，所以不得赦罪称义。这信经中只说罪的赦免，而没有说悔改赦罪。
　　2、这信经中没有说：“我信真理”，而保罗写到腓利门书中有说：“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。”（门：6）保罗所说与人所同有的信心，和这使徒信经，最大的差异是在哪里？保罗所说的那与人所同有的信心，是包括信真理的（帖后二：12、13）。而所谓使徒信经，就是那些不爱光倒爱黑暗的，倒可以用“信经”作为敌挡真理的工具。使徒信经不能显出行善的功效。所以信经不是保罗所说的，“那与人所同有的信心。”
　　3、肉身复活的话，也不是出于保罗，保罗只说：“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。……血肉之体不能承受神的国……”（林前十五：44-50）耶稣说：复活的人和天使一样（路二十：36）。所以肉身复活还是似是而非的。
　　4、保罗说：“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”（提前一：5）信子的人有永生，但这信必须是无伪之信，若是伪信，就不能得永生。相信使徒信经的，能否生出爱？若是不能，还只是有信心，而无行为的。这样，使徒信经并非是“简明的真理之标准”。
　　西乃山的律法与登山教训
　　以色列人出埃及，过红海来到旷野，摩西领以色列人往前行（出十五：22）。这过红海表明洗礼（林前十：1、2），受洗之后，还要往前行，并非是达到旅程的终点。走了三天，到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉，摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。这里可对照罗马书第五章。吃吗哪可对照新约，约翰福音第六章。
　　亚玛力人是以扫的后代（创三十六：9-12），表样肉体的邪情私欲。在我们走永生道路的时候，圣灵与情欲相争，使我们不能作所愿意作的。灭绝亚玛力人，是表样将肉体连肉体的邪情私欲同钉十字架。
　　以色列人出埃及，过了三个月，来到西乃山，是预表基督徒听真理的道。西乃山的律法与真理的道，有人常常混起来，常有信徒受割礼，不食猪肉，守十条诫，这就是新约和旧约分不开的实例。有人主张兼守新旧两约的律法。因为耶稣说：“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太五：17、18）但耶稣又说：“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且撕下来的那块新的和旧的也不相称。”（路五：36）真的在新约教会中行旧约的割礼、献祭、烧香、守逾越节和旧约饮食的条规，或效法旧约的侵略战争，这与新约的教训是不相称的。
　　那末，我们对于马太五章17、18节，究竟作何解说？
　　答：耶稣所说的一点一画都不能废，乃是指精意的，不是指字句的。保罗说：“他叫我们能承当新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后三：6）现在举些例子来证明这个道理。
　　像前面所讲的逾越节，是以色列人世世代代当守的节期，我们基督徒若照字句来守旧约，就得在正月十四日，宰杀羊羔，血涂门框，把羊羔的肉与无酵饼同吃，羊羔的骨头一根也不可折断。这样照字句守是叫人死的，因为他不信逾越节的羊羔，乃是基督的影儿，不信叫我们防备饼的酵，乃是叫我们防备法利赛人和希律之酵。若照精意就是悔改赦罪的救恩，是叫我们得生命的。
　　我们若照旧约的字句，就得服从那些不可尝、不可摸等类的规条，保罗说，这些于克制肉体的情欲，全无功效（西二：20-23）。耶稣对众人说：“……从外面进入的，不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物都是洁净的。”（可七：18、19）这样看来，旧约饮食的条例是废去了。保罗说：“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西二：16、17）牛羊是旧约中献祭之牲畜，它们的牺牲，是预表耶稣钉死十字架的，吃是表接受，有广义之意，又如割礼，是犹太人男性必须受的。我们若照字句，就得像犹太人说：“若不照摩西的律法受割礼，不能得救。”（徒十五：1）但保罗说基督徒不是受人手所行的割礼，乃是当受基督使我们脱去肉体情欲的割礼（西二：11）。又说，原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效（加五：7）。“外面肉身的割礼，也不是真割礼。……割礼也是心里的，在于灵，不在于仪文。”（罗二：28、29）
　　现在要说到西乃山所传的十条诫，是不是可以作为真理的标准。听西乃山的律法，不能得所应许的圣灵（加四：23、24）。十条诫也不提到天堂、地狱，他的赏罚还是属于今世的，所以不是本乎信（加三：12）。十条诫即是旧约（申四：13）。希伯来书说，前约有瑕疵缺欠（来八：7、8），是渐旧渐衰，快归无有的（来八：13）。十条诫是吩咐古人的话（太五：21、27、31、33、38），是晓谕以色列人的，新约的真理是交付圣徒的（犹：3）。因此，十条诫不能代替真理。十条诫的字句，在原则上是废去的（来十：9）。耶稣叫少年人遵守诫命，不提前面四条，就是渐旧渐衰的表示，而后面的六条，也当照新约的精意来解说，不是像旧约时代，只要不杀人就算守诫命，那打人骂人算不得有罪（出二十一：18、19）。希伯来书说：“祭司的职任既已更改，律法也必须更改。”（来七：12）祭司的职任，本来都是利未人，如今在新约时代，祭司的制度根本是改组了，耶稣是犹大支派，在旧约时代，必不得为祭司，但如今他是永远为大祭司了。就是我们这些人，被犹太人看为是外邦人的，在新约时代，得以靠耶稣的血，坦然进入至圣所，作圣洁的祭司（彼前二：5）。这表明犹太国的政权与教会的治理，在人事上是完全不一样了。因此希伯来书就明白宣布说：“先前的条例因软弱无益，所以废掉了，（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前”（来七：18、19）。旧约因为没有所应许的圣灵，十条诫只能写在石版上，而不能写在心版上；因为没有圣灵，只好依靠自己来守，当罪趁着机会来引诱的时候；因为没有圣灵的能力，不能得胜罪恶，所以只好成为指着律法夸口，自己倒犯律法的人。十条诫只能作为真理的影儿。新约的真理，并不缺少了十条诫的道理，因为耶稣所讲的道，是将来要审判我们的（约十二：48）。所以耶稣所讲的道也是律法。加拉太书称为：守基督的命令是完全了基督的律法（加六：2）。雅各书称为“全备自由的律法。”（各一：25）“至尊的律法。”（各二：8）并说：“你们既然要按自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”（雅二：12）耶稣说：你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。犹太人回答说：我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有做过谁的奴仆，你怎么说：你必得以自由呢？耶稣回答说：我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，都是罪的奴仆，奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里（约八：31-35）。这不很稀奇吗？犹太人守十条诫，守了一千多年，为什么还是罪的奴仆，而且还不能永远住在神的家里？因此，我们认识了十条诫不能叫我们得以自由。惟有耶稣所讲的福音，能使我们重生，作神的儿女，永远在他的家里。
　　耶稣所讲的真理，与旧约的律法，有个很不同的地方，登山教训第一句话：“虚心的人有福了，因为天国是他们的，”在旧约中从来没有这样的教训，也从来没有“天国”的应许，旧约只说到地上的福气，也没有永生的应许，所以新约的福音，必须有信心的人，才能领受。在旧约的律法，我们可以说：“只要行，”“不在于信的”。若不把这天国的应许，当作实底，怎能领受“虚心”的教训。所以我们可以肯定说，那些行真理的人，信心一定是很大的。这个原理，就要重新解说那“信子的人有永生”。信子的人，就是悔改信耶稣，又信耶稣所讲的真理的人。