第一 论工人的本身（先论心意）

　　第一 论工人的本身（先论心意）
　　过去教会中以为有知识，就可以传道，所以神学毕业的人，就可以派工作，很少有人注意到工人的心意。哪知道工人的心意与工作，大有关系，比工人的(其他)条件更重要。当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；也用不着谁见证人怎样，因为他知道人心里所存的(约二：23-25)。
　　他自己是什么，教会是他的身体。耶稣说：我就是道路、真理、生命。人心里所存的不对，耶稣决不能将教会和真理来交托。所以大卫说：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”(诗一百三十九：23-24)。
　　使徒行传第八章记着有一个行邪术的西门，他信而受洗了，后来他想用银子买恩赐，叫他也可以得按手受圣灵的权柄。彼得说：他的心不正、他的意念是被罪恶捆绑，正在苦胆之中，是有灭亡的危险。
　　箴言书上说：你的思想如何，你的为人也是如何(箴二十三：7)。意念可比是个主官，心思作参谋，耳目口舌手脚都受了心思意念的指挥，意念若被罪恶捆绑，言语行动都为罪所支配，若是心不正，知识反可助长罪恶。传道人的心最容易偏邪……虚名、金钱、肚腹、家庭……这些能占据了我们的心。把传道成为贪图虚名，金钱的门路，为服侍肚腹的方法，反把救人灵魂传福音的目的，整个忘记，因此产生了讨人的欢喜，混乱了神的道之光景。
　　（1）吉甲安营的预表
　　吉甲是约书亚进迦南打仗的大本营和根据地，也是以后以色列立国的地方(撒上十一：14)。吉甲的起名，因为约书亚领以色列人过约但河，头一件事，就是叫以色列人受割礼，就把那受割礼的地方起名叫吉甲。吉甲是辊的意思，就是辊去埃及的羞辱(埃及表世界，从前我们在世界行了那些可羞耻犯罪的事现在辊去了)。因此吉甲在灵意上即割去肉体情欲的地方(西二：11)，就是肉体的邪情私欲同钉十字架的地方。
　　传道人要打美好的仗，必须以吉甲……十字架同钉的地方……为根据地。肉体的情欲，即恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、毁谤、骄傲、狂妄等……。
　　传道人在工作顺利时，有人称赞你，尊重你，骄傲的心和贪心不知不觉的进来，你要回到吉甲安营，就是肉体与基督同钉十字架的地方。骄傲的心表现是自夸，自己赞美自己，贪图虚名，或许在实际上教会中的人并未走天路，并未顺服真理，不过对你个人表示一点客气，你就自满了，你知道这是多么危险的事。自夸、自满、贪图虚名的人只看眼前--不看远处--若看到教会将来的结局，想到主的台前交账问题，决不会自夸、自满的。
　　保罗为什么要为教会流泪(徒二十：19)，我们这样自夸、自满全不想到将来的结局，这就是失去信心。因为信是所望之事的实底，未见之事的确据，无远见即灵性瞎眼--不能献祭(利二十一：17-2l；二十二：20)，为自己的荣名而作。就是传道、捐钱、施舍，还是没有存着爱主爱人的心，反而是在教会中放了酵，败坏许多人(林前五：7)。
　　所以工人若不回到吉甲十字架同钉的地位，在最得意的时候，竟连自己也失去了宝贵的信心和爱心，反而在面中放了酵，工作反而成为罪了。人凭着自己说，是求自己的荣耀，惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的。在他心里没有不义(约七：18)。
　　我们在作了任何工作以后，不论顺境逆境，有人欢迎或是反对，或有余，或缺乏，或被人尊敬，或被人逼迫藐视、厌弃，都要回到十字架同钉的地方。不让肉体中发起或狂傲或灰心，妄自尊大或退后不前，我们必须回到吉甲，灵里才不受攻击，也不会受外人的指责，就可以常常进行打那美好的仗。
　　对贪心也是这样，平常我们很容易说免去一切的贪心。但在属灵的道路上，是何等孤单，无人同情，对于家庭经常负担的生活费，还是照常开支，有时竟无人顾念。你在这时候，不可灰心，不可发动情欲，因为天上的神必顾念你，你虽穷苦饥饿，总会过去，像以利亚一样（王上十七：1-16）。
　　在工作发展时，因你有了权力地位，在教会中作了领路的人，教会支配费用，随心所愿。那时，你若不背起十字架，把贪心钉死，那末就要浪费主人的钱财，竟忘记了教会中的穷乏困苦的人。小事上不忠心，在大事上必不忠心，就要成为不义的管家了，也要为利混乱神的道，走上巴兰的道路(彼后二：15)。
　　保罗说：神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人欢喜，乃是要讨那察验我们心的神欢喜(帖前二：4)。同工弟兄们，不要单求知识，若单求知识而为自己的荣耀，成了得利争地位的工具，而不存心救自己救别人。这样知识反是害己--增加骄傲也是害人--神也决不把福音托付你，因为他是察验我们心的神，他岂能把重大的事托付那靠不住的人吗？
　　吉甲立国是什么意思？立国的分子，是天国的百姓，就是已经得救重生的人。照历史上和各教会管理的经验上看来，就是教会的确会发生混乱现象。弟兄与弟兄中间的纷争，家庭间的不和，工人与弟兄之间和各人的钱财上，言语上，有时不但不能实行真理，竟反而开倒车，比不信的人还不好。主说：“一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住”(太十二：25)。所以有许多人在灵性上，因纷争，而生出恼怒、仇恨、争夺，灵性好像荒场，有许多教会，在真理上站立不住，甚至变为污秽之灵的巢穴(启十八：2)。有了这些事，许多人的精神光阴都消耗了，相咬相吞，只怕彼此要消灭了(加五：15)。所以要在肉体同钉的地位--吉甲--建立教会，从这里才能进入真理。你看，保罗的书信，起首论救恩，第二论旧人的同钉，第三才论真理。
　　（2）工人的证据
　　神对摩西说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据”（出三：12）。
　　神所打发的工人，与不是神所差遣的工人有证据的，神没有打发的工人，他们也可以有教会，但他与他所领导的教会，有没有侍奉神呢？现在要问弟兄，你所领导的教会，有没有侍奉神呢？只要教会人数加多，捐钱够开销，目的就达到了。他自己和教会有没有侍奉神，全没有想到，所侍奉的，竟是肚腹，各样私欲和宴乐(罗十六：18；多三：3)。有许多信徒，不过是为肉体和家道丰富及眼前与今世。同工弟兄们，你和教会要侍奉神，不是单为我们的享受，也要神有所得着，不单求神爱我们，我们也要爱神，一切的应许都是给爱他的人的(林前二：9；雅二：5)。
　　工作的目标弄清楚了，教会才能从混乱中得以澄清，在荒场上重新建造。
　　凡是服侍自己的肚腹(这就不是神所差遣的证据)，不服侍基督的人，保罗吩咐信徒要留意躲避，他们的神乃是自己的肚腹，是十字架的仇敌(腓三：17-l9)。
　　主说：“若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也在那里；若有人服侍我，我父必尊重他”（约十二：26）。
　　主对彼得说：约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗?（就是说：你爱我比钱财、食物、家庭更深吗?）彼得说：主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说：你喂养我的小羊(约二十一：15)。爱主的人，就是侍奉神的人，主使他喂羊作主的工人。
　　有话在先……摩西对法老王说：“耶和华希伯来人的神打发我来见你说：容我的百姓去，好在旷野侍奉我……”(出七：16；八：1-20；九：1-13；十：3)。摩西这样对法老王说了六、七次，可见一个信徒得救以后，是为侍奉神，这是有话在先了，侍奉神，也就是服侍人。人若不爱他看得见的弟兄，就不能爱没有看见的神(约一书四：20)。
　　今天有些传教的和进教的，不顾着神预定的目的，多是存心为自己的利益，为解决肚腹，为宴乐，为今世的富足，这个是领人到利己的个人主义，不是以服务为目的，与福音的真理相反了。
　　因此我们不能赞成“一次得救，永远得救”的口号。他们认为得救已经达到永生的目的，得救以后，不必行善做好。不必走一段路程，不必行天父的旨意(见平阳版之佳音一书)，他们若不为赏赐，就不必追求前进了，就是说，得救的人不用侍奉神了。一次得救永远得救的口号，就是叫大部分的人，脱去侍奉神的担子，送给自私自利的个人主义作奴仆了。今天的教会被人批评，就是不肯服务，把生命的道表明出来，我们当丢弃了自私自利的个人主义，不再为自己而活，乃是活在公义的道路上。
　　法老王的回话……摩西要求法老王，容百姓去好侍奉神，法老王心里刚硬，起先不肯，等到降了灾难之后，法老叫摩西、亚伦来，对他们说：你们去在这地(埃及)祭祀你们的神吧(出八：25)。又降灾以后，法老对摩西说：“不可都去，你们这壮年人去侍奉耶和华吧”(出十：l1)。一次得救永远得救的意思就是不可都去的意思，也是叫一部分的人，在埃及地祭祀耶和华的意思。他们把信徒分为作王与作子民的两部分，作王的人，应当走道路。进国度作子民的人，不必走一段路，留在埃及祭祀神，可见教会已经中了欺骗的法术。但摩西领以色列人，连壮年人、妇人、孩子、牛羊，全体都出埃及，到旷野侍奉神。因此教会的口号也应当是所有蒙恩的人，都要侍奉神，不论掌王权的摩西、亚伦，就连妇人孩子，都要走道路。
　　主耶稣说一个比喻：一个人有两个儿子。他来对大儿子说，我儿你今天到葡萄园去作工。他回答说，我不去，后来大儿子懊悔进葡萄园去(太二十一：28)。结果进入葡萄园工作是进入神的国，不进葡萄园工作的，就不能进入神的国。因此，所有得救的人都当到葡萄园里去作工，来侍奉神。
　　所以我们今天领路的口号，是所有得救的信徒，都要走天路，都要有服务的心志，都要有服务工作，到葡萄园里去作工的，才能承受那为爱神之人，所预备的天国(雅二：5)。
　　教会中工作负责的弟兄，可比是柱石，其余的弟兄，也就像活石，被建造成为灵宫的(加二：9；彼前二：4)。柱石与砖瓦若不联络而分离，就不能成为灵宫。
　　教会又可比一个身体，有恩赐的弟兄，可比手脚、眼睛、口舌，其余的弟兄是软弱的肢体，若把全教会分为走天路与不走天路的两部分，这两种人的灵程必愈离愈远，一种极其闲懒不结果子，一种虽殷勤也是孤单了。难道基督的身子，是分开的吗？若摩西、亚伦离了以色列人，正如眼睛口舌离了身体一样，还有何用呢？
　　况且走天路的人，必不能都是掌王权的，像那些妇人孩子虽与摩西一同出埃及走旷野的道路，岂都能执掌王权吗？所以走天路的人都是执掌王权，这种说法该是错误的。
　　要教会前进，必须把信徒分为走和不走的两种之说法除去，求主带领全教会走永生的道路(诗一百三十九：24 )。
　　（3）确定永生的条件
　　教会的工人是传福音，领弟兄走天路的，所以对于永生的条件，我们必须清楚的认识，要明确的认识。过去教会的失败，因为工人不明白永生的条件，只在暗中摸索模糊不清，有的人以为永生只要靠宝血，有的人以为要行真理，议论纷纷莫衷一是。
　　大多数人赞成根据约翰三章十六节和约翰十章二十八节的永不灭亡，但仔细研究一下，许多人对于什么叫做信？在这事上受了欺骗，照罗马一章十七节上看来，信是包括救恩、真理和生活三部分，并非单指救赎而言，论到约翰十章呢？也包括救恩（约十：9）、真理和生活（约十：27）三部分。有人认为得永生，不必信真理，也不必用信心来跟从主，这是无学问不坚固之人的强解了。
　　有人说在父手里，还有人能夺去吗？现在要研究两个问题，哪一个是对，哪一个是不对。
　　1、是听声音跟主走的人算为在父的手里吗?
　　2、是不听真理，不跟从主，不走天路的人算为在父的手里吗？
　　不跟从主的人是远离神，远离神的人，当然不能算在父的手里。
　　在约翰十章倒有四点可以证明，不听声音，不跟主的人是不在父的手里，有灭亡的可能。
　　一、约十章十节说：盗贼来无非要偷窃、杀害、毁坏，羊可以偷窃，可以杀害，所以必须跟从牧人，才可以永不灭亡。
　　二、约十章十二节说：雇工逃走，狼抓住羊，赶散了羊群。为这句话，我曾问过李常受：狼抓住羊，这羊是死是活？原来被狼抓住，即是在狼的手中了。
　　三、约十章二十七、二十八节当连起来读，若割断了读就读出了相反的意思，就是羊不必听声音，不必跟主走，就可以永不灭亡了。这是以光为暗，以暗为光；以苦为甜，以甜为苦的手段(赛五：20)。
　　四、在约十章三十四节“我曾说你们是神”的话，乃是从诗篇八十二篇6、7节引来的，请翻诗篇一读，那里记着说：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人一样；要仆倒，像王子中的一位”。这些神的儿子们，为什么要和世人一样的死呢？因为他们不听声音，不跟从主，在教会中居高位，而不行公义的缘故，你把八十二篇全篇一读，就可知道。在约翰十章三十五节接着说“经上的话是不能废的”。所以我们虽然有神儿子的生命。若一味的体贴肉体行事，不随圣灵行事，是有灭亡的可能。
　　把约翰十章总结起来，意思是羊圈要防贼进来，防狼来抓羊，得救的人必须听牧人之声，跟牧人走，才是永不灭亡。工人清楚了这些，才可以作领路的人。