差不多二十岁的时候，我获得了一本亚里土多德的《十范畴论》。 我不求于人，一念就懂；可是，这对我有什么好处呢？ 一谈到范畴，迦太基的雄辩学家，我的老师，和别的博学之士，就会兴高采烈。 他们的这种姿态，使我觉得：这是件非常的，神圣的事情。 有些人在名师的指导下，——不但口讲，又在沙土上指划——研究范畴论，可是没有多大彻悟。 我向他们问难，他们也没有什么新的贡献。
我认为：这部着作，谈实体与实体的一切，谈得还清楚。 就以人类做个例子，外衫、身材、两脚、亲戚、弟兄、住址、生日、坐或立、便服与武装、自动或被动，已够复杂。 上面的各种情形，或属于实体中属于别的九范畴之一。
这种东西，对我有什么用？ 我只觉它们害了我。 当时，我想天上地下的一切，全部包罗在这十范畴之中；单纯不变，奇妙绝伦的你似也属于你的伟大，你的美善。 我看它们在你如在一躯体之中，而不知你就是伟大，就是美善。 相反地，一个肉躯的伟大美善，并不为了它是个肉躯。 它很能继续存在，虽比较小一些，少一些，仍旧是肉身。 我关于你所想的一切，是海市蜃楼，不是真理。 这是可怜的我的幻想，不是你的福乐的真确观念。 你一出令，人就受到影响；土地生产荆棘蔓草，我当流汗劳力，才能得到我的日用粮。
做情欲的奴隶的我。 虽能独自读通高等文艺之书，对我又有何用？ 我在这些书里逍遥着，我却不知其中一切真理的来源。 我背着光明，面向受光照的东西。 我的眼虽看见它们发光，却接触不到光线。 主，我的天主，你晓得，我怎样不求人，不觉难，彻通了雄辩学、几何学、音乐、数学：因为你给我的礼物，是个锐利的理智。 可是，我不知用来献给你：它不但于我无益，且陷我于死地。 我热烈地拥着我的一部分美丽的精神产业；背弃了你，跑到远方去，与娼妓共浪费。 这一部分的产业，这样不合理的化去，对我有什么用？ 最聪明和最勤奋的人们，在科学上碰到的难处，我却不以为难。 我的难处只在为他们解说：因为他们中最聪明的人，是比较易于懂我的人。
可是这对我义有什么用呢？ 主，我的天主，你是真理，我却把你当作一个硕大无朋的发光体，而我就是这发光体的一个碎片。 看人心坏到何等地步！ 我是怎样的一个坏蛋！ 我的天主，你加于我的种种慈悲，我不怕予以宣传。 我既公然侮辱你，向你狂吠，我为什么独怕呼吁你呢？ 那个在研究学术上精辟的理智，对我有什么用？ 为读深奥的书籍，我虽不需要人家的指导，我对拯救我灵魂的问题，我的见解，又丑陋，又可耻，又亵渎了你的神圣。 那么，那种聪明对我又有什么用？ 那些愚鲁之辈，假使在圣教会的怀抱中，靠着信德的涵养，能稳稳当当地坐待羽毛的丰满，爱德之翼的成长，虽资质迟钝，又有什么害处？
主，天主，我们希望你的庇荫，求你保护我们，怀抱我们。 你怀抱我们，从摇篮里起，直到我们头发变白。 我们的力，有了你才强；脱离你，就要弱。 我们的利益就在你身上了；背弃了你，我们就失掉正路。 主，自今以后，为避免败北，我们当回到你那里去。 我们在你身上的利益是不能消灭的，因为这个利益就是你。 我们从前失落的安所，假使我们回去，不怕找不到：因为当我们飘流在外的时候。 我们的房屋，就是永远的你，是不会坍塌的。
