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第一章 在罗马书中

史百克文集 by 史百克

“我……所传的福音。”(加二2)
  “弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道。”(林前十五1)
  “弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音,不是出于人的意思。”(加一11)
  “我……所传的福音”。“我素来所传的福音”。
  在新约《圣经》中,共用了四个主要的名称,来形容它所处理的基本问题,所关注的基要真理;这四个名称是福音、道路、真道与见证。我们现在所谓的“基督教”,在当时是选用这四个名称来称呼的。在这四个名称中,用得比其他三个都多的是第一个——福音。新约《圣经》至少一百次使用这个名称,也就是使用“福音”这个名词,来称呼它所包括的信息。至于相关的动词,出现的次数就更多了,但英文用了好几个不同的字眼来翻译,以致我们不易察觉它。同一个希腊文动词在英文《圣经》中译作“宣扬”、“讲道”、“传讲福音”。如果你要照着字面意义把它直接译成英文,就会相当不通顺。译出来的结果就像“去福音”,去福音人,去福音这国度,或者明确一点译出这个字的意思,去“好消息”、去“佳音”等等。这在英文听起来很不通顺,但在希腊文确实是这么说的。当人讲道的时候,认为自己所传讲的每一件事、每一个人就是好消息。传讲福音,就是宣扬好消息。
  令人印象深刻的是,用来指基督徒信仰的这个词,这个名称——福音——大量出现在新约《圣经》二十七卷书当中的二十卷。只有下列几卷书例外:约翰福音,你在里面找不到这个词,在约翰所写的三封书信中也是如此。你在彼得后书里面找不到它,在雅各书或犹大书中也是如此。但这几卷书都各有自己的名称,来指称同一件事。我们在前面提及四个名称,其中有一个是“见证”:那是约翰用来指称基督徒信仰的独特的名称——他经常称之为“耶稣的见证”。雅各与犹大所用的则是“真道”但你却发现占绝大多数的却是“好消息”、“福音”这个名称。
  “福音”一词的意义范围
  所以,我们必须从一开始就考虑到一个最重要的事实:好消息这个词语涵盖了整本新约《圣经》,包含了新约《圣经》所含的所有内容。不单只有某些与基督徒生活开端有关的真理。福音并非局限于和悔改归正、以及狭义的得救——要成为一个基督徒,一开始必须做的事——有关的真理或教义。福音远超过这个。我再说一次,它包括了整本新约《圣经》所包含的内容。像以弗所书、歌罗西书这类深奥的书信里面的福音,与罗马书——同样深奥的一封书信——里面的福音,都是如此;但是,我们却经常将福音视为主要是与基督徒生活开端有关的而已。
  不!“福音”一词涵盖基督徒生活从头至尾的整个范围。它具有广阔的、多面的内容,触及基督徒生活,人与神之关系、神与人之关系的每一方面与每一部分。这一切全都包括在福音里面。没有得救的人需要福音,但已经得救的人也同样需要福音,而且一直不断需要福音。基督徒一直不断需要某些好消息,而新约《圣经》就充满了给基督徒的好消息。主的仆人需要好消息。他们需要这好消息成为他们的信息,成为信息的实质内涵。他们需要这好消息,成为他们的鼓励与扶持。主的仆人们在工作中何等需要好消息来鼓励他们,在他们劳苦侍奉所付的一切代价中扶持他们!教会的生活、成长、力量、见证,都需要这福音。所以,在每一方面都需要这福音,这福音触及每一部分。
  现在我们要来看本书所采用的方法。我要请求你小心谨慎地跟着我,掌握我透过这个词语作基础所要表达的信息。我们所要追求的,我称之为“结果法”:也就是说,引出整件事的结论,而不是新约《圣经》任何部分的特殊层面。
  让我举例说明。比如罗马书,我们很快就要来思想这卷书。我们都知道,这封书信是因信称义的重要论述。但因信称义远超过我们大多数人所领会或理解的,而且因信称义有着非常广阔的内涵与关系。这卷罗马书里面所包含的一切,可以归结在一个荣耀的问题中,所以这卷书才会以一个陈述开始,说明它所包含的乃是“福音”。“耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。……论到祂儿子。”接着所写的一切就是“福音”——但这是何等惊人的福音!我们必须把它总括在一个结论里面。我们总是要问自己:“我们读过、思考过这卷奇妙的书信——结果到底如何?”你看,称义不是事物的开端,也不是事物的完结。称义是一个伟大开始与一个伟大完结的交会点。也就是说,它是已过永世的一切和将来永世的一切之间的焦点。这就是这卷书信所启示的。
  盼望的神
  我们现在就从这个特定的角度,详细一点来看这卷书信。问题何在?结果如何?那个结果只用一个词语就归结起来了。你如果能够掌握这么重要的一份文件,并且将它归结在一个词语里面,实在是很棒的一件事。这个词语是什么?只要翻到这卷书的末了,你就可以看见了。它就出现在使徒正在总结这卷书的时候,这是颇发人深省的。他已经写完了这封书信,现在就要结束了。这个词语就出现在这里。
  “但愿使人有盼望的神,因信,将诸般的喜乐平安充满你们的心,使你们借着圣灵的能力大有盼望。”(罗十五13)
  如果你用的《圣经》附有好的串珠,就会告诉你这个字在这卷书别处出现的地方。你早在第四章第四节就见到它了;在第八章第二十四、二十五节又见到它;其次在第十二章第十二节;接着在第十五章——先是在第四节,最后就是在我们所说的这节经文这里,第十三节。“盼望的神”(直译)。保罗就把这整卷奇妙的书信归结在这个词语里面。这么一来,这卷书就是盼望之神的福音;更直接一点地说,是这位盼望之神的“好消息”。所以,这卷书从头到末了所真正论及的,就是盼望。
  一个无望的处境
  十分明显地,除非从相对的角度来看——除非存在着对比——盼望是不具有意义的,是没有什么意思的。所以,在这一卷书中,神的方法首先就是把福音放在一个无望处境的对比下,为了要清楚凸显出这个伟大的词语——这个终极的问题,这个结论,这个结果。一个非常、非常无望的处境呈现在眼前。看看神在这里所用的方法。这个处境从两方面呈现出来。
  (一)在遗传的问题上
  首先所揭露的是与种族有关的问题——整个遗传的问题。如果我们看看所熟悉的第五章,就会发现那里对于整个种族的问题做了追本溯源的工作,直追溯到亚当,“这就如……从一人。”(第12节)人类这整个族类的问题直接追溯到头一个亚当身上。这一章经文所清楚说明的正是这一点。因为不信,而产生了不顺服的举动,导致人类与神的关系瓦解了。“因一人的悖逆”(第19节),保罗如此说——不单是在这里,在哥林多前书也是一样。(林前十五21-22)所以,从亚当这个人而出的所有的人,就都牵连在这一次的悖逆、以及随之而来的结果里面——这个结果主要是人与神之间的关系破坏了。
  但还不只是这样。紧接着而来的是这个举动所带来的影响,就是那个人在本性上变成悖逆而不信的。他所犯下的,并不是单独的一个举动,不单是暂时陷入其中的一件事而已。某个东西从他里面发出来,也有某个东西进到他里面,人在本性上就变成一个悖逆且不信的受造之物。不单他的言行举止如此,而是他这个人变成那样了。从那个时刻开始,人的本性就是不信,人的本性就是悖逆。这是在他的构造里面的,而且所有的人与生俱来都是如此。
  你看,这件事是不可能调整的。当你变成某一种的存在,缺乏某一种的因素,你就不可能调整了。你不可能调整成根本不存在你里面的光景。除非是从神所赐的,叫一个人可以相信,根本就没有人能够相信。信心“不是出于自己,乃是神所赐的”。(弗二8)除非神大能的作为运行在一个人里面,使他具有顺服的本性或性情,根本没有一个人可以顺服神。你不可能调整成不存在的光景。所以,整个局面是十分无望的,不是吗?某个东西失去了,而某个相反的东西却进来、占有了前者的地位。那就是这个族类的光景。这整个族类的写照是何等没有盼望、令人灰心啊!那就是我们的遗传。我们都在它的掌握中。
  在生命的其他领域、其他范围中,你当然也同意这一点,遗传是件十分无望的事。我们经常利用这个非常无望的光景,作为借口来为自己开脱。我们说:“我受造就是这个样子的呀!你叫我做这做那是没有用的——我受造根本就不是那个样子的。”你所提出的理由只不过是说:你的构造里面有某个东西,使得局面无法改观。我要趁此机会强调这一点:我们若要在自己里面找到神所要求的事物,是十分无望的。我们一定会觉得精疲力竭,最终来到神所定下、陈述、并确立的这个位置——那是无望的!如果你企图使自己变得跟原来的本性不同,试图摆脱你与生俱来的性情——好吧,你是注定要失望的;然而,有多少基督徒从来没有学会这个十分要紧的功课!对于整个族类而言,遗传就意味着无望。如果还要讲得明确一点,我们只要想想在相信神、对神有信心这一点上所面对的冲突与争战就够了。你知道,那是神的灵深深地做工在你身上,要使你相信,无论是开始相信,或者是继续相信的过程。当然,紧跟在后面的。却是“容易缠累我们的罪”——不信,不能顺服。我们天生就是残废的人,这一点是我们的遗传在我们一出生的时候就为我们注定好的了。
  (二)在宗教传统的问题上
  后来,主把这件事带进另一个领域里面。我希望你能明白这个背景的意义,“盼望”这个词语就是放在这个黯淡无光的背景上的。神的灵借着使徒把它带入宗教传统的领域中,犹太人就是最佳的代表。他们把每一件事都追溯到亚伯拉罕与摩西。使徒必须一次又一次地说到亚伯拉罕和他的信心——“亚伯拉罕信……”,然后说到摩西,说到律法。这是一件具有何等惊人之意义与重要性的事呀!我们务必要留意,因为神主宰的权柄拣选了犹太人这个民族,我们在此见到这个民族所具有的独特功用。你有没有想过这样的事呢?论到犹太人的国家,他们的过去、现在与未来,真是一言难尽,但我们在此非常明确地看见的,是他们在神主宰权柄中的作用。他们的作用曾经是、现在也依然是在于见证,他们历史的见证。那就是要证明一件事。你可以有一位伟大的父亲,你可以拥有最好的宗教传统;但是,这些没有一丝一毫可以带进你的遗传里面,也就是说,根本不能进入你的天性里面。
  亚伯拉罕是个何等样的父亲啊!“我们……的父亚伯拉罕”所得着的是何等样的福分啊!亚伯拉罕是信而顺服的一个何等伟大的典范呀!他们全都是出自亚伯拉罕的家系呀!这一个国家是从亚伯拉罕而出的。犹太人的宗教体系又是一个何等样的体系呀!就着标准来说,那是道德的、伦理的、宗教的标准。在世界各大宗教当中,这个宗教是尽善尽美的了。犹太宗教是个何等伟大的宗教戒律的体系,这个体系是借着摩西而来的——不单是十诫,也包括其他构成律法的所有教训,涵盖人类生活的每一个层面。他们是这个体系的后代;然而,你在他们身上找到什么?你在他们身上找不到亚伯拉罕的信心,你在他们身上、在他们本性中,也找不到对于那个伟大体系的反思。这些人是从亚伯拉罕这样的人而来的,是摩西体系所有那些默示的承受者,但他们的本性却缺乏亚伯拉罕和摩西所代表的一切。这些人的特性是——什么?不信,尽管他们有亚伯拉罕;不顺服,尽管他们有摩西!还有什么比这更令人绝望的?
  有些人有一种观念,以为自己如果有好父亲和好母亲,就可以立于非常安稳之地,但人性所作的见证却不是那样。有敬虔的祖先可能是优势——有一些优势;但这却不是最终的保证,并不代表你在得着自己的信心的过程中,可以逃避所有的困难、所有的冲突、和所有的苦难。事实上,父母可能是全然为神而活,可能是最敬畏神的人、最敬虔的人,但他们的儿女却有可能是最糟的变节者。这是一件奇怪的事,不是吗?信心与顺服是不能借着血统来转让的。最好的宗教传统也不能改变我们的本性。它可以追本溯源好几代——却不能改变我们的本性。无论我们的父母多好,我们在本性上仍然是不信的,是不顺服的。你可以从一开始就为一个可爱的孩子祷告,从他还是最幼小的婴儿就开始;你可以努力在他面前为神而活;然而,这个孩子的自我还是在那里——有自己的主意,不顺服,还有其他的一切。
  绝望处境中的盼望
  这个处境是何等地绝望无助呀!但这正是主的道路,要以这个背景来衬托出一件惊人的事,这件惊人的事就叫做盼望。所以我们看见了这个超凡的解决之道,我在这里是很小心谨慎地使用“超凡的”这个词语——因为这里有一件非常重要的事。这里有一座高大的山,这座遗传的山:但还有某件事是超越这整座山的,完全高过它;一个解决的办法超越了全然无望的天然处境;这个解决的办法就叫做“福音”。哦!这必定是个好消息!事实上,它之所以叫做“好消息”,原因就是在这里!好消息!那是什么?在最绝望的处境中有了盼望。
  在已过永世中的福音
  现在,我们如果再看一次这整封信,就可以看见这福音的好消息不单是在于主耶稣的十字架——虽然那是它的焦点,正如我们等一下就要看见的。这个好消息,或福音,甚至是比主耶稣的十字架更大的,而且大得太多了!那是什么?那是“神的福音……论到祂儿子我主耶稣基督”。十字架只不过是耶稣基督自己的重要意义的一个断片罢了。
  所以,这封信是做什么的?它把我们带入神儿子的永恒性中。这是奇妙的,如果你能够明白的话。我们在这封信里面被带回到神儿子已过的永世中。“祂预先所知道的人,就预先定下模成祂儿子的形象。”(罗八29另译)在人类受造以前,神必然定睛在祂儿子,我们的主——样本身上;子是永远的,没有时间限制的样本:在根本还不需要救赎、赎罪、十字架以前,子就是神为人类所定下的永恒的样本。而且,祂把你标明出来,这是如此地积极,如此地明确。这里使用的时态所表明的意义,是一个明确的、一举而竟全功的动作。“祂预先所知道的人,就预先定下”。这件事是在时间还没起始以前就做成的了。这就是福音的起点。
  是的,我们看见子在永世里就是父所定下不受时间限制的样本;然后我们看见在救赎方面主宰权柄的永恒性或无时限性。在救赎方面主宰的权柄就包括在那里面。“祂预先定下,召来,称……为义,叫……得荣耀”。剩下这三件事并不是后来接着发生的,它们全都属于相同的时间——那根本不是时间,那是永世。保罗并不是说祂预先知道、预先定下,然后在时间进程中呼召人,称人为义,叫人得荣耀。如果你以为是那样,就可以看见自己所犯的错。我们大多数人都已经蒙召、被称为义了,但我们尚未得着荣耀。保罗乃是说:“祂叫他们得荣耀”,用的是一举而竟全功的(简单过去式)时态。
  那么,这必然意味着:当祂着手进行这件事,将之与祂所定无时限的样本、主耶稣连在一起时,祂已经在祂主宰权柄的旨意与目的中完成它了。这一切都已经在那时圆满完成了。所以,器皿受到污损是在时间中发生的一个插曲;一个可怕的插曲,一个可怕的悲剧,器皿在窑匠的手中做坏了;但尽管是这样,它只是时间中的一个插曲。神的谋略超越时间中所出现的一切。亲爱的朋友,当主设计整个救赎的计划时,并不是因为发生了某件事,以致必须采取紧急的措施来挽回这个局面。祂早已预知了整个状况,而且掌握一切,可以应付这个偶发事件。羔羊是“世界创立以来被屠杀的”。(启十三8,吕振中译本)十字架跨越整个时间,跨越一切的罪恶,跨越堕落,跨越亚当——一直回到永恒之子那里,在已过的永世中。十字架可以追溯到那里——“世界创立以来被屠杀的羔羊”。
  这是何等大的盼望!如果这是真的,如果我们能够领会,那真是好消息,不是吗?我们把自己处境里的每一件事都搞得如此令人绝望;神却使祂儿子的一切都能应付我们绝望的处境。并不是因为有什么事不对劲了,所以神只好试试看——“我们必须想个办法来补救,我们必须找找看有什么事可以试一试,看看能不能应付这个紧急状况;人类生病了,我们必须想个办法来治疗他。”不!神从永世里就已经做好准备了,从永世里就已经在祂的儿子里面对这个问题了。那就是神的福音,好消息,“论到祂儿子”。这可能会引起很多头脑的问题,但却是这卷书的宣告。你看,盼望并没有因为亚当堕落而破灭;盼望往回看,越过了人的罪。
  你会说:“那么十字架又是怎么一回事呢?”道成肉身与十字架只不过是实现永世里所已经决定的事罢了——在实际上将永世带入时间中,在人绝望无助的光景中,为他成就神所定的伟大的旨意、目的与谋划,是关系到祂的儿子的。十字架是个方法,是神在永远中所计划的,用来把人从罪恶与失败的低谷中拉出来,并且恢复到永世中丝毫不受发生在时间中的事物影响的光景。惊人的好消息,不是吗?十字架为信心提供了机会;借着十字架,这一切都得以超越了——它当然为我们的信心预备了信心的根据——当信心在与十字架有关方面运行的时候,发生什么事呢?我们被带入基督里面:不是被带进那三年半侍奉生涯里的耶稣,或者那三十年隐藏岁月里的耶稣,而是被带进基督里,祂代表神为人类所定那不受时间限制的思想。信心把我们带进那里。那就是好消息,“这福音是……论到祂儿子”;“盼望之神”的福音,好消息。
  你看,盼望是以神在时间之外的永恒预备为基础的;那是一块非常坚稳的磐石,永远屹立不摇!是的,建立在基督是神的儿子这个永久的磐石上,不是建立在后来为了应付某个意外事件才添加、筹划的权宜之计上。盼望的稳固根基是在时间之外的。使徒在写给希伯来人的书信中,使用一幅图画,一个隐喻。“我们有这指望,如同灵魂的锚,又坚固、又牢靠,且通入幔内”(来六18-19);把你自己放在时间之外,在今生之外,把你的锚抛在永世那里。十字架是何等地伟大!罗马书第六章的信息是何等伟大!它带着我们往回走,一路越过摩西、亚伯拉罕和亚当。它带着我们越过了亚当的罪恶与失败,以及整个族类那毫无盼望的光景。十字架把我们带到这一切以前,在已过的永世里将我们与神的旨意连接起来。十字架确保了这一点。十字架的另一头则是伸向将来的永世,并且说:“祂预先所知道的人……又叫他们得荣耀”。(罗八29-30)十字架确保了将来的永远荣耀。十字架是何等得伟大呀!
  所以,盼望是有赖于十字架的无限广大。盼望有赖于一个事实,即基督曾经成为末后的亚当,为我们成为罪,背负一切的罪恶,走过这条道路,如今神却叫祂复活,坐在神的右边;所以,我们这些“在基督里”的人,已经被安置在一个地方,不虞有另一次堕落的危险。我经常在想:这是福音最有福的事实之一——耶稣曾经走在这条路上,就是祂十字架的道路,如今在天上说:这位“亚当”永远不会失败,永远不会再有另一次的堕落。这个遗传是稳妥的,是安全的,因为是与祂连结在一起的。不用害怕我们会再落入那种的堕落里面,根本无须害怕。这诚然是一个奇妙的盼望,盼望之神的这个褔音!
  你是否看见这幅没有盼望的黑暗画面是何等生动?我只不过为你勾勒出一个梗概罢了,但你必须察看它的细节——在这封书信头几章所描绘外邦人与犹太人那幅可怕的图画,以及两者都毫无盼望的处境。是的,确实是绝望——但就在这一切之上却写着:盼望!尽管有这一切可怕的光景,盼望的好消息却立在这一切之上,因为盼望的根基在于:在万有出现以前,神已经决定祂要成就某件事,就是借着祂儿子耶稣基督的十字架所彰显的。你我都知道:当信心与主耶稣的十字架连接起来的时候,就有某件事发生在我们里面,彻底扭转了事物的天然光景。现在,信心正在滋长,信心正在发展;我们正在学习信心的道路,我们正在得着能力,可以越来越信靠神。每一件事都已经改变了:现在,顺服已经是可能的了。
  而且在我们里面有另一个生命,另一个性情,另一个能力,是为了盼望而存在的。一个感到绝望的基督徒,是与基督徒的信心相抵触的,神显着的特性——盼望,这个伟大的素质,还没有成为这人的标记。神是“盼望的神”。主实现了这一点,叫我们都充满了盼望,“在指望中要喜乐”。“在患难中要忍耐”,但“在指望中要喜乐”。(罗十二12)

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“我……所传的福音。”(加二2)  “弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道。”(林前十五1)  “弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音,不是出于人的意思。”(加一11)  “我……所传的福音”。“我素来所传的福音”。  在新约《圣经》中,共用了四个主要的名称,来形容它所处理的基本问题,所关注的基要真理;这四个名称是福音、道路、真道与见证。我们现在所谓的“基督教”,在当时是选用这四个名称来称呼的。在这四个名称中,用得比其他三个都多的是第一个——福音。新约《圣经》至少一百次使用这个名称,也就是使用“福音”这个名词,来称呼它所包括的信息。至于相关的动词,出现的次数就更多了,但英文用了好几个不同的字眼来翻译,以致我们不易察觉它。同一个希腊文动词在英文《圣经》中译作“宣扬”、“讲道”、“传讲福音”。如果你要照着字面意义把它直接译成英文,就会相当不通顺。译出来的结果就像“去福音”,去福音人,去福音这国度,或者明确一点译出这个字的意思,去“好消息”、去“佳音”等等。这在英文听起来很不通顺,但在希腊文确实是这么说的。当人讲道的时候,认为自己所传讲的每一件事、每一个人就是好消息。传讲福音,就
是宣扬好消息。  令人印象深刻的是,用来指基督徒信仰的这个词,这个名称——福音——大量出现在新约《圣经》二十七卷书当中的二十卷。只有下列几卷书例外:约翰福音,你在里面找不到这个词,在约翰所写的三封书信中也是如此。你在彼得后书里面找不到它,在雅各书或犹大书中也是如此。但这几卷书都各有自己的名称,来指称同一件事。我们在前面提及四个名称,其中有一个是“见证”:那是约翰用来指称基督徒信仰的独特的名称——他经常称之为“耶稣的见证”。雅各与犹大所用的则是“真道”但你却发现占绝大多数的却是“好消息”、“福音”这个名称。  “福音”一词的意义范围  所以,我们必须从一开始就考虑到一个最重要的事实:好消息这个词语涵盖了整本新约《圣经》,包含了新约《圣经》所含的所有内容。不单只有某些与基督徒生活开端有关的真理。福音并非局限于和悔改归正、以及狭义的得救——要成为一个基督徒,一开始必须做的事——有关的真理或教义。福音远超过这个。我再说一次,它包括了整本新约《圣经》所包含的内容。像以弗所书、歌罗西书这类深奥的书信里面的福音,与罗马书——同样深奥的一封书信——里面的福音,都是如此;但是,我们却经常将福音视为主要是
与基督徒生活开端有关的而已。  不!“福音”一词涵盖基督徒生活从头至尾的整个范围。它具有广阔的、多面的内容,触及基督徒生活,人与神之关系、神与人之关系的每一方面与每一部分。这一切全都包括在福音里面。没有得救的人需要福音,但已经得救的人也同样需要福音,而且一直不断需要福音。基督徒一直不断需要某些好消息,而新约《圣经》就充满了给基督徒的好消息。主的仆人需要好消息。他们需要这好消息成为他们的信息,成为信息的实质内涵。他们需要这好消息,成为他们的鼓励与扶持。主的仆人们在工作中何等需要好消息来鼓励他们,在他们劳苦侍奉所付的一切代价中扶持他们!教会的生活、成长、力量、见证,都需要这福音。所以,在每一方面都需要这福音,这福音触及每一部分。  现在我们要来看本书所采用的方法。我要请求你小心谨慎地跟着我,掌握我透过这个词语作基础所要表达的信息。我们所要追求的,我称之为“结果法”:也就是说,引出整件事的结论,而不是新约《圣经》任何部分的特殊层面。  让我举例说明。比如罗马书,我们很快就要来思想这卷书。我们都知道,这封书信是因信称义的重要论述。但因信称义远超过我们大多数人所领会或理解的,而且因信称义有着非常
广阔的内涵与关系。这卷罗马书里面所包含的一切,可以归结在一个荣耀的问题中,所以这卷书才会以一个陈述开始,说明它所包含的乃是“福音”。“耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。……论到祂儿子。”接着所写的一切就是“福音”——但这是何等惊人的福音!我们必须把它总括在一个结论里面。我们总是要问自己:“我们读过、思考过这卷奇妙的书信——结果到底如何?”你看,称义不是事物的开端,也不是事物的完结。称义是一个伟大开始与一个伟大完结的交会点。也就是说,它是已过永世的一切和将来永世的一切之间的焦点。这就是这卷书信所启示的。  盼望的神  我们现在就从这个特定的角度,详细一点来看这卷书信。问题何在?结果如何?那个结果只用一个词语就归结起来了。你如果能够掌握这么重要的一份文件,并且将它归结在一个词语里面,实在是很棒的一件事。这个词语是什么?只要翻到这卷书的末了,你就可以看见了。它就出现在使徒正在总结这卷书的时候,这是颇发人深省的。他已经写完了这封书信,现在就要结束了。这个词语就出现在这里。  “但愿使人有盼望的神,因信,将诸般的喜乐平安充满你们的心,使你们借着圣灵的能力大有盼望。”(罗十五13) 
 如果你用的《圣经》附有好的串珠,就会告诉你这个字在这卷书别处出现的地方。你早在第四章第四节就见到它了;在第八章第二十四、二十五节又见到它;其次在第十二章第十二节;接着在第十五章——先是在第四节,最后就是在我们所说的这节经文这里,第十三节。“盼望的神”(直译)。保罗就把这整卷奇妙的书信归结在这个词语里面。这么一来,这卷书就是盼望之神的福音;更直接一点地说,是这位盼望之神的“好消息”。所以,这卷书从头到末了所真正论及的,就是盼望。  一个无望的处境  十分明显地,除非从相对的角度来看——除非存在着对比——盼望是不具有意义的,是没有什么意思的。所以,在这一卷书中,神的方法首先就是把福音放在一个无望处境的对比下,为了要清楚凸显出这个伟大的词语——这个终极的问题,这个结论,这个结果。一个非常、非常无望的处境呈现在眼前。看看神在这里所用的方法。这个处境从两方面呈现出来。  (一)在遗传的问题上  首先所揭露的是与种族有关的问题——整个遗传的问题。如果我们看看所熟悉的第五章,就会发现那里对于整个种族的问题做了追本溯源的工作,直追溯到亚当,“这就如……从一人。”(第12节)人类这整个族类的问题直接追
溯到头一个亚当身上。这一章经文所清楚说明的正是这一点。因为不信,而产生了不顺服的举动,导致人类与神的关系瓦解了。“因一人的悖逆”(第19节),保罗如此说——不单是在这里,在哥林多前书也是一样。(林前十五21-22)所以,从亚当这个人而出的所有的人,就都牵连在这一次的悖逆、以及随之而来的结果里面——这个结果主要是人与神之间的关系破坏了。  但还不只是这样。紧接着而来的是这个举动所带来的影响,就是那个人在本性上变成悖逆而不信的。他所犯下的,并不是单独的一个举动,不单是暂时陷入其中的一件事而已。某个东西从他里面发出来,也有某个东西进到他里面,人在本性上就变成一个悖逆且不信的受造之物。不单他的言行举止如此,而是他这个人变成那样了。从那个时刻开始,人的本性就是不信,人的本性就是悖逆。这是在他的构造里面的,而且所有的人与生俱来都是如此。  你看,这件事是不可能调整的。当你变成某一种的存在,缺乏某一种的因素,你就不可能调整了。你不可能调整成根本不存在你里面的光景。除非是从神所赐的,叫一个人可以相信,根本就没有人能够相信。信心“不是出于自己,乃是神所赐的”。(弗二8)除非神大能的作为运行在一个人里面,
使他具有顺服的本性或性情,根本没有一个人可以顺服神。你不可能调整成不存在的光景。所以,整个局面是十分无望的,不是吗?某个东西失去了,而某个相反的东西却进来、占有了前者的地位。那就是这个族类的光景。这整个族类的写照是何等没有盼望、令人灰心啊!那就是我们的遗传。我们都在它的掌握中。  在生命的其他领域、其他范围中,你当然也同意这一点,遗传是件十分无望的事。我们经常利用这个非常无望的光景,作为借口来为自己开脱。我们说:“我受造就是这个样子的呀!你叫我做这做那是没有用的——我受造根本就不是那个样子的。”你所提出的理由只不过是说:你的构造里面有某个东西,使得局面无法改观。我要趁此机会强调这一点:我们若要在自己里面找到神所要求的事物,是十分无望的。我们一定会觉得精疲力竭,最终来到神所定下、陈述、并确立的这个位置——那是无望的!如果你企图使自己变得跟原来的本性不同,试图摆脱你与生俱来的性情——好吧,你是注定要失望的;然而,有多少基督徒从来没有学会这个十分要紧的功课!对于整个族类而言,遗传就意味着无望。如果还要讲得明确一点,我们只要想想在相信神、对神有信心这一点上所面对的冲突与争战就够了。你知道,那是
神的灵深深地做工在你身上,要使你相信,无论是开始相信,或者是继续相信的过程。当然,紧跟在后面的。却是“容易缠累我们的罪”——不信,不能顺服。我们天生就是残废的人,这一点是我们的遗传在我们一出生的时候就为我们注定好的了。  (二)在宗教传统的问题上  后来,主把这件事带进另一个领域里面。我希望你能明白这个背景的意义,“盼望”这个词语就是放在这个黯淡无光的背景上的。神的灵借着使徒把它带入宗教传统的领域中,犹太人就是最佳的代表。他们把每一件事都追溯到亚伯拉罕与摩西。使徒必须一次又一次地说到亚伯拉罕和他的信心——“亚伯拉罕信……”,然后说到摩西,说到律法。这是一件具有何等惊人之意义与重要性的事呀!我们务必要留意,因为神主宰的权柄拣选了犹太人这个民族,我们在此见到这个民族所具有的独特功用。你有没有想过这样的事呢?论到犹太人的国家,他们的过去、现在与未来,真是一言难尽,但我们在此非常明确地看见的,是他们在神主宰权柄中的作用。他们的作用曾经是、现在也依然是在于见证,他们历史的见证。那就是要证明一件事。你可以有一位伟大的父亲,你可以拥有最好的宗教传统;但是,这些没有一丝一毫可以带进你的遗传里面,也就是
说,根本不能进入你的天性里面。  亚伯拉罕是个何等样的父亲啊!“我们……的父亚伯拉罕”所得着的是何等样的福分啊!亚伯拉罕是信而顺服的一个何等伟大的典范呀!他们全都是出自亚伯拉罕的家系呀!这一个国家是从亚伯拉罕而出的。犹太人的宗教体系又是一个何等样的体系呀!就着标准来说,那是道德的、伦理的、宗教的标准。在世界各大宗教当中,这个宗教是尽善尽美的了。犹太宗教是个何等伟大的宗教戒律的体系,这个体系是借着摩西而来的——不单是十诫,也包括其他构成律法的所有教训,涵盖人类生活的每一个层面。他们是这个体系的后代;然而,你在他们身上找到什么?你在他们身上找不到亚伯拉罕的信心,你在他们身上、在他们本性中,也找不到对于那个伟大体系的反思。这些人是从亚伯拉罕这样的人而来的,是摩西体系所有那些默示的承受者,但他们的本性却缺乏亚伯拉罕和摩西所代表的一切。这些人的特性是——什么?不信,尽管他们有亚伯拉罕;不顺服,尽管他们有摩西!还有什么比这更令人绝望的?  有些人有一种观念,以为自己如果有好父亲和好母亲,就可以立于非常安稳之地,但人性所作的见证却不是那样。有敬虔的祖先可能是优势——有一些优势;但这却不是最终的保证,
并不代表你在得着自己的信心的过程中,可以逃避所有的困难、所有的冲突、和所有的苦难。事实上,父母可能是全然为神而活,可能是最敬畏神的人、最敬虔的人,但他们的儿女却有可能是最糟的变节者。这是一件奇怪的事,不是吗?信心与顺服是不能借着血统来转让的。最好的宗教传统也不能改变我们的本性。它可以追本溯源好几代——却不能改变我们的本性。无论我们的父母多好,我们在本性上仍然是不信的,是不顺服的。你可以从一开始就为一个可爱的孩子祷告,从他还是最幼小的婴儿就开始;你可以努力在他面前为神而活;然而,这个孩子的自我还是在那里——有自己的主意,不顺服,还有其他的一切。  绝望处境中的盼望  这个处境是何等地绝望无助呀!但这正是主的道路,要以这个背景来衬托出一件惊人的事,这件惊人的事就叫做盼望。所以我们看见了这个超凡的解决之道,我在这里是很小心谨慎地使用“超凡的”这个词语——因为这里有一件非常重要的事。这里有一座高大的山,这座遗传的山:但还有某件事是超越这整座山的,完全高过它;一个解决的办法超越了全然无望的天然处境;这个解决的办法就叫做“福音”。哦!这必定是个好消息!事实上,它之所以叫做“好消息”,原因就是在这里
!好消息!那是什么?在最绝望的处境中有了盼望。  在已过永世中的福音  现在,我们如果再看一次这整封信,就可以看见这福音的好消息不单是在于主耶稣的十字架——虽然那是它的焦点,正如我们等一下就要看见的。这个好消息,或福音,甚至是比主耶稣的十字架更大的,而且大得太多了!那是什么?那是“神的福音……论到祂儿子我主耶稣基督”。十字架只不过是耶稣基督自己的重要意义的一个断片罢了。  所以,这封信是做什么的?它把我们带入神儿子的永恒性中。这是奇妙的,如果你能够明白的话。我们在这封信里面被带回到神儿子已过的永世中。“祂预先所知道的人,就预先定下模成祂儿子的形象。”(罗八29另译)在人类受造以前,神必然定睛在祂儿子,我们的主——样本身上;子是永远的,没有时间限制的样本:在根本还不需要救赎、赎罪、十字架以前,子就是神为人类所定下的永恒的样本。而且,祂把你标明出来,这是如此地积极,如此地明确。这里使用的时态所表明的意义,是一个明确的、一举而竟全功的动作。“祂预先所知道的人,就预先定下”。这件事是在时间还没起始以前就做成的了。这就是福音的起点。  是的,我们看见子在永世里就是父所定下不受时间限制的样本;然后
我们看见在救赎方面主宰权柄的永恒性或无时限性。在救赎方面主宰的权柄就包括在那里面。“祂预先定下,召来,称……为义,叫……得荣耀”。剩下这三件事并不是后来接着发生的,它们全都属于相同的时间——那根本不是时间,那是永世。保罗并不是说祂预先知道、预先定下,然后在时间进程中呼召人,称人为义,叫人得荣耀。如果你以为是那样,就可以看见自己所犯的错。我们大多数人都已经蒙召、被称为义了,但我们尚未得着荣耀。保罗乃是说:“祂叫他们得荣耀”,用的是一举而竟全功的(简单过去式)时态。  那么,这必然意味着:当祂着手进行这件事,将之与祂所定无时限的样本、主耶稣连在一起时,祂已经在祂主宰权柄的旨意与目的中完成它了。这一切都已经在那时圆满完成了。所以,器皿受到污损是在时间中发生的一个插曲;一个可怕的插曲,一个可怕的悲剧,器皿在窑匠的手中做坏了;但尽管是这样,它只是时间中的一个插曲。神的谋略超越时间中所出现的一切。亲爱的朋友,当主设计整个救赎的计划时,并不是因为发生了某件事,以致必须采取紧急的措施来挽回这个局面。祂早已预知了整个状况,而且掌握一切,可以应付这个偶发事件。羔羊是“世界创立以来被屠杀的”。(启十三8,吕
振中译本)十字架跨越整个时间,跨越一切的罪恶,跨越堕落,跨越亚当——一直回到永恒之子那里,在已过的永世中。十字架可以追溯到那里——“世界创立以来被屠杀的羔羊”。  这是何等大的盼望!如果这是真的,如果我们能够领会,那真是好消息,不是吗?我们把自己处境里的每一件事都搞得如此令人绝望;神却使祂儿子的一切都能应付我们绝望的处境。并不是因为有什么事不对劲了,所以神只好试试看——“我们必须想个办法来补救,我们必须找找看有什么事可以试一试,看看能不能应付这个紧急状况;人类生病了,我们必须想个办法来治疗他。”不!神从永世里就已经做好准备了,从永世里就已经在祂的儿子里面对这个问题了。那就是神的福音,好消息,“论到祂儿子”。这可能会引起很多头脑的问题,但却是这卷书的宣告。你看,盼望并没有因为亚当堕落而破灭;盼望往回看,越过了人的罪。  你会说:“那么十字架又是怎么一回事呢?”道成肉身与十字架只不过是实现永世里所已经决定的事罢了——在实际上将永世带入时间中,在人绝望无助的光景中,为他成就神所定的伟大的旨意、目的与谋划,是关系到祂的儿子的。十字架是个方法,是神在永远中所计划的,用来把人从罪恶与失败的低谷中拉
出来,并且恢复到永世中丝毫不受发生在时间中的事物影响的光景。惊人的好消息,不是吗?十字架为信心提供了机会;借着十字架,这一切都得以超越了——它当然为我们的信心预备了信心的根据——当信心在与十字架有关方面运行的时候,发生什么事呢?我们被带入基督里面:不是被带进那三年半侍奉生涯里的耶稣,或者那三十年隐藏岁月里的耶稣,而是被带进基督里,祂代表神为人类所定那不受时间限制的思想。信心把我们带进那里。那就是好消息,“这福音是……论到祂儿子”;“盼望之神”的福音,好消息。  你看,盼望是以神在时间之外的永恒预备为基础的;那是一块非常坚稳的磐石,永远屹立不摇!是的,建立在基督是神的儿子这个永久的磐石上,不是建立在后来为了应付某个意外事件才添加、筹划的权宜之计上。盼望的稳固根基是在时间之外的。使徒在写给希伯来人的书信中,使用一幅图画,一个隐喻。“我们有这指望,如同灵魂的锚,又坚固、又牢靠,且通入幔内”(来六18-19);把你自己放在时间之外,在今生之外,把你的锚抛在永世那里。十字架是何等地伟大!罗马书第六章的信息是何等伟大!它带着我们往回走,一路越过摩西、亚伯拉罕和亚当。它带着我们越过了亚当的罪恶与失败
,以及整个族类那毫无盼望的光景。十字架把我们带到这一切以前,在已过的永世里将我们与神的旨意连接起来。十字架确保了这一点。十字架的另一头则是伸向将来的永世,并且说:“祂预先所知道的人……又叫他们得荣耀”。(罗八29-30)十字架确保了将来的永远荣耀。十字架是何等得伟大呀!  所以,盼望是有赖于十字架的无限广大。盼望有赖于一个事实,即基督曾经成为末后的亚当,为我们成为罪,背负一切的罪恶,走过这条道路,如今神却叫祂复活,坐在神的右边;所以,我们这些“在基督里”的人,已经被安置在一个地方,不虞有另一次堕落的危险。我经常在想:这是福音最有福的事实之一——耶稣曾经走在这条路上,就是祂十字架的道路,如今在天上说:这位“亚当”永远不会失败,永远不会再有另一次的堕落。这个遗传是稳妥的,是安全的,因为是与祂连结在一起的。不用害怕我们会再落入那种的堕落里面,根本无须害怕。这诚然是一个奇妙的盼望,盼望之神的这个褔音!  你是否看见这幅没有盼望的黑暗画面是何等生动?我只不过为你勾勒出一个梗概罢了,但你必须察看它的细节——在这封书信头几章所描绘外邦人与犹太人那幅可怕的图画,以及两者都毫无盼望的处境。是的,确实是绝
望——但就在这一切之上却写着:盼望!尽管有这一切可怕的光景,盼望的好消息却立在这一切之上,因为盼望的根基在于:在万有出现以前,神已经决定祂要成就某件事,就是借着祂儿子耶稣基督的十字架所彰显的。你我都知道:当信心与主耶稣的十字架连接起来的时候,就有某件事发生在我们里面,彻底扭转了事物的天然光景。现在,信心正在滋长,信心正在发展;我们正在学习信心的道路,我们正在得着能力,可以越来越信靠神。每一件事都已经改变了:现在,顺服已经是可能的了。  而且在我们里面有另一个生命,另一个性情,另一个能力,是为了盼望而存在的。一个感到绝望的基督徒,是与基督徒的信心相抵触的,神显着的特性——盼望,这个伟大的素质,还没有成为这人的标记。神是“盼望的神”。主实现了这一点,叫我们都充满了盼望,“在指望中要喜乐”。“在患难中要忍耐”,但“在指望中要喜乐”。(罗十二12)