第一百零六 百姓对神的悖逆

一百零六篇与一百零五篇有密切关系，都是在讲神给百姓的恩典，只是反映的角度不同。一百零五篇是直接讲神赐给百姓的种种恩典，一百零六篇是讲神对百姓一次次悖逆的忍耐的恩典。
　　一。赞美称谢他：106:1-5
　　1.神慈爱良善：1-2
　　【诗106:1-2】你们要赞美耶和华。要称谢耶和华，因他本为善。他的慈爱永远长存。谁能传说耶和华的大能，谁能表明他一切的美德。
　　我们的神是“本为善”，这是圣经常常用来描述上帝的一种说法，在圣经中一共出现了十五次。这里面包含着两个内容。一方面是“善”，这里的“善”是良善。良善这个词，世界上很少用到，倒是另一个看上去和它差不多的词‘善良’常常被用到。有人觉得善良或许就是良善，只是个人使用习惯的不同而已。在和合本圣经中，既有良善这个词，也有善良这个词，并且原文还真的竟然是由同一个单词翻译而来。既然是同一个单词，为什么却被译成了两个词语？这绝不是因翻译圣经的人随意之举而产生的差异，而是根据圣经本身对该词的注释。我们常说，解释圣经最准确的依据一定是来自于圣经本身。善良一词，按照人们的用语习惯，常常都可以用在人的身上，我们可以说“勤劳善良的人们”、“他是一位善良淳朴的老人”、“这个小姑娘的心地善良”等等，所以，善良这个词，我们把它用作一个相对的概念。但是，良善一词，圣经已经明确的告诉我们，这是一个绝对概念的词。绝不可能用在人的身上，因为世间没有一个人够得上良善，唯有神可以称作良善的。
　　有一次，一位少年的官，也是一位财主来到主耶稣面前，一开口就称呼耶稣为“良善的夫子……”，主耶稣马上纠正了他的这个不伦不类的称呼，主耶稣说：“为什么称我是良善的呢，除了神以外，没有人可以称为良善的”。主耶稣这么说，并不是为了否认自己的良善，而是说，如果你称我是良善的，就应该承认我是神；如果你认为我是一位夫子的话，就不要称我为良善的。你称我为“良善的神”说得过去，或者称我为“善良的老师”也说得过去，但是，称我为“良善的老师”就不对了。良善到底是什么意思呢？它是指所有美好、美善的一个综合体。神就是一切美善的根源，世上一切的美善都是从神而来，在他毫无不义，良善包含了诸多美德。
　　另一方面是“本”，本是根本，是指着神不能改变的属性。正是因为神具有这样不变的属性，我们信靠他，才可靠，才喜乐。只有神能被称为“本为善”，人的善不能称为本为善。因为人的善会改变，既会从小增长变大，也会退化堕落。大卫算是挺好生命的人啦，若不谨慎，也能变成犯奸淫罪，用诡计流义人血的人。挪亚这么好的一位传道人，环境一变，他也能变成醉酒赤身躺卧的人。所以，他们的善，都不能称为是本为善。唯有神的善，是完美的、永远不变的善。我们若明白这一点，从人身上受了伤害，也不会想不通，这就是人的特点，因为人没有本为善的。敬虔追求，谨慎自守的时候，就能部分反映出神的善。什么时候若停止追求，放松自己的时候，就有可能显示出丑恶的本相。
　　第二节里两次提到“谁能……”，说明没有人能传说耶和华的大能，没有人能表明他一切的美德。这是因为神的能力无限，美德无限，我们有限的人无法表明无限的神的美德。我们实在有福，被神选召，做他能力与美德的亲历者。也让我们成为他美德的传扬者。【彼前2:9】惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。但是，很可惜，今天很多神的儿女不能传扬神的美德，不能传扬是因为他们没有太多亲历神的美德，没有太多亲身经历是因为他们对神的信靠还三心二意。心怀二意的人不要想从主那里得什么。多少基督徒聚会不愿意参加，在家也不愿意祷告读经。这样的信仰生活和态度，一定无法认识上帝的美德，也就更没有吸引力了，别人拉都拉不动他们，因此这样人也比较容易掉队。真正认了神美德，亲自尝了主恩典滋味的人，不用别人辛辛苦苦的拉，甚至你推都推不走他们。我们神的美德与能力太丰富了，太无限了，我们用一生的时间去经历、去品尝、去认识，只恨一生的时间太短了，也只是认识一点点而已，如大海里舀出的一碗水。诗篇27篇中有一节经文，能帮助我们来认识神的美好。
　　【诗27:4】有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
　　这节圣经在帮助我们认识神的荣美上，提醒了我们三个方面：
　　第一，寻求的态度很重要。“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求……”，诗人曾经寻求，现在还在寻求的就是认识神的美德。主耶稣也应许我们，【路11:10】因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。有的弟兄姊妹，信主时间虽然不长，但是，他们很要主，不怕辛苦，肯舍己，对主的认识长进的就很快，经历主的恩典也多。
　　第二，是瞻仰他的荣美。“瞻仰主的荣美”是基督徒祷告中经常会使用的话语，但是，真的以“瞻仰”的心态来寻求主的人又能有几位呢？瞻仰的意思是非常严肃认真的，怀着无比崇敬的心去看。因为这个词太崇高了，因此，“瞻仰”一词常被用在已经去世的伟大人物身上，活着的人，再怎么了不起，都觉得配不上这个词。我们对待神，就应该以无比崇敬的态度来认识。有了这样的态度，生活中自然就会产生敬畏神的果子。外邦人因为缺少犹太人成长的那种信仰的文化氛围，所以，在对神的慎重上，普遍不如犹太人。我们常常能看见身边的一些基督徒，在谈论有关神的话题的时候，竟然还能表现出随意的态度、使用轻蔑的口吻。
　　第三，一生一世来瞻仰他。这是讲到神的美好太丰富、无限了，一生一世来认识都认识不完，都享受不够。正常的基督徒的生活，年复一年，日复一日，都是在神的恩典中经过，所经过的路径也都是滴下脂油。
　　2.公平公义的福：3
　　【诗106:3】凡遵守公平，常行公义的，这人便为有福。
　　“……便为有福”在圣经中出现过很多次，比如：【诗1:2】惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。【诗84:5】靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福。【诗119:1】行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福。【箴3:13】得智慧，得聪明的，这人便为有福。等等。还有，新约主耶稣在登山宝训中，一开讲就说出了八种人有福。这处圣经给我们看到的是“遵守公平，常行公义的，这人便为有福”。前面加了个“凡”字，又让我们看见这句应许本身就体现了神的公平公义，好像是环中套环，神赐福公平公义的人，神本身就又是公平公义的。无论任何人，不管他民族、国籍、性别、身份、文化……等诸多的差异，凡遵守公平，常行公义的，神都赐福他们。福气谁都想要，但是，如果这个人不符合得福应许中的前提要求，就算是他向神祷告喊破喉咙求祝福，就算是彼得、保罗为他祷告祝福，他也得不到福气。那么，具体来讲，我们怎么样做，才是遵守公平，常行公义呢？结合我们日常生活，我们有三点提醒。
　　第一，不可按外貌待人。【约7:24】不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。【雅2:1】我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。
　　有一次，耶稣赶出一个哑吧里面的鬼，哑巴立刻就能开口说话了。众人都正在希奇称赞耶稣所做的时候。突然，有位法利赛人却说：“有啥好稀奇的？有啥值得称赞的？这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊”。你听听，这话说得多气人，根本就是毫无根据的中伤毁谤。主耶稣辩解说：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非”。这个法利赛人为何要这样说？他们是嫉妒耶稣赶鬼的能力，忍受不了众人对耶稣极大的称赞。要是耶稣是他们一伙的，或者是他们的弟子。他们肯定就不这样说了。他们不是客观公正的就事论事，而是按外貌待人。
　　其实，这样按外貌待人的情形在社会上太常见了，把人分成三六九等，贵重这个，轻看那个。一个穿着破破烂烂，胆小怯懦的穷人去办事，常常面对的就是冷言冷语的不被尊重；一个大肚圆圆从奥迪车里下来，手拿名牌皮包顶头上司来办事，就点头哈腰，笑脸相迎，暂停一下别人的也得先帮他办好，这样就是不公义。其实，按外貌待人的情况，在神的百姓中也有可能会出现，这是非常不应该的。【雅2:1-4】我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去。又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去。你们就重看那穿华美衣服的人，说，请坐在这好位上。又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？
　　第二，不要一口两舌。
　　在别人面前，说张三怎么怎么不好。可是，一旦真的到了张三面前，却又夸他怎么怎么好了。这就是一口两舌，因为这种情况很常见，大家也就不觉得这是什么大不了的事情了。甚至还以为这样的人情商高，处事有智慧。但是，从真理的角度看，这是虚伪，这是口是心非，当然也就是神不喜悦的。我们的话，是就说是，不是就说不是。如果你真的认为张三好，那就可以说他好。如果你认为张三不好，你可以什么也不说，但是，至少不要虚伪的说他好。
　　第三，不要用两样的升斗。
　　【箴20:10】两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。
　　砝码和升斗都是计量工具，过去的粮食都是用斗来量的。有些生意人不公义，大斗进小斗出，额外在暗中再赚取利益。两样的砝码，也是同样的道理。这样的情形从古到今都很普遍，为了获取更多的利益，不讲公义，不择手段。今天的手法和花样都比古代多多了，买菜不给够秤，买布不给够尺寸，出租车表上做手脚，往肉里注水，往棉花里掺沙，汽车加油不足……
　　世人因不敬畏神，这样做太正常了。可是，神的百姓中也有人这样做，就不正常了。所以，圣经提醒我们，两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。有些信徒，看到同行业某些不公义的做法已经成了行业潜规则，都在这样做的时候，自己若诚实公义，就比别人少赚钱了，心里就不平衡了。比如，心想别人卖甘蔗靠扣秤，一天可以赚300块钱，我诚诚实实按照公义给够秤，只能赚200块，那我不就白白亏了100了吗？而且我公义，别人也不知道，也没有工商部门给我颁发个大红花，我亏的多窝囊啊。我们要相信，我们公义做事，神也没有让我们缺乏啊。虽然眼前少赚点，但是，神可以在其他方面补给我们。我们不图别人看见，神看见，称赞我们，比任何奖牌都有价值。
　　这句话除了指计量工具方面以外，还指我们做事两套标准，这也是神所憎恶的。我们常常不知不觉的就采取了两套标准，宽以待己，严以律人。如果我们自己没有聚会，别人问起来是怎么回事，我们会理直气壮地为自己辩解：“我的孩子好不容易放假一回，我陪她去买衣服了”，“我有点肚子不舒服就没来”。要是别人没来聚会，我们问他们为什么没来，如果他们也说同样的理由，我们或许就会说：“陪孩子，陪孩子，到底是主重要还是孩子重要？爱孩子超过爱主的不配做主的门徒”“不要总是体贴肉体，你的病就是你太体贴肉体造成的，越体贴肉体，你的病就会越多”。反正我们总认为自己怎么做都是有理由的，是合情合理的。别人也这么做，就是不应该的。因为我们容易看到别人的问题，不容易看到自己的问题，不知不觉就做事不公平、不公义了。
　　【弥6:8】世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。【申25:15】 当用对准公平的法码，公平的升斗。这样，在耶和华你神所赐你的地上，你的日子就可以长久。
　　3.求神眷顾我：4-5
　　【诗106:4-5】耶和华阿，你用恩惠待你的百姓，求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我，使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。
　　上帝赐福他的选民，诗人也求神用这恩惠记念自己，求神眷顾自己，见你选民的福，乐你国民的乐。诗人非常明白什么福气才是最大的福气，那就是救恩，诗人在这里只是向神求救恩之福，这也是神最希望我们得到的福。人们很希望得到的都是今世眼见之福，如果神要给我们这些福气，都不用耶稣基督道成肉身，不用上十字架，派个先知就足够了。主耶稣舍命带来救恩，这是最大的福气，是一切福气的基础。在福音书里，很多人得到了耶稣所赐的今世之福，却没有得到救恩之福，非常可惜。
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　　二。百姓种种恶行：106:6-
　　从第六节往后，记载了百姓在旷野那段历史中的种种恶行，以至于他们最终未能进入迦南美地。这些悖逆的历史记在圣经中，是为着我们今天的人。
　　1.发怨言：6-12
　　【诗106:6-12】我们与我们的祖宗一同犯罪。我们作了孽，行了恶。我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆。然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能。并且斥责红海，海便干了；他带领他们经过深处，如同经过旷野。他拯救他们脱离恨他们人的手，从仇敌手中救赎他们。水淹没他们的敌人，没有一个存留。那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。
　　这几节圣经是讲百姓当初在红海边发怨言这件事，他们在旷野四十年，常发怨言，也因此令神愤怒，最终全部都倒毙在了旷野。神给了我们最大的爱，我们却常常向神发怨言。这多像是一位悖逆的孩子，向自己的父母所作的。世界上没有第二个人能像父母这样的爱自己的孩子。孩子敢对老师发脾气吗？敢向同学发脾气吗？敢向路人发脾气吗？但是却常常向自己的父母发脾气，因为父母对他的爱大，因此对他的包容也大。哥林多教会对保罗也是这样。【林后12:15】我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？我们若向天地的主发脾气，恶劣程度岂不是更加严重吗？
　　当摩西带着以色列人离开了埃及，到了红海边安营。埃及人那边把自己的长子埋葬之后，就又后悔了，彼此说：“我们这么糊涂啊，怎能放这些奴隶离开我们呢，我们作的是什么事呢？再把他们捉回来”。于是，法老就预备他的车辆，带领军兵同去，并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长，去追赶以色列人。这是因为耶和华使埃及王法老的心刚硬，为要使他们被灭绝，彰显神的大能和荣耀。很快，埃及人就在以色列人安营的地方追上了他们。当法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人的方向黄尘滚滚、车轮隆隆的阵势，就甚惧怕，都发起怨言来，他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好”。
　　人一发起怨言来，就会变得不冷静，不顾事实，信口胡言。当初在埃及的时候，以色列人真的是这样想的、这样说的吗？我们若看前面的经文，就知道不是的。明明是他们因作苦工，男孩子全部被屠杀而呼求神的拯救，神才派摩西来拯救他们的。现在是因为前面有红海拦路，后面有埃及追兵追赶，他们还没被伤一根头发，只是因为认为自己会死的很惨，就才发出这样的罔顾事实的怨言的。面对危险、困难的时候，正确的做法是祷告，相信神的能力。以斯帖记里，以色列全民族面临被屠杀的时候，大家三天三夜禁食祷告，这是对的。希西家和犹大人被亚述围困，险些遭灭族危险的时候，希西家和以赛亚去殿中扬声祷告，这是对的。我们也会遇到极大的危险和困难，这正是试验我们信心，让我们凭着信心向神祷告的时候。
　　红海边的以色列人都以为他们这次必定会死的很惨，于是在着急中埋怨神和摩西。摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”。摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。这是多大的神迹啊，连河底的淤泥都成了干地。200多万人都经过红海也是需要一段时间的，如果在这段时间里，埃及人追上来怎么办？上帝又行了一件神迹，让云柱降在埃及营和以色列营中间，把他们分开，一边黑暗，一边发光，两下无法靠近，直等到以色列人全部到达对岸之后，神才把云柱抽上去。这时，摆在埃及人面前的是红海立起的奇观，他们认为以色列人能过去，我们就也能过去。于是，埃及人继续追赶他们。当法老一切的马匹，车辆，和马兵都跟着下到海中的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了，又使走在前面的车辆的车轮脱落，难以行走，后面的军队继续往前涌。这样，埃及全军就都被挤在了红海里，挤成了一个人疙瘩。此时，耶和华对摩西说：“你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆，马兵身上”。摩西就向海伸杖，海水仍旧复原，把埃及人全部砸在了海底。埃及人中有会游泳的人，想避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，使所有跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。
　　以色列人一个也没有死，连一根头发也没掉在地上，他们在红海那边时，要知道结果是这么美好，那就不发怨言了。可是，怨言已经发了，罪已经犯下了，亏损已经造成了。这些事记录下来，只能是警戒我们不要在遇到难处时埋怨神。一些基督徒也是一遇到难处就埋怨神，过去没信主时，也会遇到难处。那时，谁也怪不到，只能无奈的忍受。现在，信了主了，不但没有时时感谢主舍命的爱，反倒似乎是找到了一个出气筒，一遇到不好的事情，就埋怨神为什么不帮助我。我们要学会不看环境，只信应许。这样即使经历了难处和危险，也是有惊无险，化险为夷，结局一定是美好的。
　　2.大起欲心：106：13-15
　　【诗106:13-15】等不多时，他们就忘了他的作为，不仰望他的指教，反倒在旷野大起欲心，在荒地试探神。他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。
　　贪欲不是哪个学校教出来的，也不是后天特定环境培养出来的，而是在人的罪性中，与生俱来的，贪欲永不满足。一个躺在摇篮里的婴孩，你给他一块饼干，他就拿过来。你再递给他一块，他就会把手里的饼干转移到另一只手里，然后把手空出来再接过来。你再递给他一块，他还会重复做这个动作。直到另一只手抓满了，这只手里抓一块，无法再接了才停下来。如果你想把刚给他的饼干再拿回来一块，他就要哇哇大哭了。这个本能，没有人教他，中国孩子是这样，外国孩子也是这样，全人类都一样，这就是罪性中的贪欲。长大后，贪欲还是那个贪欲，只是学会了伪装，懂得要掩盖自己了，免得被人耻笑，和躲避法律的制裁，就不会再像婴孩这样在众人的眼皮子底下毫无顾忌的贪了。这两年国家加大了对腐败的惩治力度，苍蝇老虎一起打，很多‘苍蝇’的贪污数额都是惊人的，动辄几百万、几千万，过亿的也有几位了，‘小苍蝇’尚且如此，那‘大老虎’就更不用说了。百姓都会说，这些人的贪心怎么那么大啊，你一辈子用得了这么多钱吗？其实，人的贪心都是这样，若不逮到他们，他们还会继续贪下去。百姓痛恨贪官，大骂贪官，但是，若换做是骂他们的人坐了他们那个位置呢，如果没有信仰，也是一样在暗地里拼命贪。因为贪心就潜藏在每个人的罪性中，以它强大的能力，令人人做它的俘虏。除非他有了神，神能使人心里得到真实的、最大的满足，才能有效的制止住贪欲。
　　这段诗篇的经文，是指以色列民在旷野的基博罗哈塔瓦那一次，大起欲心得罪神遭审判的事件。以色列人每天收取吗哪供一天的食用，但是日子久了，他们就厌烦了单调的吗哪。他们中间的闲杂人，大起贪欲的心。以色列人又都哭号说：“谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西”。如果他们想要吃肉，也可以好好的向神求，可是他们一不满意，就是发埋怨的话。于是，摩西向神祷告说：“你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃吧”。耶和华对摩西说：“你要对百姓说‘你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说，谁给我们肉吃。我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。你们不止吃一天，两天，五天，十天，二十天，要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说，我们为何出了埃及呢’”？
　　摩西对耶和华说：“这与我同住的百姓，步行的男人有六十万，你还说，我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗”？耶和华对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验”。
　　谁都没有想到，神的预备真是奇妙，一阵大风刮过，在营的四围突然出现了一眼望不到边的鹌鹑。要是神给他们预备的如摩西当初想的那样是‘海里的鱼’的话，在没有冰箱的时代，保鲜就是很大的问题，吃臭鱼会生病。现在，神预备的鹌鹑多好，不用保鲜，因为它们自己就会寻找小虫子、草籽吃，来为自己“保鲜”。而且鹌鹑肉质鲜美、营养丰富，被称为“动物人参”，并且鹌鹑还飞不高，离地仅两肘，连腰都不用弯，刚好是人最舒服的捕捉高度。要是神给他们预备的是麻雀，光捉麻雀花的力气也够他们累的。百姓看到这么多的鹌鹑，都一家老小齐上阵。贪心在每个人里面发动、膨胀。心想，鹌鹑在营外乱飞多不放心，它们既然能被一阵风刮来，也能被一阵风刮走，万一我还没吃够就没有了怎么办？他们不相信‘神让他们吃一个月、吃够到鼻孔喷肉’的话。都想着，我先多捉一些存着，多了还想多，多了还想多，总觉得还不够。就这样，他们什么也不干了，终日终夜，并次日一整天，只顾捕取鹌鹑了，连至少的也取了十贺梅珥。上帝看到他们这样不信神的话，贪得无厌，于是审判来到，肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。他们只吃了两天一夜，没能吃一个月，不是神的能力不够，而是他们的不信与贪心反倒使他们失去恩典，我们今天走天路的人也要引以为戒啊。于是，摩西给那地方起名叫作“基博罗哈他瓦”，意思就是贪欲之人的坟墓，因为在那里葬埋那起贪欲之心的人。
　　我们日用的饮食，上帝会天天赐给我们。所以，我们要认清楚，谁是我们的供应？是我们多多积攒钱财，还是神。如果看错了，我们就会犯在基博罗哈他瓦倒毙者同样的错误，也必会遭受同样的后果。
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　　3.毁谤神的仆人：106:16-18
　　【诗106:16-18】他们又在营中嫉妒摩西，和耶和华的圣者亚伦。地裂开，吞下大坍，掩盖亚比兰一党的人。有火在他们的党中发起，有火焰烧毁了恶人。
　　这件事记载在民数记16章。利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍，亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西，亚伦，说：“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢”？这些人都是当初民中治理会众的工人，他们一起聚集攻击摩西和亚伦。我们知道，他们说的都不是事实，是毁谤话，是离间摩西与百姓关系的话。摩西、亚伦没有自高，也没有擅自专权，是神差遣他们承担这份侍奉工作的。但是，百姓可分不清楚，经他们这么一说，还真好像是这么回事，连百姓中本来没有这个想法的人，听后也会觉得他们说的有道理。
　　摩西毕竟是属灵的人，应对的很恰当，不是与他们相咬相吞，而是在神面前俯伏祷告。然后对可拉和他一党的人说：“到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他。他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。可拉阿，你们要这样行，你和你的一党要拿香炉来。明日，在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在其上。耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了”。摩西又对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说。以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你，和你一切弟兄利未的子孙，一同亲近他，这岂为小事，你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集是要攻击耶和华。亚伦算什么，你们竟向他发怨言呢”？
　　摩西打发人去召以利押的儿子大坍，亚比兰。他们说：“我们不上去。你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们吗？并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛吗？我们不上去”。反对摩西的人其实是非常狡猾的，明明他们说的都是毁谤话，可是众人听上去却都发现不了，好像他们讲的都是事实。他们责怪摩西欺骗众人，当初摩西说要把我们领到流奶与蜜之地，可是，现在我们还在旷野漂流，难道你要剜这些人的眼睛吗？别以为我们的瞎子看不见。你摩西把我们从埃及骗出来，就是自己想做王，让我们都来伺候你。其实，我们读经就知道，摩西没把他们领进迦南美地责任不在摩西，而是在他们自己，因为他们相信报恶信的十个探子，神不让他们进迦南的。并且他们非常善于打人民群众牌，在名义上把自己和广大人民群众牢牢地绑在一起，一口一个‘我们’，其实他们才是真正的欺骗人民群众的人。
　　摩西听后就甚发怒，我们或许觉得，摩西不是为人极其谦和吗？怎么被别人说两句他就发怒了？我们要是亲身经历过类似的情况就知道，这种颠倒黑白、混淆是非的做法是非常气人的。摩西并没有夺过他们一匹驴，也没有害过他们一个人。反而像是爱自己的孩子一样爱他们，宁可自己替他们死，也要求神赦免他们，现在还被他们这样毁谤。
　　摩西对可拉说：“明天，你和你一党的人，并亚伦，都要站在耶和华面前。各人要拿一个香炉，共二百五十个，把香放在上面，到耶和华面前。你和亚伦也各拿自己的香炉”。于是他们各人拿一个香炉，盛上火，加上香，同摩西，亚伦站在会幕门前。可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西，亚伦。耶和华的荣光就向全会众显现。耶和华晓谕摩西，亚伦说“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝”。
　　摩西，亚伦就俯伏在地，说“神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗”？耶和华晓谕摩西说：“你吩咐会众说‘你们离开可拉，大坍，亚比兰帐棚的四围’”。摩西起来，往大坍，亚比兰那里去。以色列的长老也随着他去。他吩咐会众说：“你们离开这恶人的帐棚吧，他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭”。于是众人离开可拉，大坍，亚比兰帐棚的四围。大坍，亚比兰带着妻子，儿女，小孩子，都出来，站在自己的帐棚门口。摩西说：“我行的这一切事本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了”。摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁，财物，都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间。地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说，恐怕地也把我们吞下去。又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。这样，毁谤摩西的这些首领们就都被神杀死了。
　　第二天，以色列全会众都向摩西，亚伦发怨言说，你们杀了耶和华的百姓了。会众聚集攻击摩西，亚伦的时候，向会幕观看，不料，有云彩遮盖了，耶和华的荣光显现。摩西，亚伦就来到会幕前。耶和华吩咐摩西说：“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝”。他们二人就俯伏于地。摩西对亚伦说：“拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪。因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了”。亚伦照着摩西所说的拿来，跑到会中，不料，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓赎罪。他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人。亚伦回到会幕门口，到摩西那里，瘟疫已经止住了。
　　这段圣经故事，是讲到不可毁谤神的仆人。但是，在今天教会中，也常常是最被滥用的经文之一。很多讲道人把这段经文解释成‘不要攻击毁谤教会领袖’，甚至进一步发挥成‘不要对教会的领袖不顺服’，否则，就会受到和可拉、大坍、亚比兰一党同样的下场。现在许多教会普遍都称教会中服事的同工为‘教会领袖’，祷告中喊求神祝福领袖、培训称领袖受训班、圣徒交通中问谁是你们教会的领袖……，今天这种现象可以说太普遍了。‘领袖’一词大家都懂，一用领袖这个词，信徒自然就知道谁是教会的领导人了。可是，这样的观念并不是从圣经中来的，完全是人自己属世的思想。因为圣经中从来就不称教会中的仆人为教会领袖，“领袖”一词在圣经中出现的次数也极少，仅仅十次，并且全都是出现在旧约，新约一次也没有。相同的原文单词在旧约圣经中还被翻译成“首领”或者“王”，但是，通过查考圣经就知道，领袖一词通常都是用来指一个人政治身份的，不是指属灵信仰领域的身份。因为在信仰的领域，我们本不该有王，唯有让神作我们的王。在新约中，圣经更是从来没有说保罗、彼得是教会领袖。
　　今天，很多人常常挂在嘴边的‘教会领袖’这个词的发明，简直就是不伦不类，领袖与仆人的意义完全是相反的。这么明显的错误，今天却能在教会中大大流行，很多还算纯正的教会也都这样叫，竟然没有人觉得异样，是因末世教会真理已非常混乱。在这种观念下，难怪老底嘉的教会说主耶稣被赶到了教会之外，因为教会都已经有了自己的领袖了，耶稣过来，也就是多余的了。有的教会新闻标题就是：“某教会选出新一届领导班子”，这种都是不符合真理的。教会是唯一独特的，与世界上任何组织都不一样，世界上的组织都君王治理，有大臣操权管束，但是，神家里服事的人都是仆人，不是领导。虽然有治理的工作内容，但是不是高高在上发号施令，不能享受任何特权待遇，而是谦谦卑卑伺候众人。这不仅仅只是一个名称的区别，而是工作心态与工作内容完全的不同，所以，就算改了名称，如果态度与内容还是领导、领袖的，仍然不行。有些教会的工人，被人称为教会领袖，你一看就发现还真是有领袖的派头和官威，到哪都是坐在高位上，甚至连普通人的正常说话都不会了，一开口就像是打着官腔作报告。
　　这个故事不是仅仅在讲不能毁谤神的仆人，更不是在讲不顺服神的仆人，重点不在神的仆人，而是在于毁谤。当然，会众毁谤神的仆人肯定是不应该的，但是，神的仆人毁谤教会中小子里的一个，同样也是不应该的。大卫作为放羊娃的时候，不能毁谤神的仆人扫罗。难道扫罗毁谤大卫就可以吗？神的仆人毁谤神的仆人也是不应该的；会众毁谤会众也是不应该的；任何人毁谤别人都是不应该的。什么是毁谤？不是只要一说到另一个人不好就叫毁谤，保罗说亚历山大不好，这不叫毁谤；使徒约翰说丢特腓不好，这也不叫毁谤，因为他们说得都是实话，而且说出来之后，对教会中其他弟兄姊妹有益处。毁谤是指恶意的无中生有、添油加醋、泼脏水的话。如果摩西确实不是上帝差遣，确实常常抢夺别人的财物。可拉一党这么说，就不叫毁谤，因为他们说的都是实话，摩西理应受到责备，摩西应该悔改。不能说普通百姓犯罪应该受责备，只因你摩西有了治理会众的职分，就可以有了任意犯罪免受舆论监督责备的特权。但是，事实上摩西不是这样的人，摩西是非常忠心的、非常谦卑的、非常爱百姓的人，却被他们说成擅自专权、自高想做王、想要杀我们，这就是毁谤。我们知道摩西本来是不想接手神的托付的，心想自己都八十岁了，各方面都不行了，已经到了颐养天年的年纪了，推脱了五轮都没推掉，是神非要使用摩西，摩西出于对神的顺服最后才接受使命的，并且确实后来摩西也是在神家忠心去做。现在，倒被这些人毁谤为摩西自己想要作王、专权，摩西听后是伤心的，上帝听后是愤怒的。
　　今天，有些人喜欢自封摩西，于是常常拿这段话来恐吓他人。有这么一位教会“领袖”，就常常对他们教会的众同工说“只要神还没废掉我，我对，你们得顺服我！我错，你们也的顺服我！谁要敢背后说我坏话，小心看神怎么收拾你们”。一旦反对过他的人，生活中遇到点不顺利的事情，他就会立刻拿这些事大做文章，对其他人说：“看看神报应他了吧，我早就知道他反对我不会有好下场”，一些胆小的、真理上也糊涂的弟兄姊妹，真的被他吓唬的服服帖帖，无论看到他再错，也不敢说什么。其实，他这样说，正说明他不是摩西，他知道神不会替他说话，所以，只能自己虚张声势假借上帝的名义恐吓他人。他们要真的是摩西，就不会像是世界上那些领袖做法靠恐吓辖制别人，而是像仆人一样被别人反对时就会俯伏，因为他相信神会替自己说话，我只要做好我自己，伸冤的事全交给主。
　　有人可能会担心，如果神家里没有了领袖，那还要不要管理呢？当然要管理！凡有人需要有集体生活的地方都必须要管理，不然就会混乱了。这就好像以色列人在扫罗没有被立为王之前，是不是就没有人管理呢？不是的，从出埃及到经过旷野，再到进迦南，居住迦南，摩西、约书亚、众士师都是上帝差派管理的人。有人或许觉得，摩西虽然没有被称为君王，可是他管理所有的以色列人，大家都得听他的，那不就等于是君王了吗？无非就是仅仅缺个“君王”的称呼而已嘛。这样想的人，和当时的可拉、大坍一党想的一样：“【民16:13】 将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们吗”？如果我们把摩西和第一位王扫罗做一下对比，就能发现虽然都是在管理百姓，但是，仆人的管理与领袖的管理有着很大的区别。
　　A. 仆人是管理，领袖是辖管。
　　百姓强逼撒母耳立王的时候，神就让撒母耳告诉他们，将来王会怎样的辖管他们。“【撒上8:9-11】故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说，管辖你们的王必这样行……”。扫罗建立的军队不仅要对外打仗，也承担起为扫罗维护对内统治的责任。大卫还并未反对扫罗的统治，只是太优秀了，杀死了非利士人歌利亚。扫罗因嫉妒他就要杀大卫，扫罗可以带着三千精兵，或者住在辎重营中来追杀大卫。而摩西当初也立了千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长等这样的组织，但不是为了维护摩西自己的统治，而是为了百姓处理纠纷，使百姓生活的更好。若遇到反对，他不是带这帮子人去迫害对方，而是自己在神面前俯伏祷告。
　　B.仆人是殷勤服事，领袖是享受特权。
　　我们注意到，神让撒母耳告诉王将来如何待他们这段话中，反复的出现“为他”，也就是领袖考虑的首先不是为神，也不是为百姓，而是为他自己。“【撒上8:11】他必派你们的儿子『为他』赶车，跟马，奔走在车前。又派他们作千夫长，五十夫长，『为他』耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。必取你们的女儿『为他』制造香膏，作饭烤饼。也必取你们最好的田地，葡萄园，橄榄园『赐给他的臣仆』。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一『给他的太监和臣仆』。又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，『供他』的差役。你们的羊群，『他必取』十分之一，你们也必『作他』的仆人”。这段话说的很清楚，领袖是让百姓做他的仆人，服侍他，让他得利益。而摩西作为仆人，没有享受任何待遇特权，只是自己做仆人来服事大家。众士师也是这样，服事完大家之后，他们就像普通人一样回到家里，该种地种地，该干啥干啥。
　　C.仆人体现神的制裁，领袖体现个人的意思。
　　若是遇到需要惩治的犯罪，仆人不是按着自己的意思去处理，而是按着神的意思去处理。有一次一位以色列人在安息日捡柴，众人就把他带到摩西那里，摩西对不太清楚的事情，也不能自己决定，他祷告神，耶和华吩咐摩西说，要把那人治死。他就照神的吩咐把那人打死。
　　而扫罗作为领袖，他处理事情的方法都是体现他个人的意思。神没有要他杀大卫，只要他觉得应该杀大卫，那么他就可以利用领袖的权利，调动其他人实施他的计划。神没有要他杀祭司家族，只是他觉得祭司家族该死，他就可以利用领袖的权利，调动他人杀死祭司家族八十六口人。其实，今天一些教会所谓的异象，并不是神的意思，而是反映领袖个人意思的体现。
　　神的家中没有地位高低之分，只有恩赐的职分不同，大家都是互为弟兄姊妹。神托付照管群羊的工人都是做仆人的，他们应当向神尽忠，严谨的照着主的教训帮助众人在基督里长大成人。
　　大坍、亚比兰是因为嫉妒摩西而毁谤攻击他，人看到别人比自己有什么长处，就很容易嫉妒别人，这是老亚当的性情。嫉妒会带来纷争、毁谤、嫉恨、凶杀，嫉妒别人的人自己心里非常痛苦，内心阴暗，活得一点都不坦荡。人有了爱就不嫉妒了，健康的心理会为别人的优秀而高兴。这样我们自己的心里阳光开朗，让自己每天活得很喜乐。可拉、大坍、亚比兰说摩西擅自专权，其实他们自己才是想要权力的人。这样的人，要是让他们得到了权力，他们会像所有的领袖那样享受权利带来的荣耀，利用权力为自己谋取利益。有的人在世界上没有机会得到权力，于是就跑到教会来搞权力，他们发现利用信仰的名义可以很容易控制信徒的思想。把教会打造成他们的个人的王国，让自己成为金字塔尖的人物，享受众人对他唯唯诺诺、俯首称臣的感觉，享受自己建立王国的成就感，甚至享受由权力转化带来的具体物质利益。
　　圣经称可拉、大坍、亚比兰“一党”的人。“一党”二字，是说明他们的组合不是临时起意，偶然形成的。而是形成有系统、有组织、有规模的联盟了，他们因着共同的不可告人的目的，使他们物以类聚、臭味相投的合在了一起，共同抵挡摩西。这很像是新约福音书中，法利赛人、撒都该人、希律党人、长老、首领、祭司等，为反对耶稣而形成的联盟，他们本来相互之间也是有着冲突矛盾的。但是，现在在反对耶稣这一点上，他们找到了共同点，为了能更好的反对耶稣，他们暂时先放下相互的分歧，互相配合，来除掉耶稣。
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　　4.拜偶像：106:19-23
　　【诗106:19-23】他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像。忘了神他们的救主。他曾在埃及行大事。在含地行奇事，在红海行可畏的事。所以，他说要灭绝他们。若非有他所拣选的摩西站在当中（原文作破口），使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。
　　以色列人出埃及不久，就犯了拜偶像的罪，这也是人很容易犯的罪，后来的以色列人常常犯此罪。很多人对拜偶像的罪认识的不清楚，对严重性也没有引起足够的重视。总觉得拜偶像就算是罪，也不是什么大不了的罪，又不是杀人、放火危害他人，也不是偷窃、辱骂损害别人。拜偶像又不碍着谁，关上门他拜他的，没啥社会危害性。所以，法律也不管他，公开的把偶像挂在脖子上，或者店铺里供奉着一尊偶像，或者在商店里公开叫卖偶像制品，都不犯法。但是，从圣经中看，拜偶像的罪是属于非常严重的罪，其严重性程度与杀人罪等同，甚至还超过。神借着摩西向以色列人颁布了几百条律法，其中最重要的十条，我们称之为诫命。第六条是“不可杀人”，而第一条就是“除了我以外，你不可有别的神”，第二条就是“不可拜偶像”。正是因为今天很多弟兄姊妹也没有把拜偶像的罪看为多么严重，所以，在很多信徒中间，各种拜偶像的罪还是比较多的，因此也给他们个人与教会带来了亏损与审判。
　　这篇诗中指责百姓“将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像，忘了神他们的救主……，所以，他说要灭绝他们。”。这件事记载在出埃及记32:1-14节里。
　　那一次，神召摩西上了西奈山，四十天之久，百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事”。亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子，儿女耳上的金环，拿来给我”。百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说，以色列阿，这是领你出埃及地的神。亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说‘以色列阿，这就是领你出埃及地的神’”。耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国”。摩西便恳求耶和华他的神说：“耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说，‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭’。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕，以撒，以色列。你曾指着自己起誓说，‘我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业’”。于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。
　　我们从神大发烈怒，要降罚灭绝所有的以色列人，就知道拜偶像的罪是多么严重的罪了，绝不是‘拜拜偶像又对别人没有造成任何危害’这么简单了。
　　圣经告诉我们，偶像都是虚无的。他们不过是用金子，银子，泥土，纸张……等材料，经过人手加工出来的。人若不造它，它就是一块金属，一块木头，一堆烂泥。刻一刻，描一描，它们就成为神了？这样的神，都是有口却不能言，有眼却不能看。有耳却不能听。有鼻却不能闻。有手却不能摸。有脚却不能走。有喉咙也不能出声。造他的要和他一样。凡靠他的也要如此。中国有句俗语叫“泥菩萨过河，自身难保”，就说出了偶像的实质，人不抬它，它就不能走，经水一泡，它自己都散了，还怎么保佑人？
　　有人或许认为，就算偶像都是假的，人造的，拜它不会起什么做用，那么，顶多也就是浪费点时间，浪费点钱罢了，其它的也不会有什么害处呀。这样想就错了，偶像本身是各种材料做的，是死的，当然，不能赐福，也无力降祸。但是，偶像背后却是潜藏着魔鬼的黑暗势力，魔鬼可以通过人们对拜偶像的敬拜而得到敬拜。也会因着人拜偶像给魔鬼留下破口，而被魔鬼攻击、扰乱。所以，我们看到许多拜偶像的人，都常常遭受魔鬼的攻击，家中不平安。要么一家人整天吵架生气，要么怪病缠身，要么灾祸不断，甚至被鬼附，还有一些会导致家人很邪门的死亡。那些拜偶像认越是真的人，他们的灾祸反而就越多。他们本想通过拜偶像获得平安，哪知道却因为他们的无知引鬼入门，反而危害自己和家人。人家什么都不信的，还稍微太平一点。当然，真正的平安只有在真神耶稣基督里。圣经告诉我们，世人都应该悔改归正，这样安舒的日子就必从主面前来到。各样美善的恩赐和全备的赏赐，都是从众光之父那里赐下来的，真神才是爱，才是万福的源头。
　　什么是拜偶像的罪呢？很多人以为只有供奉一尊偶像，常常给它上供、上香，在它面前念经祈祷，这才是拜偶像了。不错，这是最常见，也最易想到的拜偶像的罪。不过，圣经告诉我们，拜偶像不是指一种罪，而是指一类罪。凡是以别的取代耶和华的，凡是相信在真神以外，还有什么其它的神秘力量，可以通过某些特定说法、或做法，而影响到现实世界的福与祸，这都拜偶像的罪。除了直接供奉偶像是犯了拜偶像的罪以外，以下的这些现象，也都是在我们生活中常见的拜偶像的罪：
　　占卜：人受时空限制，不知道下一秒会发生什么事，都想知道自己未来如何，占卜就是用来帮助人实现这个趋利避害的想法。占卜预测的方法有很多，有的是用铜板摇晃，然后根据正反面得出预测结果；有的是用竹签写上字，通过摇出来，也有的写在纸上，让鹦鹉叨出来；有的通过看手纹或脸上痣的位置；还有的根据生辰八字或属相，预测婚姻是否相合等等。很多人不信真神，却对这些荒诞无稽的占卜算卦非常相信，不仅大大的得罪神，而且对自己和他人也带来极大的伤害。有的人因为所谓的属相不合，而被迫分手。有的人家庭关系处理不好，不找自身的原因，怪到属相犯冲上。基督徒无论任何属相，都能过得和睦幸福。还有一些更极端的例子，有位小女孩被测出她八字克她的父亲，竟被亲人残忍的杀害。迦南人拜偶像能杀死自己的孩子，中国人、其他国人同样也会有因拜偶像杀害自己亲人的极端事例。
　　烧纸：他们以为可以通过烧纸的方式，为死去的人送去东西。有的是烧各种纸钱，用纸叠的金元宝银元宝，还有印刷的PS版高面额伪币。有的是烧纸扎的东西，纸人、纸电器、纸汽车。这种迷信做法不仅令上帝恨恶，就是地上的人也都厌恶。因为烧纸不仅污染空气，还易引发火灾，而且又浪费地球上有限宝贵的资源，还妨碍交通。只因祭祖烧纸被美化成是对已故亲人的尽孝心，所以，有的人为了表现自己所谓的孝心，就年年去烧纸。其实，上帝是非常重视孝道的，将“孝敬父母”列入十诫中爱人要求的第一条。只是圣经告诉了我们，如何才是真正的孝敬父母，那就是在父母亲还活着的时候，尽心竭力照顾好他们。一旦父母去世了，再想孝敬也无法做到了。阴间的情况与我们今天的世界完全不一样，烧一辆纸汽车对方也收不到，那边也没有马路，也没有驾校拿证和交警管理，让人还能开汽车，也没有电厂为电器提供能源，也没有草地让人养马养牛，没有银行，也不需要货币，更不可能由这边的世界替阴间那边发行货币……烧纸并不能让自己去世的父母得到一点点好处，反而因相信了魔鬼的谎言，无形中就成了顺服魔鬼的人了。死后烧一辆汽车，还不如活的时候给父母吃一口饭。
　　风水：农村盖房子的时候，一些人在盖之前，就请一些风水大师来指导如何建造。这个指导不是建筑技术方面的指导，而是所谓的风水指导。那边高哪边低、路对着那里、树在哪边、井挖在哪里、河流的方位……都会影响将来的福与祸。落马的老虎周、令等都是笃信风水的人，他们对家乡的老宅都是请大师指导，严谨按风水布局修建，为升官重修祖坟。希望能靠着好风水的保佑，官运亨通，家族兴旺。然而，好风水似乎并未能令他们如愿以偿，如今皆锒铛入狱，家族也没落不堪。
　　解梦：地摊上卖的老黄历，后面常常都有周公解梦的内容。一些人家里买一本备着，一旦夜里做了个什么梦，起来后就翻翻看，这个梦预示着什么。圣经里虽然也记载过个别人的异梦，但是，我们观察发现一共有两类，第一类是自己做梦自己能解，换句话说，这类异梦根本就不必解，因为意思是直接的，他本人自己就懂了。比如，耶稣的养父约瑟，神在梦中指示他把马利亚娶过来，或者指示他带全家去埃及，因为意思直接明了，根本不用解梦。另一类异梦往往是给不信的人，然后神指示某位信神的人为他们解梦，为了借着这位信神的人作事。比如，约瑟为法老解梦，为了在埃及高举约瑟，为日后神拯救以色列全家作铺垫。但以理为尼布甲尼撒解梦，为了在巴比伦高举但以理，并且使神的名得荣耀。今天，有的基督徒随便做个什么梦，就想找人解，或者自己瞎猜。其实他们的梦，这两种异梦都不属于，就是普通平常的梦而已，多言和多梦，其中多有虚幻。
　　除此以外，还有许许多多各种各样的迷信说法，充斥在百姓生活的方方面面，在婚礼、丧礼、生孩子、过年过节、乔迁、出行、店铺开张等，这些迷信做法打着风俗的旗帜，实则是让魔鬼得到了敬拜。还有，有贪心的也是与拜偶像一样。
　　除了这些教外的种种拜偶像的罪，对基督徒来说，还有更具有迷惑性的教内的拜偶像的罪。这次的金牛犊事件，更准确的说，百姓拜的不是教外的偶像，而是拜教内的偶像。因为他们不是在拜巴力、亚舍拉、摩洛……等这些外邦偶像，所以，如果说他们是拜偶像，他们可能还会觉得很冤枉呢，心想我们明明拜的还是耶和华神啊。但是，神却因他们犯了拜偶像的罪，要将他们全部灭绝。这种教内的拜偶像，其后果严重程度与拜偶像是一样的，但是，因着表面上看还是在信靠我们的神，所以，危害性就教外的拜偶像更大了。当初，不仅百姓觉得这么做没有问题，连大祭司亚伦都没有分辨出来，难道亚伦比你我都糊涂吗？不是的，是因这种教内的拜偶像与我们的信仰紧密相连，就会被人误认为是我们信仰生活的表现，甚至不但不以为是犯罪，反以为是大有信心。
　　今天，在教会中这种犯教内拜偶像的罪非常多，绝大部分都是从灵恩派和天主教里传出来的，天主教有着传统拜偶像的风俗，而灵恩派几乎就是现代一个发明、生产教内迷信的巢穴，很多纯正教会的工人或信徒，若没有分辨出来，就会引进这些教内拜偶像的罪。比如，灵恩派的人士喜欢腰里挂个油瓶，到处给人抹油。这种教内迷信的迷惑性就在于，大家并不觉得这是迷信的罪，因为圣经里有抹油的经文啊。但是，却不去对比迷信与真理之间的巨大差异，圣经中抹油，是教会中的长老为病人抹油。长老的地方教会的工人，因此他的抹油对象只能是本会的人。而今天灵恩派的人士是走到哪，就把油一路抹到哪。圣经中是为病人抹油，今天灵恩派的人士，把抹油发展到了抹到门框窗框、钢琴、空调上，以达到驱鬼辟邪，这和民间大门上挂个镜子辟邪本质是一样的，只是把外邦人的镜子换成了圣经中出现过的油，迷惑性一下子就增强了罢了。还有，灵恩派里流传出来的“祝福语咒诅”的理论，他们故意偷换了两个概念，其一，把人等同于神；其二，把消极（甚至有些只是如实描述不好的方面）等同于咒诅。如果发现不了他们偷换了这两个概念，后面的结论就变得顺理成章了，他们甚至搞两盆肥瘦不同植物，来证明他们这项荒诞可笑的迷信理论。因着这个迷信理论中出现了很多与我们信仰有关的辞汇，神、信心、祝福、咒诅，再加上人天生就有想要趋利避害的心里，所以迷惑性一下子就增强了。还有，“江牧师”的方言录音，声称买回去反复播放，听了之后，可以有病治病，无病强身。医治大会上，台上一人发功，台下众人自己手按自己接气治病。还有，天主教的手拿念珠记录祷告遍数，瞻仰圣徒遗物等都是教内拜偶像的罪。
　　拜偶像是重罪，神险些将这些拜金牛犊的百姓全部灭绝，我们应该远避一切拜偶像的罪，并且也不与拜偶像的圣徒相交。【林前10:14】我所亲爱的弟兄阿，你们要逃避拜偶像的事。【林前5:11】但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。
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　　5.不信神的话：106:24-27
　　【诗106:24-27】他们又藐视那美地，不信他的话，在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。所以，他对他们起誓，必叫他们倒在旷野，叫他们的后裔倒在列国之中，分散在各地。
　　这件事记载于民数记14章，当时以色列人离开了埃及，走了一年多，终于来到了迦南美地的边境加底斯。以色列人派了十二个探子，都是首领，去窥探一下那地是美好是贫瘠，城池坚固不坚固，人多还是人少。过了四十天，探子从迦南地回来，百姓远远地就看到，他们用扁担抬着一挂葡萄，就甚欢喜。到了跟前连忙问窥探的情况如何。探子说：“那地果然是美好的流奶与蜜之地，好是好，只是我们得不到。因为那里的人都是身量高大的巨人，城墙也高大坚固。我们在他们面前就好像蚱蜢一般”。当下，全会众听后都大声喧嚷，哭泣嚎啕。紧接着就是拿出他们一贯的看家本事——发怨言，以色列众人向摩西，亚伦发怨言说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗”？众人彼此说，我们不如立一个首领回埃及去吧。
　　就在这时，十二个探子中有两位相信神的话，就是迦勒和约书亚，他们鼓励百姓要相信神的话，对以色列全会众说：“我们所窥探，经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们”。但全会众却要拿石头打死他们二人。这时忽然耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。耶和华对摩西说：“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”。接着神就宣布了对他们的审判，耶和华说：“我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。明天你们要转回，从红海的路往旷野去。我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。但你们的妇人孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了”。
　　百姓埋怨，是因为他们不信神的话。为什么他们不信神的话呢？从这个事例中，我们看到两个方面的原因。第一，看环境了。这是影响我们信心的一个很重要的因素，信心就是不凭眼见。可是，人却偏偏容易受眼见的影响，这些以色列人一看到迦南人的城那样坚固，迦南人的身材那样强壮，自己一对比衡量，肯定打不过他们啊，早就把神的话抛在脑后了，环境很容易动摇我们的信心。有一次，主耶稣行走在水面上，门徒看见海面有个人影在走，以为是鬼怪。就都惊慌害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说：“你们放心。是我，不要怕”。彼得说：“主啊，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去”。耶稣对他说：“你来吧”。彼得如果不信的话，他就不敢下水。他信了主的话，就从船上下去，在水面上走。走着走着，他向周围一看，海面上风浪很大，浪花打在他的脚面上。他突然害怕疑惑起来，心想，我是谁啊，怎么能在水面上走啊。这一疑惑突然就沉了下去，彼得立刻向主喊着说：“主阿，救我”。耶稣赶紧伸手把他拉上来，并责备他说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢”？
　　动摇我们信心的第二个原因就是——受别人的影响。当初，看到迦南地城墙坚固，迦南人身量高大的只有这12个人，其他的那二百多万人可是什么都没有看到，他们只是听别人说，发什么怨言呀？如果说探子中这十个人发怨言是因为他们看环境了，那么，那二百多万人发怨言的原因，就是因为他们受了这十个报恶信的人的影响。人很容易受别人影响，尤其是多数人，这是因为根基不牢，真理不清。耶稣进耶路撒冷的时候，有人喊“和散那”，大家就都跟着喊“和散那”。仅仅过了不到一周的时间，有几个祭司、长老挑唆百姓，彼拉多问百姓，我该怎么样处置耶稣，百姓又都跟着喊“钉死他”。这些百姓都是因为受别人影响，他们喊“和散那”的时候，不是因为他们真的认识到这位耶稣就是他们盼望的弥赛亚；他们喊“钉死他”的时候，也不是因为他们与耶稣有什么仇恨，或他们真知道耶稣是罪人。他们都是受到了其他人的影响。审判的时候，神也不能说“你是受了别人的影响，别人有罪，你没有罪啊”。所以，我们必须要让自己不受别人的影响。要想不受别人的影响，我们必须把根基扎在磐石上，自己的眼睛不能昏花，长大成人，才能够分辨好歹。
　　他们不信神的话，他们向神发怨言，神的审判就临到他们，神要照着他们达到神耳中的怨言待他们，并且是神起誓说得。神起誓的话，有时是赐福人的，有时是审判人的。神曾对亚伯拉罕起誓说：“【来6:13】当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说‘论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来’”。起誓就表示绝不更改，亚伯拉罕信神的话，神就在快乐中起誓赐福给他。而旷野的百姓不信神的话，神也对他们起誓，不过是在怒中起誓，必定审判他们，这也是绝不更改的旨意。“【来3:11】我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息”。果然后来以色列人不得不转回，进入大而可怕的旷野四处漂流，直等到满了四十年，使当时发怨言的人，凡是20岁以上的，全部都倒毙在了旷野。
　　不信神的话是很大的罪，但是，又常常是容易被我们忽略的。一提到大罪，我们总是习惯的认为杀人放火才是大罪，或者打骂父母、抢劫偷窃才是大罪，因为这些罪的危害性是显而易见的。但是，对于不信，我们总觉得这个罪没有多大的危害性。其实，圣经中告诉我们不信的罪是极大的罪，甚至从某种程度上说，不信的罪比杀人的罪更大。主耶稣在钉十字架的那天，与他同钉的还有两个犯人，那两位犯人不是被冤枉的，他们真的是犯了杀人抢劫罪的强盗。其中有一位强盗在十字架上信主悔改了，他就立刻得救了。也就是说，杀人的罪，在法律的面前不能得到赦免，但是，只要他信神，在神面前却可以得到赦免。但是，如果一个人不信神，哪怕他是“好人”，他的罪也不能得到赦免。圣经没有说“杀人的人，罪已经定了”“放火的人，罪已经定了”“偷窃的人，罪已经定了”……，却说“不信的人，罪已经定了”。【约3:18】信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。启示录的最后，提到了一些犯了严重罪行的人，在火湖里受第二次死的害，其中不信的罪与其它重罪并列，并且首当其冲。【启21:8】惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。明明我们的神是无谎言的，是信实的，人却不信他的话，凡不信神的话，就是以神为说谎的，所以这是严重得罪神的事，比其他任何罪都严重。就好像一位父亲可以容忍孩子调皮、说谎、不讲卫生、懒惰……，但是，无法容忍孩子不承认他是父亲。他是儿子，才有可能承受儿子一切的福气，享受儿子一切的权利，如果没有这个前提，他一切的福气就都没有了。圣灵来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。那么，为罪是为什么罪呢？杀人？抢劫？辱骂？……，都不是，为罪，是因他们不信我。可见，不信是最严重的罪，也是最基础的罪。
　　6.吃祭偶像之物：
　　【诗106:28-31】他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死神（或作人）的物。他们这样行，惹耶和华发怒，便有瘟疫流行在他们中间。那时，非尼哈站起，刑罚恶人，瘟疫这才止息。那就算为他的义，世世代代，直到永远。
　　这件事情记载在民数记二十五章，巴兰第一次未能帮巴勒咒诅以色列人，也就得不到巴勒的卦金了。但是他利欲熏心，仍不死心，后来他成功的帮助巴勒，出了害以色列人的主意。当以色列人住在什亭的时候，巴勒让摩押女子来勾引以色列人，引诱以色列人与她们行起淫乱，并让以色列人一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。在这件事上，以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。使瘟疫在以色列人中发作。后来，有祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈勇敢的起来，手里拿着枪，刺透了正在行淫的以色列的一位首领，这样，在以色列人中瘟疫才止息了。那时遭瘟疫死的，已有二万四千人。
　　本诗篇在引用这件事情时，指责以色列人与巴力毗珥连合，吃了祭死神的物。关于吃祭偶像之物，今天在教会中仍能听到不同的说法，有的人说“可以吃”，有的人说“不可以吃”，那么，基督徒究竟该如何看待祭偶像之物呢？
　　认为可以吃祭偶像之物的人，他们很喜欢引用的两节圣经就是，“【多1:15】在洁净的人，凡物都洁净。在污秽不信的人，什么都不洁净。连心地和天良，也都污秽了”和“【提前4:4-5】凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。都因神的道和人的祈求，成为圣洁了”。而且这两节圣经，不但常用来支持可以吃祭偶像之物，也常常被某些人用来支持可以吃血和勒死的牲畜。其实，这样的理解，明显的犯了两个很低级的错误。
　　第一，解经方法的错误。属于是用圣经来反圣经。我们都知道，圣经中有许多表明看似矛盾的话语，其实，不是矛盾，而是平衡，圣经一点都没有矛盾。当出现我们以为有矛盾的经文时，最简单的做法就是“同时保留”。而不是拿一处反对另一处。或只要一处，无视另一处。这个道理其实是非常浅显易懂的，人人都该知道，因为生活中也会常常遇到啊。比如，老师对学生说：“今天大扫除，凡是教室里的家具都搬出去”，然后又说：“讲台不要搬出去”。哪个学生会不理解老师的意思？或对老师说：“你说的话矛盾了”。其实，不是矛盾，而是我们应该把话听完整。听完整了，就很简单，再傻的人都知道，老师的意思是说：“除了讲台以外，其它的东西都搬出去”。可是，今天在理解圣经上，竟然不少人都犯这种死板的教条错误。
　　第二，应用范围的错误。这两处圣经虽然都论到了食物，但是，却都不是具体指祭偶像之物，或血与勒死的牲畜。只要看一下它们的上下文，就知道都是在讲犹太人旧约那些食物禁忌的条例，或圣经以外的异教食物禁令，这些我们当然今天不必去遵守了。若拿这类笼统的经文，去反对圣经中具体的经文，那更是错上加错了。血和勒死的牲畜到底能不能吃，圣经是有具体的、清楚的吩咐的，我们这里不再展开。
　　那么，关于祭偶像之物是否可吃，圣经中有没有专门对此的具体教导呢？也是有的。不过，也是有看似矛盾的两方面经文，所以，才会又引发这方面的很大争论。首先，保罗在哥林多前书第八章里说：“【林前8:4】论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么。也知道神只有一位，再没有别的神”。保罗似乎在说，偶像算不得什么，有知识的人就应该明白，偶像不过就是一些金属、一堆泥土、一块木头、一张绘画……而已，所以，如果偶像都算不得什么，那祭偶像之物岂不是就更算不得什么了，不吃也无损，吃也无益。换句话说，这不等于就是在说“吃祭偶像之物也是可以的了嘛”。紧接着，还在第八章里，保罗又说“【林前8:10-13】若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了”。这几句话，又好像是说，当然最好还是别吃。别吃的理由，并不是说吃得人犯罪了，而是免得让软弱的人跌倒。正因如此，今天才会有人教导，吃祭偶像之物没关系，只是要注意避开弟兄姊妹的眼目，一个人关起门来偷偷的吃没关系这样的论调。
　　但是，仅隔一章圣经，到了哥林多前书第十章里，保罗又说：“【林前10:19-22】我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗”？保罗在第八章里，刚说过“偶像算什么”，现在马上一转脸就又说“我岂是说‘偶像算什么’”。难道保罗那么快就忘记了刚才自己说过的话？还是保罗发现刚才说错话了，现在耍赖不敢承认刚才的错误？肯定都不是，而是我们误解了保罗第八章的意思。其实，保罗在林前第八章里并没有说错，他只是说了祭偶像之物的某一个方面，现在结合第十章，才把是否可以吃祭偶像之物的道理说清楚了。保罗在这里（第十章）是明明的说，不可吃祭偶像之物，因为祭偶像之物是祭鬼。谁要敢吃祭偶像之物，除非你不怕神的愤恨，除非你比神还有能力。
　　那么，保罗第八章的话，又怎么解释呢？当我们回过头来，结合第十章的吩咐再看第八章时，就很明显了。在第八章里，保罗并没说“可以吃祭偶像之物”，凡是认为“可以吃祭偶像之物”的，这个结论并不是保罗说的，而是我们根据保罗说“偶像算不得什么”这句话，我们自己推导出来的结论。同样在第八章里，保罗也没说“不可以吃祭偶像之物”（后面防止跌倒软弱之人而不吃是另一回事）。其实，保罗在第八章里，他只是首先要告诉哥林多人“偶像算不得什么”这一条结论，我们无需过多的去发挥解读。这是因为哥林多城有一座很大的神庙，每天都会撤下来大量祭过偶像的物，拿到街市上去卖。哥林多人也有很多拜偶像的，在举办各种宴席时，也可以能会在席上使用祭过偶像的物。哥林多的信徒因此产生很大的困扰，非常担心因误食了祭偶像之物而对自己与神的关系产生妨碍。保罗就安慰他们，劝可以放心，偶像算不得什么。到街上买菜的时候，不必主动询问卖家：“这是不是祭过偶像的物”，凡是街上卖的，你们只管放心买了吃。或去赴宴席的时候，也不必主动问家主：“你席上的菜，是不是祭过偶像的物”，你只管放心的吃。但是，如果卖家或宴席的主人，主动告诉你：“我这是祭过偶像的物”，那我们就不吃了。
　　所以，我们综合上述两方面的经文，对于“是否可以吃祭偶像之物”的结论就是：如果我们不知道那件食物是祭过偶像的物，吃了也没有罪，因为我们的神比万有都大。如果我们已经知道了那是祭偶像的物，我们就不应该再吃，因为那是祭鬼，我们不能一边与鬼相交，一边又与主相交。故意去吃祭偶像之物，必定会会惹动主的愤恨。
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　　7.说了急躁的话：106：32-33
　　【诗106:32-33】他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损。33是因他们惹动他的灵，摩西（原文作他）用嘴说了急躁的话。
　　这件事情记载于民数记20章一至十三节，百姓因没有水喝与摩西争闹的事件。在这件事情中，百姓与摩西都犯了罪，但是，诗篇这里只是单单突出了摩西所犯的罪。首先，百姓犯了什么罪呢？那就是发怨言，在本篇诗的前面，第一点我们讲得就是发怨言，这也是百姓在旷野最容易犯的罪。我们今天走天路的弟兄姊妹也是一样，动不动就发怨言，有的发出来了，有的憋在心里，总之，对神就是不满意，一肚子怨气。他们只看到眼前面临的难处，却没有看到神带领他们将要去的那美好之地，也忘了他们跟从主之前，受法老残害的那种痛苦生活。这一次他们是因为没有水喝而发怨言，因没有水喝发怨言，这已经不是第一次了。之前，他们刚离开埃及不久的时候，就有一次因为没有水喝发怨言（出17：），当时，神吩咐摩西用杖击打磐石，磐石中就流出水来，解了他们的渴。这是多大的神迹啊！要我们想，经历过这么大神迹的人，还不得记一辈子啊。上帝若要让石头出水，不是仅仅击打的那一块石头能出水，哪一块石头都能出水。因为哥林多前书告诉我们，那灵磐石是“随着”他们的。【林前10:4】也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督。也就是说，什么时候需要喝水，什么时候就有水喝，灵磐石是随着他们的。
　　如果说上一次因为没有水喝发怨言，是因为他们刚出埃及不久，还不认识神奇妙的作为，尚属情有可原的话。那么，这一次因为没有水喝发怨言，是发生在他们已经跟从神都快四十年了，观看了很多神奇妙的作为之后，就太不应该了。他们竟然还能对摩西说出：“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树，葡萄树，石榴树，又没有水喝”这样的话来。
　　不过，在诗篇106篇中，神重点不是指责百姓发怨言的罪，而是指责摩西说急躁话的罪。让我们看到，属灵人也得时时小心，否则，也会因为不谨慎而失败。即使一个再忠心的人，贡献再大的人，只要是犯了罪，也必定要受亏损。大祭司亚伦在本章就去世了，摩西已经来到了他朝思暮想的迦南美地的边境了，但是，只能隔着约旦河看看，却不能进入迦南地，不得不把工作交给了接班人约书亚。神真是轻慢不得的，我们更应该谨慎。摩西说了急躁的话，遵行神的吩咐就走形了。耶和华这次是晓谕摩西“吩咐磐石出水”。但是，摩西一急躁，却去用杖击打了磐石两下，虽然后面水也流出来了，但是，摩西却失败了，受了亏损。人在心灵平稳安静的状态下，遵行神的话语就比较容易些，所以，基督徒的心灵应该始终保持平稳安静的状态，让基督的平安在我们心里做主。人在急躁的时候，遵行神的话语就容易走形。想想这些百姓也确实可气，如果把摩西换作我们，就怕不是用杖敲石头，而是敲在悖逆百姓的脑壳上了。四十年来，摩西这样的忠心，为百姓费心费力，是极其难得的好仆人，现在不仅没有得到百姓的爱戴，反而竟然被他们埋怨，搁在谁身上，也是恼火的。
　　摩西这次到底错在什么地方呢？从耶和华对摩西、亚伦的责备中，我们可以看到他们有两个方面的错误。【民20:12】耶和华对摩西，亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去”。第一，你们不信我；第二，不在以色列人眼前尊我为圣，我们就来看看这两个方面指的是什么意思，在我们的身上有没有这两个方面的问题。
　　第一，你们不信我。这里所说的“不信”，是怎么个不信？是不是说摩西不信有一位独一真神？是不是说摩西不再跟从耶和华神？肯定都不是。摩西的这个不信，和愚顽人说没有神的那个不信不是一个意思。摩西这里的不信，指的是在一件具体的事情上没有信靠神。要是拒绝救恩的那种不信，摩西就不能得救了。但是，现在尽管摩西失败了，只是一件具体事情的失败，摩西仍然还是蒙神所爱的忠心仆人。所以，摩西死后，是上帝亲自埋葬了他，这么高规格的葬礼，摩西是圣经中的唯一人。大卫这么伟大的君王，死后，他的身体就埋在耶路撒冷。以利沙这么重要到先知，死后，他的身体就躺卧在一个洞里。亚伯拉罕以色列的先祖，死后，他的身体就在麦比拉洞里……，可是，唯有摩西，是耶和华亲自将他埋葬，直到今日都没有人知道摩西到底埋在了哪里。【申34:6】耶和华将他埋葬在摩押地，伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。在新约福音书中，主耶稣带三位所爱的门徒登山变相时，两个旧约的人物显现出来，其中就有摩西在山上与主耶稣对话。所以，这里说的摩西“不信”，不是指离弃神，而是在这件事情没有信靠神的话。神让他吩咐磐石出水，可是，他一急躁，竟然与上一次一样，又再次击打了磐石，违背了主的话。
　　弃绝神的那种不信，没有几个基督徒会糊涂到那种地步。但是，这种在具体事情上的不信，我们就常常也会犯得了。这种不信，不会让人灭亡，但是，会带来亏损。诗篇106篇说得也很清楚，摩西只是受了亏损。【诗106:32】他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损。在哥林多前书第三章，也讲到受亏损的人，仍然是得救的人。【林前3:12-15】若有人用金，银，宝石，草木，禾秸，在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来，有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样。
　　急躁带来的危害不可小视，摩西因为说了急躁的话未能进迦南，急躁会在属灵与属世的各个方面给人带来亏损。我们在新闻里或法制案件里，经常能看到原本都是一些鸡毛蒜皮的小事，但是，因为当时急躁了，在情绪冲动的时候什么也不顾，最后闯下了大祸，懊悔不已。比如，开车时被人变道别了一下，就有可能引发斗气车，威胁自己与他人的安全。与人发生口角时，脾气一下子上来了，控制不住，接下来引发严重伤害，甚至引发命案的也不在少数。这些事后，当事人都会非常后悔，但是当时就是控制不了。每个人都是有脾气的，只是有的人是隐性急躁，有的人是显性急躁的区别罢了。有的人外人看来，整日笑眯眯，在单位里也没和谁吵过架，别人都以为这人性格真好。哪知道他的妻子、孩子一说起他，脾气可差了，动不动就凶家里的人，甚至关起门来实施家庭暴力，但是一出门，就把笑脸又摆出来了。他的家人要是不说，别人谁也不知道他的脾气那么差。世上说：“江山易改本性难移”，但是，在基督里脾气再暴躁的人也能改变，因为圣灵的能力大而无比，圣灵能结出仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制的果子，这里面除了“信实”与解决暴躁脾气的关系不大以外，其余的每一条，都能解决人的急躁。主耶稣的十二使徒里面，雅各和约翰的脾气就属于那种暴躁型，他俩有一个共同的名字——雷子，顾名思义，说明他们的脾气就是一点就爆的那种人，确实我们在福音书中也看到他们确实暴躁。有一次，主耶稣带着门徒往耶路撒冷去，快到傍晚了，前面就是撒玛利亚。主耶稣就打发门徒先去为他们预备晚上落脚的地方。但是，门徒去了之后，撒玛利亚人一听到他们是去耶路撒冷，由于历史形成的仇恨。结果是问一家，一家不愿接待。问一家，一家不愿接待。其他门徒肯定也挺生气的，但是，都没有说什么，连彼得这位心直口快的门徒，这次也没说什么。此时，雅各、约翰却对主说：“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗”？你就可见他俩的脾气有多暴躁了。后来，主耶稣却责备了他们：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”。于是就往别的村庄去了。就这样暴躁脾气的雅各和约翰，在基督里生命发生了巨变，结出了圣灵的果子。雅各怎么样，我们不好说，因为使徒行传开始不久，雅各就成了第一个为主殉道的使徒了。但是，约翰活了很久，所以，他的脾气后来怎么样，我们就很清楚了。非常有趣的是，约翰被神改变，竟成为了一位爱的使徒。在主手中，只要我们自己愿意，无论我们天然脾气如何，都可以改变成为越来越像耶稣基督的人。但是，若不信靠耶稣基督的人，即使活了一辈子，行将就木了，脾气还是那样的暴躁伤人。
　　第二，不在以色列人眼前尊神为圣。
　　摩西说了急躁的话，不在以色列人眼前尊神为圣。那么，我们再分析分析，他这句话怎么不尊神为圣了。【民20:10】摩西，亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗”？神告诉摩西，你去招聚百姓，在他们面前吩咐磐石出水。那么，按照正常的情况，如果此时摩西心里不带着气，心平气和的就会这么说：“神让我吩咐磐石出水给你们喝”。但是，摩西现在是这么说的“我为你们使水从这磐石中流出来吗”。摩西没有尊神为圣，而是突出了他自己。这是因为百姓不尊重他，他希望通过突出自己，好让百姓尊重他。其实，这是他的失败，尽管是因众人压力下的失败，但是，毕竟也是失败了。这也说明摩西作为神的仆人，之前作的一直都非常好，很谦卑。今天，如果我们听到在一个人讲道中，偶尔会提到他自己得胜的见证，这是正常的，也是讲道中的需要。但是，如果讲道中非常多的讲他自己得胜的见证、受苦的见证、奇妙经历的见证，这个讲道人一定是有问题的，他不是尊神为圣，而是利用讲道神话自己、高举自己。这种高举自己，弟兄姊妹一般还不容易发觉，都觉得这才是神的好仆人。反倒是那些不常吹嘘自己，只是高举耶稣，只是传讲圣经的传道人，反倒常常被弟兄姊妹轻视。保罗为什么被人轻看，也是这个原因，保罗很谦卑，从不向人夸耀自己为主受过多少苦，有过怎样超然的经历。反倒是那些撒但差役装作光明天使的那些假使徒，常常吹嘘自己为主受多少苦，有多少奇妙经历，逼得保罗不得不做一次愚妄人，来说一下自己为主受得苦和奇妙经历。就这样，保罗还紧接着再讲一下自己的软弱失败经历，在这里讲失败经历，其目的显而易见，冲淡刚才说自己种种的好，免得让弟兄姊妹高看自己。真正神的仆人，一定都是谦卑的，谈自己的好，会特别觉得别扭，就算说的都是实话，也觉得说不出口。这也是摩西这里为什么用的是一句问句的原因，既希望通过突出自己，让百姓尊重自己，不要再反对我了。又因为内容是想突出自己而有一种说不出口的“心虚”，将话语表达的口吻尽量弱一些。
　　神让摩西吩咐磐石出水，可是摩西却击打了磐石。这里预表的意义很重大，磐石是预表耶稣基督的。击打磐石，磐石裂开是指耶稣基督为我们钉十字架，只能有一次。把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他，这罪是很重大的，【来6:6-8】若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。摩西再次击打磐石，预表上就不对了。一个带领百姓的人，却不遵守神的吩咐，这就没法在百姓面前尊神为圣。
　　8.被世俗同化：106：34-39
　　【诗106:34-39】他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人，反与他们混杂相合，学习他们的行为，事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗。把自己的儿女祭祀鬼魔，流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像，那地就被血污秽了。这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。
　　以色列人本该照神的吩咐灭绝迦南人，但是，他们因看到某些迦南人的强大，又缺乏对神的信心，最后，每个支派都有少量几座没有灭绝的城。别看留下的只是很少一点点，就这一点点未赶出的居民，却成了他们眼中的刺，肋下的荆棘，常常在他们所住的地上扰害他们。害虫的生命力总是比益虫强，杂草的生命力总是比庄稼强。所以，最后，整个以色列民族反与他们混杂相合，学习他们的行为，事奉他们的偶像，这就成了自己的网罗。
　　甚至他们把自己的儿女杀掉，祭祀迦南地的神。照理说，父母爱儿女这是天经地义的事，也是自然就会如此，怎么能忍心杀害自己的儿女呢？那是因为人可以通过理论设计，让邪恶的事情戴上美丽的光环。理论设计若应用不好，那将是人类世界最可怕的事情，会滋生出大量道貌岸然的流氓强盗刽子手。这种现象在各种邪教及各种主义中都会被采用，让人善恶不辨，作最邪恶的事情还以为自己是好人。他们可以将杀害亲人，美化成让这些亲人成为神的特别眷爱者。他们可以将神庙中的邪淫行为，美化成讨神喜悦的宗教仪式。
　　以色列人被迦南当地的文化同化了，他们就不能成为圣洁的国度、属神的子民。今天，我们虽然不生活在迦南地，但是，不要因此就认为我们是安全的了，我们同样有被迦南堕落文化同化的风险，这个迦南文化是要加引号的“迦南文化”，就是我们中国传统文化中糟粕。要想不被同化，我们必须要有丰富的真理，属灵的眼光，勇敢的态度。
　　三。神向百姓发怒：106:40-48
　　【诗106:40-47】所以，耶和华的怒气，向他的百姓发作，憎恶他的产业。将他们交在外邦人的手里；恨他们的人就辖制他们。他们的仇敌也欺压他们，他们就伏在敌人手下。他屡次搭救他们，他们却设谋背逆，因自己的罪孽降为卑下。然而，他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难。为他们记念他的约，照他丰盛的慈爱后悔。他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。
　　【诗106:47-48】耶和华我们的神阿，求你拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。愿众民都说，阿们。你们要赞美耶和华。
　　百姓犯了种种悖逆的罪，神的审判就必定来到，将他们交在仇敌手中。但是，神的慈爱总没有改变，管教他们是为了让他们悔改。他们在急难中呼求神的时候，神仍然眷顾他们，搭救他们。我们应当赞美耶和华。