第十一章 第五、六位天使吹号

（启9:）
　　在启示录第八章中四位天使吹号，所有的灾难都是藉着有害之物间接的施行在人身上，以后三位天使吹号所发生的灾难，就直接加在人身上。那样的痛苦真是人担当不起的，所以当末后三位天使吹号之前，就有一只鹰飞在空中，大声说：“有三位天使要吹其余的号，你们住在地上的民：祸哉！祸哉！祸哉！”
　　一、第五位天使吹号（启9:1-12）
　　当第五位天使吹号时，世人所遭遇的灾难就是第一个“祸哉”。它所指的是一阵强烈的审判暴风。这里所降的灾难是从撒但来的。因为它知道自己的时日已经不多，所以它大施淫威，刮起最狂烈的暴风来了。
　　本处从天而降的星，与前一章第十节所说的“大星”不大相同，因为这个星是指灵界的撒但说的。圣经上曾称天使为星（伯38:7），撒但就是堕落的星（天使）。而且像这样坠落的星为数不少（犹1:6；彼后2:4）“有无底坑的钥匙赐给他”，按“无底坑”在新约圣经共用过九次，就是撒但，犯罪的天使，假先知囚禁之处（路8:31；罗10:7）。阴间即无底坑，“无底坑”一词在启示录用了七次（启9:1，2，11；11:7；17:8；20:1，3）（参启11:7；17:8有一怪兽从无底坑上来）。路加福音八章三十一节那些鬼要求耶稣不要吩咐他们到无底坑里去，可见无底坑也是魔鬼惧怕的地方。
　　无底坑的钥匙原是在主的手中（启1:18），为什么这里说赐给撒但了呢？此处的“赐给”，表示神暂时准许它在一定限度内可以自由行事的意思，就如同神当初给它权柄许可它去试探约伯那样，并不是说它真正有完全管理阴间的大权柄。
　　自无底坑上来蝗虫并不是一般的蝗虫，历史解经家说这些蝗虫是指阿拉伯人，从天下降之星，是指穆罕默德。寓意解经家认为这些蝗虫是比喻人的情欲罪孽。预言解经家则认为这些蝗虫，是些恶灵，是从烟中出来的，那充满天空的黑烟，就是罪恶之气的熏蒸，这是象征性的。人里面如果没有罪孽欲念，恶灵也是无法施展它的权势的。
　　这些蝗虫实际上是一种恶灵，它们是有君王的（启9:11）箴言书三十章二十七节说“蝗虫没有君王却分队而出。”可见这里并不是指普通的蝗虫。本章十一节说“有无底坑的使者作他们的王”，按希伯来话叫“亚巴顿”（即阴府之意），希利尼话叫“亚玻伦”（即毁灭之意），可见他们对人的伤害是毁灭性的。约珥书二章一至十节将外邦敌人的军队比作蝗虫，那些如同蝗虫一般的军队，看来如同出征的战马，发出响声如战车，冲锋陷阵犹如强盛之民。把天空遮蔽得昏暗无光，并且有牙像狮子（珥1:6）。使徒约翰说它像蝎子，它们的目的就是螫人，但是它们并不伤害青草，而是要伤害那额上没有神印记的人。
　　“但不许蝗虫害死他们，只叫他们受苦五个月”（启9:5）。五个月是一般蝗虫生活的期限（即从五月到九月），五个月就是一百五十天，有人按灵意解释为一百五十年（公元630-786年）就是伊斯兰教发展占领世界时期。因为启示录重点是讲到未来的事情，所以这种说法并不可取，因为不合圣经原意。
　　蝗虫对人的伤害是受到限制的。第一就是要伤害额上没有神印记的人，第二只准它们伤害人，而不准它们害死人。他们要求死却不得死，愿意死，死却远离他们，这种要死不得死的滋味，真是令人难以忍受。第三，它们伤害人的时间也是受到限制的，它们伤害人的时间是以五个月作为规定的期限，这五个月看起来好像不太长，但在这大灾难时期已是非常难熬的了。
　　在九章二十至二十一节可以看见人心刚硬至死不悟到了何等地步。他们都是虎口余生的人受了这么多的痛苦还是不肯悔改。他们从前如何，现在仍然如何，毫无悔改之心。主虽是温柔的羔羊，但也忍无可忍，只有大发烈怒，对他们施以更重的刑罚。
　　七至十节是对这些蝗虫的形容。马是表示行动迅速，冠冕是表示它有权柄、能力，人面表示它奸狡、诡诈，长发表示它有一定的活力，像女人的头发表明它有一定的诱惑力。狮子牙表示它相当利害，蝎子表示它对人的伤害能力。十一节中的亚巴顿与亚玻伦就是毁灭者之意，这个名词旧约共出现过六次，与阴间、死亡、坟墓为同义词。
　　二、第六位天使吹号（启9:13-21）
　　当第六位天使吹号时，使徒约翰听见有声音从神面前金坛的四角出来，吩咐吹号的天使要准备吹号，按金坛的角本来可以作为罪人保全性命之处，因为那里可以表明基督赎罪的救恩，杀人者抱着祭坛的角可以保全性命。但是这时为什么从这里会发出降灾的命令呢？主要就是因为人类已经罪恶滔天，无药可救了。
　　从金坛所发出的声音是命令第六位天使把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放，这四个使者就预备好了，到某年、某月、某日、某时要杀人三分之一。
　　伯拉大河（即幼发拉底河）本是神应许亚伯拉罕之地东面的地界（创15:18）也是罗马帝国东面的边界。伯拉大河既是人类发源之地，也是人类的始祖亚当夏娃犯罪堕落之地，又是世界英雄之首宁录建立第一个大帝国之处（创10:8-12），此处是人类第一次凶杀和不守本位的天使被监禁之处。这里真是罪恶的渊源、背叛的中心，是专横叛逆的枢纽，也是撒但抵挡神的重要根据地。犹太人认为巴比伦，亚述等国历来都是从伯拉大河向他们进犯，将来也是如此。所以犹太人一听到“伯拉”或者“伯拉大河”无不心惊胆战、恐惧万分。
　　“四”是属世界的数目，四个使者就表明是要降于世界的刑罚。可以说他们就是撒但四个特别的使者，他们原是在撒但的国度里执掌大权的。这四个被捆绑的使者也属于不守本位的恶天使，原是在撒但的国度里执掌大权的。在此我们可以联想到但以理书第十章中的灵界大战。十三节提到波斯魔君，二十节又提到希腊魔君。我们也可以推想到将来也会有巴比伦与玛代波斯联合的魔君。有些魔君必须到了末期才会出来疯狂的去伤害人。
　　这四个使者形状如同怪兽，它们对人的伤害非常厉害。是有毁灭性的，它们的数目有二万万，这是一个极大的数量，正好像千千万万所包含的意思（诗68:17）。启示录八章七至十二节所记的头四号之灾。毁坏了自然界的三分之一。这里所伤害的却是人类。本章五至六节的蝗虫，只是引起人的痛苦，而这一段所说的马军却是使人死亡。这次的灾难比以前更重，时间也更长，蝗虫害人只有五个月，而怪马害人却未提具体时间。
　　这严重的灾难临到世界，但那些犯罪作恶的人并不回心转意，可见在那危险的日子，作恶的和迷惑人的，必越久越恶（提后3:1；13），其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像；又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事（启9:20-21）。
　　“到了某年、某月、某日、某时”表明神是掌管历史的，在神掌管的宇宙中，没有一件事情是偶然的。各种灾难的降临时间，都是有其准确定时，都是按着预定计划向前进行的。
　　十七节的异象表明这段描写充满象征性的意义。火与紫玛瑙并硫磺、及烟、暗示与刑罚有关，这也是撒但的使者所受的刑罚（参14:10；19:20），二十至二十一节说明神降灾的原意是叫人悔改归向他，但人竟至终不肯悔改，不离开鬼魔拜偶像和一切恶行。