贵格会，莫拉维会，循道会，基督会，和救世军的教义

贵格会，莫拉维会，循道会，基督会，和救世军的教义
　　改教运动及其后复原教信义宗，安立甘宗，和改革宗所产生的最重要信条，已见于第二和第三章。本章所论各会，虽也属复原教，但不属以上所述任何一宗。然而，它们与以上各宗却发生密切关系，或在各宗的环境中成长。贵格会（Quaker）与安立甘宗极其相左，而开循道会（Methodist）与救世军（Salvation Army）的先河；而循道会是从安立甘宗分出来的，救世军又是从循道会蜕变而成的。莫拉维会（Moravian）则与信义宗有密切关系。基督会（Disciples）是从长老会分出来的，而与浸礼会和公理会有相同之点。
　　本章所论各会以贵格会为最早，发起于十七世纪。当十八世纪之时，在日耳曼有莫拉维会，在英美有循道会兴起。二者尤其前者掀起了注重实际宗教生活和国外布道的浪潮，至于基督会和救世军则是十九世纪后启之秀。
　　这几个会都持守正统基督教的大公信经和复原教福音派的原则，但在教义崇拜，和法规上有细微的分歧和着重点。它们的信条是不多注重神学意味的，而是多用通俗语句对实际宗教生活加以着重的，又是给私人的判断多留余地的。从这方面看，它们乃是返于原始教会对信仰的短简宣认。再者，它们把信条的权威大为降低，而将圣经的绝对权威大为提高。
　　贵格会原名朋友会或公谊会（Society of Friends），顾名思义乃彼此为友之意。该会发起人为佛克斯（George Fox, 1624-1691）。他曾于受审时，诫告法官应闻上帝的道而战栗，故人戏呼之为战栗者（Quakers）。中文名贵格会乃由译音而来。该会着名政治家是烹威廉（William Penn, 1644-1718），为美国烹夕危尼亚州（Pennsylvania）的建立者。当时其他白人与土人印第安人常互相残杀，惟有他和朋友会同人则与土人缔结条约，和平相处，福禄特尔（Voltaire）称此条约为唯一未经宣誓并永未破坏的条约。该会唯一的着名神学家为巴克雷（Robert Barclay, 1648-1690）。
　　贵格会的人数不多，但以救济事业，慈善事业，改良监狱，释放奴隶，申张宗教自由，反对战争，蜚声于世。
　　他们的宗教信仰注重内心之光，反对拘泥形式，所以他们的教会没有牧师职分，崇拜没有固定仪式，但由会众随感发言，或唱诗，或祈祷，若无人发言，则静坐而散，又因偏重内心，故圣洗圣餐亦在废弃之列。他们虽趋于急进，可是他们仍持守基督教的其他信仰，并效早期基督徒所为，用辩护的文字阐明他们的主张，答辩敌人恶意的攻击。此类作品中最重要的要推巴克雷所着十五条。
　　莫拉维会可溯源于中世纪波希米亚和莫拉维亚的弟兄社。他们自莫拉维亚避难于日耳曼的萨克逊亲岑多夫（Zinzendorf, 1700-1760）伯爵的纥仁护特（Herrnhut即主护城之意）。该地便成为该会的母会和中心地。该会的领袖除亲岑多夫外，有泥赤曼（David Nitschmann, 1696-1772）和施旁恩伯尔（August Spangerberg, 1704-1792）。该会人数虽少，但在国外布道事业上享有第一荣誉地位。教会纪律严明，却无阴沉的避世色彩。其组织系为一种主教长老制。在崇拜中，成文和临时的祈祷兼而有之。从历史和民族上言，该会人士颇与信义宗接近。他们从起头便赞同奥斯堡信条。但不承认任何信条有惟我独尊和强迫施行的权威。他们根本是联合主义者，追求精神上，生活上，和崇拜上的协调，而不在教义上求达合乎逻辑的陈述。他们所用的复活节早祷文（Easter Morning Litany），可算为该会本身最有权威的信条。
　　在莫拉维会之后，我们要立刻说到循道会，因前者帮助了后者的创立人约翰卫斯理（John Wesley, 1703-1791）与查理卫斯理（Charles Wesley, 1707-1788）获得完全信托的重生经验，并使后者也有注重伦理的精神。查“循道者”（Methodists）一名，原为牛津大学世俗化同学向卫氏兄弟及威特腓特（George Whitefield, 1714-1770）等人所组织的灵修团契，加以戏谑而呼的小名，意即循规蹈矩者。循道运动原是安立甘会内部的一种心灵和伦理的奋兴运动。时当十八世纪怀疑主义和不信主义非常猖獗；兼之工业革命造成了资产阶级剥削劳工，恣情纵欲，而劳工阶级灰心丧志，道德堕落的现象。如是在法国产生了极尽破坏能事的革命。同时，英国情形的恶劣，虽较法国有过之而无不及，但英国不仅未遭受同样的革命，而且蒸蒸日上。其故安在？卫氏等所领导的奋兴运动实为其主因。盖此运动停止了怀疑主义和不信主义的发展，将道路，真理，生命，信，望，爱的福音，传遍英国，尤其传给社会所不齿的人听，使人与上帝和好，也彼此和好。此一运动，一方面因受当时权贵的逼迫，一方面因本身的需要，至终发展成为一独立的宗派。今日它在英国是最大宗派之一。它在美国所成立的美以美会（Methodist Episcopal Church），监理会（The Methodist Episcopal Church, South），和美普会（The Methodist Protestant Church），既然于一九三九年合并组成了卫理公会（The Methodist Church），所以今日在美国它是各宗派中最大的宗派。再者它在传教区所设立的教会，业已环绕整个地球。
　　在英国的循道会，和在美国的卫理公会虽然在组织，行政，法规上彼此有别，但是它们都遵守卫斯理的教义立场。可是，因为该宗派重视人在受圣灵光照，更新，和成圣的影响下，得蒙拯救，达到完全，而不重视辩证的神学，所以该宗本身没有产生正式，完全和明显的信条。因此卫斯理的教义立场便被该宗视为信条。查卫氏在英国接纳安立甘宗的三十九条，不过对其中预定论和相关部分不予赞同，而以亚米纽派的观点去加以解释。但为该宗在美的教会，他根据三十九条规定了二十五条（The Twenty-five Articles）。此外，卫氏的新约笔记（Notes upon the New Testament）和五十八篇讲道辞，也被该宗视为有信条价值之作。
　　救世军是从循道会产生出来的，所以它与该会有许多相同之点。其创立者卜威廉（William Booth, 1829-1912）于一八六五年发动此项工作，到一八七八年圣诞节乃定命为救世军，而由他作第一任将军。救世军的组织，纪律，服装仿照英国陆军，在求与魔鬼，罪恶，和贫苦作战，将人夺回，归于基督，故因以命名。
　　救世军在教理上（也在组织上），自由与权威和纪律，简单与弹性和实用兼而有之。它的教理包含在卜威廉用浅显文字，为小孩和成人所写的手册中。这些教理不重教义形上的一方面，而重常识，和情感的激动，以便与罪恶作战。它们甚至认为基督教的两大圣礼，圣洗和圣餐，对得救也是非必要的，倒不如签署战争条例（Articles of War），穿戴救世军军装，为主作见证，为小孩和成人奉献，来得更为重要。但它们在大体上，将基督教的要道，论上帝，基督，圣灵，圣经，基督拯救之工，来生，都保存了；至其论赎罪教义，乃效法亚米纽派，认为救赎及于普世，故反对预定论；又其论罪恶，归正，凭据，恩典的普遍性，和达到完全的可能性，则采自循道会。
　　卜威廉的着作中，有两个文件，可视为救世军的信条。一个是包含在救世军的教理（Doctrines of the Salvation Army）中的第一章教理（信条）。另一个是以上所提的战争条例。
　　基督会又称坎伯尔派（Campbellites），因其创立领袖为坎伯尔父子（Thomas Campbell, 1763-1854; Alexander Campbell, 1786-1866）。老坎伯尔原是爱尔兰北部分离长老会（Secession Presbyterian Church）牧师，于一八○七年移居美国。他鉴于宗派之争，提出抗议，以“圣经所讲的，我们也讲；圣经缄默的。我们也缄默”为原则。他所计划产生的，原非一个新宗派，而是一个只在这圣经基础上，而不另加信条或仪式的基督徒联合。在一八○九年联合组成。同年其子也移居美国。他们虽反对宗派主义，但于一八一一年在烹夕危尼亚州组织一个教会。他们自始每逢主日，举行圣餐，父子两人及若干会众因认婴孩时所受洗礼不合圣经，故于一八一二年受浸，且于翌年加入浸礼会。但父子两人不喜欢浸礼会严格的加尔文主义。他们不赞同浸礼会以洗礼为已得赦之罪人的特权，而以之为罪得赦免的条件。他们认为旧约的权威亚于新约。再者，他们虽非神体一位派（Unitarian），但拒绝用圣经以外的辞句说明圣父，圣子，圣灵。如是他们在一八二七年退出浸礼会。约在一八三○年基督会正式成立，采取公理会的教会组织法。该会在美国的人数相当众多，在英国也有。它又称为基督的教会（Churches of Christ）。一八九三年的基督会原则宣言（Disciples' Statement of Principles）可算为该会的信条。
　　参考书
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　　An Account of the Doctrine,Manners, Liturgy,and Idiom of the Unitas Fratrum,304 pp.
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