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爱丁堡世界信礼大会报告

历代基督教信条 by 尼科斯

爱丁堡世界信礼大会报告
  洛桑世界信礼大会连续委办会参照各教会对大会报告所作的回答,和大会中的讨论,早就决定了下届大会的题目为“上帝旨意中的教会”(“The Church in the Purpose of God”)。在格罗斯特的主教赫德兰(Bishop Headlam of Gloucester)主持之下,若干国际神学委员会对恩典,牧职,和圣礼的教理进行研究。当委办会在一九三四年集会时,它发现问题比原来所知道的复杂多了。拢统说来,欧陆的教会认为合一的主要障碍是在于对上帝的话和惟独恩典一类题目教理上的歧异;安立甘宗最关心圣职的问题;美国的教会则指出信礼相同的教会,却因历史,文化,和心理不同而分裂。以上各集团各要求其所注意的问题,在下届大会程序中居主要地位。翌年委办会开会,规定于一九三七年夏在爱丁堡开第二次世界信礼大会,并规定其程序应当包含以上各方面的着重点。
  爱丁堡世界信礼大会在八月三日至十八日举行。大会分为四组:第一组负责“我们的主耶稣基督的恩典”;第二组负责“基督的教会与上帝的话”;第三组负责“牧职与圣礼”;第四组负责“教会在生活和崇拜中的合一”。
  各组参照从前研究委员会对该题所作的报告,作成本身的报告。全体大会在八月十三日和翌日早分别审查各组报告,加以讨论,批评,和建议,然后交付那由约克的大主教任主席的起草委员会。起草委员会总集所有批评和建议,加以取舍,而联成为一个报告,在十六日早提交大会,再经大会一度讨论,批评,和建议。起草委员会在该日晚又开会商讨这报告。大会主席在十七日和十八日将这报告一页一页地提交大会,并由书记将起草委员会的修订处加以说明,然后再经大会讨论并修改。最后由大会将报告一章一章地,继着整个地予以批准。所以这报告是经过大会三度讨论,批评,并修改,才予以批准的。因此它的重要性是可以想见了。
  爱丁堡世界信礼大会报告共分六章。第一章为导论。第二章至第六章为以上所举大会所研讨题目的结果。
  现在我们要将此届大会比其前身洛桑大会有进步的所在指出。此届大会如洛桑大会一般不仅证实在友善空气中坦白商谈争点不会破坏团契,而且证实这种精神有时可以产生料想不到的同意。这是可以从第一组和第二组的报告看得出来的。第一组论恩典,申言大家现在认为从前使教会分裂的两个对立,即预定与自由的对立,以及称义与成圣的对立,已不再是使教会分裂的理由了。第二组论上帝的话,在规定圣经对遗传的关系上,有了确实的进步,并且在这足以引起争辩的领域内已经达到了相当的谅解,令人可以希望将来完全获致同意。可惜第三组论牧职与圣礼,那存在于代表间的异点,如在洛桑大会时一样,仍是合一不能胜过的障碍。然而那与此相联的第四组论教会在生活和崇拜中的合一,却达到了显着的进步。我们在第七十二节看到了洛桑大会对于各教会组成同盟的建议抱畏缩的态度。如今爱丁堡大会竟正式承认各教会合作是合一的一种合法形式,并向各教会建议若干共同事工――包括普世基督教会协会的成立――作为达到更完全合一的最可靠方法,而以此结束大会的报告。
  大会另外发表了一个文件,也值得在此特别提出。这文件称为在效忠我们的主耶稣基督上合一的肯定(Affirmation of union in allegiance to our Lord Jesus Christ)。大会早已预料它的报告除包含所达到的同点外,也必包含尚未能克服的异点,但大会希望在闭幕前大家能够共同宣言效忠独一的主耶稣基督。所以大会于八月三日早开幕时,便指派一个以亚斯沃博士(Dr. R. A. Ashworth)为主席的委员会,负责起草此项宣言。此委员会开会数次,在大会最后一日(八月十八日)早由其主席提交宣言,经大会若干代表予以批评,并修改若干点后,由大会主席付表决。除数人外,全体起立投票通过。
  在效忠我们的主耶稣基督上合一的肯定宣称大会因未达到合一而惋惜,但大家能异口同声,一心一意,相信主耶稣基督是成了肉身的上帝;承认祂是教会的头,藉圣灵住在教会之内;并接受祂为至上,为世界惟一的救主。
  大会在闭幕崇拜中唱圣哉三一歌后,当全体肃立时,由大会主席领导,同声念诵此肯定。大会至此便达到了最高峰。
  参考书
  Brown Toward a United Church, pp. 111-117, 220-221.
  China Christian Year Book, 1938-39, pp. 137-138.
  Hodgson, The Ecumenical Movement, pp. 20-21.
  Hodgson, Faith and Order, Edinburgh, 1937, pp. 35-36, 116, 205-207, 213, 220-276, 306.
  Latourette, The Emergene of a World Christian Community, p. 49.
  Leiper, World Chaos or World Christianity, A Popular Interpretation of Oxford and Edinburgh 1937, pp. 96-156.
  爱丁堡世界信礼大会报告
  第一章 导论(从略)
  第二章 我们的主耶稣基督的恩典
  我们深深感谢上帝将合一的精神赐给我们。这精神领导了我们对这题目的一切讨论。现在我们同意以下的陈述,并承认教会之间对这题目并无仍旧分裂的理由存在了。
  一,恩典的意义
  我们一说到上帝的恩典,便想到在祂儿子耶稣基督里启示出来的上帝本身。上帝恩典的真谛,惟有那些知道上帝是爱,并知道祂所行的都是在爱中实现祂公义目的的人,方能知道。祂创造我们,保养我们,将今世各样的福分赐给我们,祂尤其是因耶稣基督的生,死,和复活救赎我们,并将赋生命的圣灵,教会的团契,以及圣经和圣礼赐给我们,――这一切把祂的恩典表彰出来了。
  人的拯救和幸福仅根源于上帝,祂向人发恩慈,不是由于人的任何功德,而只是由于祂白赐的爱。
  二,称义与成圣
  上帝在祂白赐的爱中,藉基督使我们称义成圣;祂这样彰显的恩典是用信心领受的,而这信心本身也是上帝的恩赐。
  称义与成圣是上帝以恩慈待罪人不可彼此分离的两方面。
  称义是上帝赦免我们的罪,叫我们与祂相交的动作,祂在耶稣基督里,并藉基督十字架上的死,已经定了人的罪,并向罪人彰显了祂的爱,使世人与祂自己和好。
  成圣是上帝的工作,祂在这工作里藉圣灵继续更新我们和全教会,拯救我们脱离罪恶的权势,使我们在圣洁中有长进,并使我们因与祂儿子同死同活而渐渐像祂。这种更新,激励我们去作心灵不绝的活动,和对罪恶的奋斗。它始终是上帝的恩赐。不拘我们在圣洁中有怎样的长进,我们与上帝的交往总是根据上帝赦罪的恩典。
  信仰不只是理智对那在耶稣基督里的启示加以接受,而且是全心信靠上帝及其应许,又是投靠于耶稣基督,以祂为救主和主宰。
  三,上帝无上之权与人的感应
  在论到上帝的恩典与人的自由之关系上我们大家都同意,只从圣经和基督徒经验的立场说,上帝无上之权乃是至高的。我们所谓上帝无上之权,乃是指祂在耶稣基督里给个人和全人类所启示那管理并怀抱万有的旨意和目的。我们愿意进而主张,这永恒的目的表现了上帝慈爱的和圣洁的本性。所以我们得救是全靠祂恩慈的旨意。但在另一方面,上帝的旨意是要人运用意志,自动取用祂的恩典,并且要人负起以下这种决心的责任。
  许多神学家曾企图循着哲学路线调和上帝无上之权和人的责任中间似乎存在着的对立,但这类学说不是基督教信仰的一部分。
  我们带着愉快的心情来报告,在这件困难的事上我们已经能够异口同声发言,所以我们已发现这里应无分裂的理由仍旧存留在教会之间。
  四,教会与恩典
  我们同认教会是基督的身体,是天上地上圣徒相通蒙福的团体。教会是上帝在创造和救赎里恩慈目的之实现,又是上帝藉着那作教会遍布的生命并常使其各部成圣的圣灵在基督里继续施恩的机关。
  教会的职务是在它的生活和崇拜中荣耀上帝,传福音给万民听,并在圣灵的团契和生活中建立各民各族中的信徒。为此上帝在教会中藉祂的话和圣礼,及圣灵的同在,施恩给教友。
  五,恩典,圣经,与圣礼
  我们同意,圣经与圣礼是上帝为求拯救人类藉耶稣基督向教会所施的恩赐。上帝在基督里的恩典是藉二者表达并施与的,是用信仰领受的;这恩典是一个,不可分的。
  圣经是上帝将恩典启示给人指定的工具,它呼召人悔改,担保人得赦免,吸引人顺服,并建立人在信和爱的团契里。
  我们不当只从圣礼的本身去看圣礼,而总要以它们是那作基督身体之教会的圣礼去看它们。圣礼在那作教会的生命圣灵的不断工作中有它们的重要性。上帝藉圣礼在一切教友里面发展一种在教会团契里永远相通的生活,如此便使他们能以在世上的生活中表示祂的旨意;但我们不要想上帝的慈爱限于圣礼。
  在我们所代表的教会中间或教会里面,对于圣经和圣礼的着重点虽有不同,但我们同意,这种不同毋须阻碍合一。
  六,惟独因恩典的说法
  惟独因恩典的说法,有些教会看为有重大价值,有些教会却避而不用。这说法是常引起争辩的题目,但我们都能同意以下的话:我们得救乃是由于上帝的恩赐和恩典。这不是由于人的功德,而是根源于上帝向被祂接纳的罪人施恩赦罪,并使之成圣。然而,我们不主张神的恩典废止了人的自由和责任;反倒,我们主张人惟有用信仰回答神恩,才达到真自由。人拒绝上帝所施舍的爱,并非是自由,而是束缚;完全的自由仅在人完全遵守上帝善良和纯全可喜悦的旨意时才能找得。
  第三章 基督的教会与上帝的话
  一,上帝的话
  我们共同主张上帝的话,是永远活泼的,有力的,是与上帝的活动不分的。“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。”上帝向我们启示自己,是藉着祂所行的,藉着祂用以救赎人们,使之与自己恢复团契的作为。
  祂选召并训练祂的选民,传话给祂的先知和使徒,并向他们讲解祂作为的意义。时候满足,道,上帝永恒的儿子,便表彰在作我们的主,成肉身之道的基督里,并在祂救赎的工作里,即在祂的言行,生活,性格,受苦,受死,和复活里,而卒成于圣灵的恩赐,和祂向祂的身体教会所赐的生命里。
  神的这启示是向整个的人宣布的,并且是用信仰领会的。
  我们一致主张在基督里之启示是独特的,至尊的,惟独因着祂的名,才有救恩赐给世人。但当我们提起我们藉着其他和局部的启示能否认识上帝一问题时,我们便有歧见,尚待进一步的研究和讨论。我们当中无人主张在基督以外另有启示能与在基督里的启示同列。然而,有些人会承认,不仅在希伯来宗教里,也在其他宗教里有为福音作预备的,并相信上帝在自然和历史中启示自己,同时其他的人主张教会所能知道,并应见证的惟一启示,乃是在耶稣基督里的启示,即包含在新约和旧约中的启示。
  二,圣经与遗传
  “言语”的见证,是由神安排以供“道”说出启示的。这见证记载在圣经里。这样,圣经是教会的教训,崇拜,和生活的主要标准。我们在圣经的灵感和主耶稣基督成肉身的道之间看见一种平等(虽然是一种不完全的平行)。在这二者里面各有一种由圣灵使属神的与属人的结合,并且这二者各为着上帝施拯救的目的而接受属人的限制。“我们有这宝贝在瓦器里。”我们都确信,这种启示的概念是不能被科学的圣经研究动摇的。但若这种研究知道它的真性质,那么只要它在工作上所需要的自由不被剥夺,它能在按正意分解圣经上大大服务教会。
  再者,关于教会遗传的问题及其与圣经的关系,还有尚待充分讨论的事项。所谓遗传是指教会生命的活流。这样东正教――但不单是它――虽然承认有些流行的意见,因违反圣经不能看为具有遗传的真权威,但是它并不将那虽不明显根据圣经,却不违反圣经的信仰,排除于遗传之外。
  我们一致承认,教会蒙圣灵光照,作了形成圣经的工具。但我们中间有些人主张,这便表明教会在圣灵引导之下接受了权威,去说明,解释,并完成(συμπληρουυ)圣经的教训,并且看教会用遗传所作的见证,是与圣经的权威相等的。可是,其他的人相信教会既已承认圣经为上帝启示之话的不可或缺的记载,便当专以圣经为信仰和生活的惟一准则;他们虽接受遗传的相对权威,但只当它建立在圣经上时,才如此看待它。
  我们都同意,基督教会是由上帝永恒的,在基督里成为人的道而成的,是常由祂的圣灵增添活力的。在另一方面上,上帝赐给教会的使命乃是叫它用讲道,崇拜,和整个生命在全世界宣扬并见证这道。
  三,教会:我们共同的信仰
  我们一致宣认相信圣而公之教会。我们承认,藉着耶稣基督,尤其藉着祂的复活,藉着将祂的门徒集合在被钉,复活,和得胜之主的周围,又藉着圣灵的临到,上帝全能的旨意在地上组成了教会。
  教会是新约的子民,它实现并胜过以色列人在旧约之下所预示的一切。它是上帝的家,是得上帝儿子名分的人去实现上帝为父和人皆兄弟的家。它是基督的身体,而其肢体乃是从这一个活的头得生命并合而为一的;这样,它若离开祂,便不能存在,却是祂凡事上靠赖上帝所付托祂儿子的拯救权能。
  复活的主临在于祂的身体教会中,是由圣灵的权能使然,这圣灵将复活主的恩赐传给整个团契,按己意分给个人,领导这团契进入一切的真理,并将上帝一切的丰盛充充足足地赐给它。
  我们都承认,基督藉着圣灵临在于祂的教会中作先知,祭司,和君王。祂作先知,向教会启示神的旨意和目的;作祭司,永远活着为我们代求,并藉祂一次在髑髅地为我们献上永远的祭,继续引领祂的百姓,来到至高者面前;作君王,掌管祂的教会,并不断地建立推广祂的国。
  基督自从教会建立以来便临在于其中。祂藉着宣道,信实地施行圣礼,奉祂的名祷告,并藉着祂用以使信徒为祂作见证的新生命,使祂的临在发生效力,显明出来。虽然人屡是不信实的,但基督对祂临在的应许老是信实的,并且祂必如此直到万物的终结。
  人对这信仰的理解,着重方向各有不同。有些人多着重基督永久临在于祂的身体和子民身上,有些人多着重基督只临在于那些真实宣扬祂的道,并用信仰接受祂的道的地方。
  有一点尚须待研究的,就是基督徒为要使自己确知与基督有密切的接触,他所要依赖的到底是牧职与圣礼,还是教会里上帝的话,还是圣灵在内心的见证或还是这一切,并且他要依赖它们各到什么程度。
  四,教会:同意和歧见
  教会便是上帝所召来给祂的恩典和真理作见证之人的团体。这有形的团体在主降生以前建立在以色列族中,如今它是建立在受了和好职分的新以色列族中。新约中“教会”一辞通常是指这有形的团体说的,并且它是上帝所呼召的。它是救赎范围。人在教会之外不能正常地获得关于上帝的全备知识,也不能真正地崇拜祂。
  不同的教会对“教会”一辞有不同的用法。有些教会用它不仅指得了救赎,和救赎人的有形团体,而且指完全得了救赎的无形群众;因为只当我们如此用这一辞时,才能说:“教会之外无拯救”(“extra ecclesiam nulla salus”)。但无形的教会,并非柏拉图的理想社会,与地上有形的教会迥异的。无形的教会和有形的教会虽是不完全接界,但是不可分离地相联系。还有些教会认为用“教会”一辞来指那仅为上帝所知道的一群真基督徒,乃是令人易于误会的,不合圣经的。以这无形的团体为真教会的说法乃是传达一种有害的印象,以为真教会毋须有形,而有形的教会毋须为真。然而,我们都承认,那些由上帝给予圣灵里的新生和喜乐,又亲自对上帝赦罪之爱感应之人的数目,是为人所不能见,而只有为上帝所知道的。
  不同的教会对人做教友的资格持见各异。有些教会认为凡受过洗。并在言行上未离经叛道的人,便属于教会,且以教友看待。其他的教会认为惟独那些公然宣认信仰基督,并在生活中多少表现有基督之灵的人才是教友。
  关于教会的意义,还有其他重要的歧见存在,若干歧见将要在此报告的别章中加以讨论。
  五,教会和上帝的国
  耶稣基督的福音见证教会和上帝的国乃是实在的。
  教会认为人何时服从上帝的旨意,上帝的国便何时临在,而因此欢喜。但是教会总是抱着愉快的期望,等待上帝的国将来完全临到,因为那藉着圣灵现在教会中临格并活动的君王基督,尚待将来在荣耀中显现。上帝的国如今乃是隐约的,直到上帝住在众人之内,将它完全显现出来。
  我们在这信仰上已经同意,但关于(1)教会和上帝的国之关系,(2)上帝的国在今世所启示的广度,则尚未同意。
  有些人着重教会和上帝的国之联系,有些人着重它们中间的区别。有些人着重上帝的国实在临于教会,并且着重两者间的连贯,主张从教会在今世的进步,并从信徒,甚或全世界怀善意的人们所作之工,可以看见上帝的国临到。有些人着重上帝的国将来在荣耀中临到;还有人想上帝的国乃是上帝在耶稣基督里所表彰的公义和慈爱,在生命每一角落里继续扩展掌权。
  再者,有些人主张上帝国的进步能在此世看到;另有些人主张教会只能靠信仰认识上帝的国,因为基督的胜利还向世界隐藏着,并且要继续隐藏着,直到世界的末了。
  有些教会认为这些不同的概念关系重大,足以阻碍完满的团契,而其他教会却认为不然,反倒把它们兼收并蓄。
  六,教会的职务
  教会的职务是用崇拜和牺牲的服务荣耀上帝,并为上帝向世界作传教师。她在她团体生活中要见证上帝在耶稣基督里救赎的恩典,向万人传福音,使万民作祂的门徒,将基督的命令传给社会和个人。论到那些属于她或受她影响的人,教会的职务乃是藉着宣道与施行圣礼,并藉着基督教教育,使他们成为坚强的基督徒,觉得拯救的确实性。个人心灵的需要要求有牧养,以及在属圣灵之事里的团契,藉此教友们用真实的友谊,用互助互慰,用有爱心的训导来彼此勉励行善,并且行事为人与他们蒙召的身分相称。教会要为一切教友,尤其为那因信仰而受苦的教友,并为全人类代求。
  教会必须宣扬上帝在耶稣基督里所启示的义,去鼓励并引导教友在万人间和整个生活里促进公理,和平,和善意。这样教会是蒙了召去反对一切恶势力,并在凡事上使上帝得荣耀,盼望祂的国大有权能地临到。
  七,说预言的恩赐和宣道
  我们同意圣灵的临在和灵感,今日仍然赐给那些为祂所拣选的器皿,特别赐给那些蒙召传上帝之道的。圣灵不仅来住在教会的团体生活和教训里面,也按照各人的才干和身分住在每个教友里面。如果没有受灵感的人,在每一时代将那在主基督里所赐给我们的一切完全的,长存的启示,记载并传扬下来,它就无疑地早已从世上消灭了。这启示不仅属于过去;它也是上帝时常藉以向倾听的人直接说话的道。
  再者,一切圣灵的表现,都是上帝的运行的表现。如是预言在教会团体生活中便有它的地位。上帝全部救赎目的之真理都充充满满地包含在基督里,但每一世代有它本身的问题和困难,而圣灵在每一世代的工作便是将启示在基督里面的独一真理应用于当时的情形。更且,正如过去的经验所表明的,这些新的应用使教会对它们所根据的真理有新的了解。圣灵可以藉着任何被祂拣选的人说话。那给福音作见证并宣布上帝旨意的召命,不只临到受职的教牧;教会大大需要,且应当期望并欢迎男女平信徒,去运用说预言和施教的恩赐。当先知的恩赐出现时,教会不要消灭圣灵的感动,或藐视预言,但要察验这些预言是否符合所交付它的永恒真理,并要持守一切善良的。
  八,“独一神圣的教会”与我们的分裂
  新约论教会的教训,都先假定它根本是合一的。但当我们宣认相信一教会时,便感觉到那信和现状间的鸿沟。
  我们承认凡接受耶稣基督为上帝的儿子,又为他们的主宰和救主,并且知道他们是依赖那启示在基督里面上帝慈悲的人,有一种超自然的联合,这种联合,不拘教会对主的神秘所下的定义何其分歧,却是仍然存在着。我们欢喜,因为这种亲密的意识如今正在吸引基督徒彼此更加接近,又因为已分裂的宗派如今正部分地寻求而且预先尝到那完满团契的滋味。
  可是,我们相信每一国度内基督教的分裂,妨害了基督身体合一的表现。我们为此满心悲叹;我们请会议呼召各教会的教友忏悔,这样,不仅教会的领袖,而且听他们讲道的普通男女都可以知道,基督徒的合一显然是圣经的教训,并且基督徒的良心应把它看为是从上帝来的紧急呼召。
  第四章 圣徒相通
  “我们既有这许多见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前途的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣。”(来12:1,2)。
  我们说“圣徒相通”,意思是凡“在基督里”的人都藉着圣灵联合在一个团契里。这种常在圣经中找着的概念,出现在使徒信经中而为一句成语,并替一切基督徒表达一个宝贵的真理。有些人认为这成语与“圣而公之教会”是同义的。有些人认为它表达教会的一种性质,这种性质只在教友分享上帝所赐的一切福分时才得以实现。有些人认为它是对那些蒙恩者生活品性之描写。圣徒相通的范围不必被认为与教会的范围相同。正统教及其他一些教会和信徒认为它不仅是指着与活着和死去的基督徒,而且是指着与圣天使,并且就一种很特别的意义说,是指着与蒙福的童女马利亚有团契。
  关于这一层,我们已考虑到应当怎样去了解“万代要称我有福”一语。我们对这题目没有达到什么同意,而需另加研究。
  “圣徒相通”(kolvwvla twv aylwv)数字将一些基督教的福音和教会的教理表达出来了。
  新约用“圣徒”来指一切受了洗的人。此辞也用以指旧约时代的族长,先知,或殉道者,以及那些相信基督,在未能受洗以前,为祂牺牲了性命的人。这一切圣徒都是奉献给上帝的人,他们使自己作为祂至高旨意的工具。他们是圣徒,不是因着自己的功德,而是因着上帝赦罪的恩和爱。
  有些教会主张相通并不是存在于任何个人的中间,而是存在于那些在上帝的教会中蒙恩成圣之人的中间。他们的一致不只是许多个人的总和,而是一种属灵的团结,这团结只因他们在基督里,且因此在祂教会里,才是真实的。
  还有人把“圣徒”(aylwv)一辞讲解为中性的和男性的。他们认为这成语乃指分享圣物,即恩典工具。他们着重于与圣物发生正当关系乃为信徒圣洁的主要标记。
  还有人看上帝的话和圣灵为圣徒相通的惟一源头,同时着重公义和圣洁。他们也着重个人人格的神圣和价值。可是他们也坚持着在基督里团契的团体性,以求防备偏重个人主义的邪恶。“圣徒”一辞在圣经中既然差不多总是复数,所以他们相信在圣徒的社群之外没有真圣徒。
  我们同意,圣徒相通必定包含着今世一切基督徒互相分享属灵和属世的福分。我们相信这分享应当具备客西马尼园和十字架的精神,超脱一切种族,政治,社会,和宗派的藩篱。例如,那些在基督教任何真实普世运动中联合的人的团契便是如此。我们在其中经验了一种虽不完全,却很真实的圣徒相通。在其中我们谦卑地相信我们是经验着圣灵的临在和能力。
  任何把圣徒相通限于地上教会的概念都是有缺点的。许多人进而认为圣徒相通也是一种在活人和那在基督里已故之人中间不断的相通。他们相信自己与已故之人相通,并在他们的崇拜中将这看法表明出来。他们愉快地想到基督徒渐渐得以感觉与那些在不可见世界里的得赎者相近,而不相信死能断绝地上的人与那些已故之人的相通。
  有些人认为把他们的已故者交给上帝,藉基督与他们相关连便够了。又有人认为替已故者祷告,乃是基督徒的特权和本分。还有人既感觉着圣徒的同在,保护,和帮助,便求他们在上帝面前代祷。
  我们都同意,我们应当存感谢的心,记念那些跟从基督的人,在他们的日子和世代作了美好的见证,并因此为基督和祂的国得了胜利。
  我们要明白表示“圣徒与基督相通丝毫不使他们分享祂神格的本质,或在任何方面与基督平等。”此一教理不得在任何情形之下掩蔽耶稣基督我们的主宰和救赎者独一和充足的中保职分。这种对圣徒的尊敬,也不可流于迷信或弊端。
  对圣徒相通的教理正确的了解要帮助我们更亲切地体会我们在今生是互相为肢体,并且体会。
  “我们乃是来到锡安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷,那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的上帝,和被成全之义人的灵魂,并新约的中保耶稣”(来12:22-24)。
  第五章 基督的教会:牧职与圣礼
  一,圣礼所根据的权威
  1.我们同意,在一切属圣礼的教理和施行上,最高的权威乃是我们的主耶稣基督自己。
  2.各教会认为它们所接受的圣礼,照着新约的证据看来,是由基督自己设立的,而以此为它们圣礼之教理和礼仪的根据。我们同认圣洗和圣餐在教会共同生活里从起初便占中心地位,并且根源于耶稣在世的生平和言行。因此,圣礼的教训和施行确实建立在新约的记载上。
  3.圣礼是基督给祂教会的恩赐,这教会不是一静止的教会,而是一活泼,生长的有机体和团契,由圣灵引起一切的真理。
  4.圣灵使教会因信复活的主而能解释圣经以表达上帝对每一世代活泼的道,并使它能保管关于圣礼的遗传。
  5.教会对圣礼所有的遗传都是应受圣经管制并考验的。
  二,圣礼的性质
  1.圣礼是基督赐给教会,作为祂无形恩典外表的,有形的标记。它们不是空虚的象征,而是恩典的保证和印记,以及接受恩典的工具。
  2.恩典是基督亲自在教会的团契内,用圣礼赐给信徒的。所以接受恩典必须有信仰。
  3.上帝的恩慈并不限制在圣礼中。
  4.我们的主耶稣基督藉着圣灵施行圣礼,而教牧的动作不过的工具罢了。
  5.圣礼由教牧举行,不是因他本人有什么权利,而是因他是教会所委任的教士。
  6.关于领受圣礼的本分,以及它们是不是,并怎样才是得救所必须的诸问题,我们中间的教理是有差异的。为求完全合一,我们认为在这些点上尚须进一步的互相了解和同意。
  三,圣礼的数目
  正统教会,(亚述的)东方教会,(科普替的)埃及正统教会,叙利亚正统教会,亚米尼亚教会,诸旧天主教会,和许多信徒个人,以及罗马天主教会,都相信圣礼有七个,但复原教会只接受两个——圣洗和圣餐。安立甘教会从未严格规定圣礼的数目,但以圣洗和圣餐有优先地位,是惟独为“得救通常所必须的。”
  朋友会和救世军,按圣礼一辞通常的意义而言,不用圣礼。
  圣礼的数目大都是根据各教会给“圣礼”所下的定义而规定。在大部分复原教中,有些严肃的宗教动作是多少与罗马天主教,正统教,旧天主教,以及别的教会所教训的其他五个圣礼中的一部或全部相同的。这些宗教动作虽不得称为“圣礼”,但它们却是“上帝所设立的工具”,正如第二纥里微提信条所说的。
  我们大都同意,当我们努力谋求达到合一的教会时,这个圣礼数目的问题是不应被看为不能越过的分界线的。
  一方面有朋友会和救世军,另一方面有其他教会对圣礼所持意见分道扬镳,这真是表现出严重的困难,但我们相信圣灵甚至在这里也要将祂的旨意指示我们。
  四,功效
  1.我们同意,任何一教会若相信本身是遵行着基督所指定给祂教会的圣礼,那么圣礼对那些用信心领受的人便是恩典的工具。
  2.“有效”(“valid”)一辞的使用,有以下两个意义,以致有时引起混乱。
  (1)这一辞有时与“生效的”(“efficacious”)作同义字用,所以“无效”(“invalid”)一辞便是指一圣礼无属灵的价值,并且不是恩典的工具。
  (2)这一辞有时用以指圣礼是正确地举行了。
  基督徒既然由于向基督和祂的教会尽忠,不得不判断其他基督徒所守的圣礼为无效,或效力可疑,那么为着基督教的真理和爱心起见,就当竭力使人明了他们判断的确切意义,以及使他们不得不如此判断的理由。
  我们当中有许多人相信,并且愿意把我们所相信的记录下来:虽然一个教会要尽责使圣礼依法规而举行,但是它不当否认任何其他教会所行圣礼的“功效”,只要后者相信本身所遵守的乃是基督指派给祂教会的圣礼。
  论到合一,有一个起源于教理大相悬殊的特别困难,是不容低估的。凡牢守大公会议时期至改教时期教理的教会,认为除洗礼(有时婚礼)以外,任何圣礼有效的一个条件,乃是它必须为一位有效受了圣职的教牧所施行的。因此,他们看圣职有效,是其他圣礼有效的一个必须条件。在另一方面,有些基督徒不以授圣职为基督所设立的圣礼,但以受了圣职的教牧为圣餐适当的举行者。另有基督徒认为授圣职是圣礼,但不认为其他圣礼必须是由一位有效受了圣职的长老或主教去举行,才算为有效的。
  3.我们相信每一圣礼的举行,应使大家识别这是替普世教会而行的。
  4.因此我们需要有一个为大家所公认的圣识,替普世教会施行圣礼。
  注。——正统教会代表提供以下陈述。
  功效。——关于圣礼的功效,正统教会代表只愿提出以下陈述:照着正统教的教理,有效的圣礼限于那些(1)由合法受了圣职的教牧施行的,(2)按照教会所定圣礼的仪式合法举行的。
  因此他们认为毋须接受会议论此事所提出的任何文件。
  五,圣洗
  圣洗是上帝对教会所予救赎之爱的恩赐;奉父,子,圣灵的名用水施洗,是遵主的吩咐作基督门徒的记号和印证。大家公认合一的教会必要规定有形教会的教友都用洗礼接纳。
  我们在讨论圣洗的信仰和实行上,还有歧见存在。因受时间的限制我们无法从长讨论洗礼能否使人重生,未受洗者可否领受圣餐,以及坚振礼与洗礼有何关系诸点,所以它们对成立合一教会的建议会发生多少障碍,我们不能发表什么意见。
  六,我们都相信基督真是临在圣餐中,虽然,我们对那临在怎样显明,怎样实现,意见各有分歧。每一个对临在所下的严格定义终不免是有限制的,而且这样下定义,并强加于教会恰是过去引起分裂的原因。要紧的乃是我们举行圣餐时,不得缺饼酒,祷告,和设立圣餐的话,并同意它根本和属灵的意义。
  假如“献祭”是照着我们的主和跟从者以及初期教会所了解的,那么它不仅包括祂的死,而且包括祂在地上对使命的顺从,和祂复活升天的生活,在这生活中祂仍遵行祂父的旨意,并永远活着为我们代求。这样一个献祭是决不能重复的,不过,当我们在圣餐里靠基督来到上帝面前时,它是在全教会圣餐的动作中被宣布表现出来。我们认为,参与那献祭的秘诀是在于对上帝的崇拜和服事;这是团体的,因为我们与基督联系,并在祂里面彼此联系(林前10:17);这也是个人的,因为我们每人将团体的奉献作为本人的奉献;这不仅是仪式的,而且是极其伦理的,因为一切献祭的主调是“看阿!上帝,我来为的是要遵行你的旨意。”我们也相信圣餐是祷告的最好时辰,因为主在每次圣餐中是给我们举行圣餐者,并且因为我们参与祂那向上帝祈求赐恩并为我们大家代求的祷告。按照新约论设立圣餐的记载,祂的祷告是感恩;因此主晚餐既是神恩有形的道,又是上帝子民至高的感谢(祝谢餐)。我们自始至终是处于灵的领域中。福分和恩赐是藉圣灵给予的。那不能为我们用定义去限制的临在,是一种属灵的临在。我们从那由于圣灵的能力而有道成肉身的历史事实出发,现在已经前进到主的来临和天国生活的完全属灵的实在。
  七,牧职
  (一)
  我们考虑这题目,是从第三委员会论牧职和圣礼所预备的报告书出发的。
  以下的陈述大体上就是从那报告书得来的,由会议接纳,作为共同了解牧职的性质和功能的广泛基础:
  1.牧职是由教会的头耶稣基督设立的,“为要成全圣徒……建立基督的身体,”又是上帝使教会得以宣讲真道,施行圣礼的恩赐。
  2.这牧职并不排除而反假定“君尊的祭司职”,此职是凡蒙耶稣基督救赎的基督徒都蒙召承受了的。
  3.授圣职礼,按照新约的教训,和教会在历史上的惯例,是用祈祷和按手举行的。
  4.一个合一教会必须有大家公认的牧职。
  然而,我们必须承认,甚至这些陈述也有不同的解释。
  例如,虽然大家同意牧职导源于耶稣基督,是上帝对教会的恩赐,但是对牧职是由我们的主“设立”的一意义,则有分歧意见存在。
  再者,那些赞同以按手为授圣职的形式的人,对此礼仪的意义,或由谁举行的意见,也有分歧。
  还有由解释使徒统绪教理而起的根本分歧。圣公宗教会看使徒统绪是基督教世界首要主教区的主教统绪,以传流并保存使徒的教理,又是用按手礼而来的统绪。从初期教会以来,这双重的统绪受了付托以保管圣礼,并且若干教会认为它是圣礼的恩典和正确的教理惟一和真实的保证。这观点由洛桑会议中正统教会代表的陈述表达出来了。(这陈述已载于第七十二节第五组的报告注一故此处从略)
  下面是旧天主教代表的陈述与上述观点大体相同:
  “旧天主教徒主张主教制溯源于使徒,并且是教会所固有的本质。教会本身是任圣职者。教士只靠教会的委任而行动。圣职乃是按照使徒们传授给教会的意义和样式而被接受,行使,并传授的。使徒统绪乃指教会与圣职是不可分离的,又指两者都是连续的。”
  其他东方教会和若干安立甘会人士愿意赞同上面两个陈述之一。
  其他安立甘会人士用较普通的意义来解释统绪,以之为监督教士和平信徒代代相传的权威,并以之为合一的象征和连结。
  长老宗和改革宗认为真使徒的统绪是在那合法成立的和行使监督职权的长老部所授圣职的统绪中,又是在那负牧养教会责任的长老的统绪中。它们特别注重真实的宣道和圣礼合法的举行。因此,长老会代表提出了以下的陈述:
  “长老会代表愿意人注意,他们教会的教职概念乃是建立在新约以‘主教’和‘长老’为同一职分的上面;授职不是由长老个人,也不是由长老团体,而仅是由那些在执行监督职权的宗教法院里‘合法联合着的长老们’去举行的;长老圣职的统绪是一向维持着而从未中断过的;而在新约中执事职不仅是由那些称为执事的,也多少是由平信徒长老去行使的。这平信徒长老职,除在教会诸法院中分担教会的治理和训导责任外,并襄助布施,拜访,以及分发圣餐饼酒的责任。”
  其他宗派虽不惯应用“使徒统绪”一辞,却愿意接受它是根本地,甚至专门地指着用福音真实的宣讲,圣餐合法的举行,和在基督徒团体中基督徒生活的持续,以绵延使徒的见证。
  诸教会都以它们所相信的使徒统绪为宝贵。
  (二)
  本会议对将来合一教会可能采取的牧职所作的简短审查,是以洛桑会议报告的下列款式为出发点(参第七十二节第五组的报告中“既然(一)主教团体……将其属灵宝藏带给合一教会的共同生活”一段,此处从略)。
  人若接受“历史上的主教制”,便是接受了主教,长老,和执事的三重职。许多人认为这种接受并不要人对论圣职的教义作任何武断的决定,而有些人却认为这是势所必然的。但那些看重“历史上的主教职”的人,都认为我们不应离开它历史上的职务去解释它。
  在合一教会中长老全体与主教,以及平信徒与以上二者对教会共同的治理,是应当加以保存或恢复的。这样,主教制便会是立宪的,也是代表全教会的。
  假如合一教会的牧职足够包括着主教制,长老制,公理制的个别成分,那么,现在奉行这些制度的人,都会承认彼此在上帝教会中的地位,也都会在合一教会中找着一个属灵的家,而使徒统绪的教理在一个信仰的共同基础上,便会因其是指道,牧职和圣礼,以及基督徒的团体生活说的,而达到它应有的地位。
  然而,我们必须承认,本会议中有人不相信上帝的旨意是要藉某一种教会组织去表达合一教会共同的心灵生活。他们要为组织不同的教会找着彼此为邻的地位,并要在较为正式组织的团体之中或其侧,包括贵格会和救世军一类较为自由的团体。
  我们提出以上建议,明知它们在现阶段中包含着一些为合一运动两翼中若干教会所不能接纳的成分,但我们确信,只要合一的意志存在,圣灵便要使诸教会在未来的年代中能以改进并发展这些首先和暂时的建议。
  我们都蒙了上帝呼召去一面祈祷,一面用各种方法努力促进这个共同目的;同时我们承认合一教会所采取的未来或最后的形式,不仅是有赖过去的经验,尤其是有赖圣灵不断的引导。
  第六章 教会在生活和崇拜上的合一
  一,我们的前提和目标
  我们将那已存在的,增进的属灵合一,即由基督徒所经验的彼此相爱,了解,和尊重,作为我们的发见和建议之前提。我们相信,除在这属灵合一的基础上,我们不能达到为上帝和祂子民所悦纳的有形合一。我们相信,我们所经验过的属灵合一,是从教会是基督的身体,因此在原则和理想上是合而为一的这种基要信仰而来。我们的目标,并非是求创造新的;而是求在圣灵引导之下,发现上帝在基督里所创造之教会的完满性质。
  我们的目标是要实现教会的理想,使之成为一个活的团体,在基督里崇拜并服事上帝,以实现主和我们的祷告。
  二,教会合一的几种概念
  1.合作行动
  我们所寻求的合一,可以看为是各教会为着合作行动而有的联盟或同盟。
  这种行动在有共同目的和事工的领域中,是业已广阔地可能,而不违反任何人的良心。教会各种“协会”是这样合一最普通的表现,又是一条达到彼此了解和亲密关系最有希望之路。我们相信,如此加以解释的协会,是达到更完全的合一很有希望的一条进路。常有人对这种“协会”表示恐惧,以为它会阻挡更完全的合一。我们并不同具这种恐惧。许多地区教地的经验都证明这种恐惧是与事实相反的。
  我们承认,那为求合作行动而产生的协会,不应被看为“合众教会”的例子。本会议中有些会员相信“合众教会”,不仅是我们能以达到的极点,而且是我们应当希翼的极点。他们要将此意记录下来。
  我们公认,那些不能达到圣餐交换,或不能期望具体合一,并且因受良心驱使而仍旧分裂的教会彼此间的合作行动,并不是我们的最终目标,因为合作行动的本身并不够向世界表明教会是在信仰,崇拜,和服务上合一的团体。
  2.圣餐交换
  教会合一的第二种方式平常是用“圣餐交换”一辞来指明。这是两个或两个以上的教会互相承认的最完全表现。这种承认,不只在圣餐上,也在会友和牧养的交换上表现出来。
  我们认为圣餐交换是教会任何满意的合一所必需要。两个或两个以上教会的这种交换是指明它们彼此承认都是真教会,或是一教会的真肢体。
  我们应当指出,“圣餐交换”一辞如今有几个不同的含义。它最完满的含意是指圣餐在两个或两以上的教会中随时都可由彼此的教友领受。这是与一个教会的圣餐向其他教会的教友“开放”,却不完全互认,更与一个教会对其他教会的教友只是临时加以欢迎,但是向例加以摒除,都有区别。我们相信交换的完满意义包括“恒常”和“互相”。当“圣餐交换”一辞用于讨论教会合一时,它的意义是应当加以界说的。
  我们也必须指出,有时基督徒为着共同事业而聚集,一教会照其所用礼仪曾邀请其他教会的教友领受圣餐。这在本年的牛津和爱丁堡大会期中便是如此举行了。这与“圣餐交换”和“开放的圣餐”,以及一九二八年在耶路撒冷所举行的“联合圣餐”,都是有区别的。
  3.教会合一
  那用以表达我们运动的最后目标的第三种方式,是最难加以界说的。这种方式普通用“教会合一”或“有机合一”一类术语来表达。
  许多人惧怕用这些术语,以为它们暗示一种在行政上刻板划一的理想。但我们并无此意,也无人希望这种划一。反之,我们所希望的乃是一活泼有机体的合一,具备一健康身体各部分所必有的不同特性。
  “教会合一”的观念必是大多数基督徒的理想。在这样合一的教会里,每个教友根本是向全体,而非向它的任何一部效忠。教友可以自由地从一部迁到别部,并自由地分享教友的每种特权。圣礼是被认为全体教会的圣礼。牧职是被大家接受为全体教会的牧职。
  我们的使命乃是要在上帝里面找着祂所赐的合一,这种合一能把祂在我们分离时所赐给我们的一切不同属灵恩赐兼收并蓄于一个蒙爱的社群里。这样一个活泼的社群如同一切活物,是不能为建筑物的;生命只能由生命而来;基督身体的有形合一,只能从活上帝藉赐生命之灵的工作而产生。
  虽然我们并不看那从上帝所求的“教会合一”,为在行政上一种严密的一致,可是,若在同一地区里面教会之间没有若干组织上的合一,我们便很难想像有什么合一,并且,若准各教会有自主权,而忽略“合众的”原则,我们也很难想像有什么教会合一。
  尤其,鉴于世界现局,我们不相信一个合一的教会可以不要某种会商的永久机构,――不管那机构的权威为何,――而能成为一个有效的国际团体。
  三,各种为教会合一基础的一致
  1.信仰或信条的一致为合一的基础
  信仰或信条的一致不是合作行动所必须的,但是我们发现,在信仰或信条上根本的一致乃是为完满的圣餐交换和教会合一所必需的基础。
  参加本届会议的许多教会认为这种在信仰上根本的一致充分表达于以下的陈述中:
  “我们接受那包含在新旧约圣经内并总结在耶稣基督里的上帝之启示是信仰的最高标准。
  ”我们承认使徒信经和尼西亚信经都见证并保障那为教会及教友的属灵生活所继续证实的信仰――但我们要记着,这些文件是基督教信仰的神圣标记和见证,而非律法式的准则。
  “我们进而肯定,上帝圣灵的引导并未随着圣经正典的完成,或随上述信经的形成而止息,反倒,教会从始至今都有从上帝所赐活基督的临在感觉。(注:在正教中称为‘神圣遗传’。)”
  “最后,我们借用一个不要信经之教会的典型说法,确信上帝对一个谦卑和等候的教会‘还有亮光从祂的圣道照射出来。’因此,我们现代的基督徒面临着混乱的时代,应当寻找活上帝圣灵继续的引导。”
  有些参加会议的教会主张圣经不仅是基督教信仰最高的,而且是惟一的标准和源头;它们拒绝以圣经和遗传为平等的,并拒绝默认古教会信经有对圣经信仰的充分解释。有些教会看若干较晚的信条是至少与古教会信经有同等重要和权威的。
  (注:此处我们提到洛桑大会第四组报告中以下的话“大家都了解,使用这些信经与否乃是由每一教会的当局去决定的,而且各教会将继续使用它们所固有的信条。”)
  正统教会和若干其他教会只能接受未插入“和子”的尼西亚信经,这些教会和别的教会主张必须把“神圣遗传”作为加添于(虽是完全符合于)圣经启示之上信仰的一种标准和源头。
  2.无圣礼之崇拜的一致
  无圣礼之崇拜的一致,不是为合作行动所必须的。
  我们大家同意在对父,子,圣灵上帝无圣礼的崇拜上是很少有维持现今分裂的余地的,并且在这一方面已有了达到更进一步合一的共同基础。
  我们大家在这种崇拜中都用同一本圣经,我们也都一样用出声和静默的公共祈祷,或用基督教文学,艺术和音乐的神圣宝藏。在这种崇拜中我们都站在上帝面前,尊仰祂的庄严,把我们自己和别人的需要带到祂面前。我们等候祂赦罪的恩典,并藉我们与祂重新相通使我们的心灵复兴,而我们也献上自己去服事祂和全人类。
  3.在圣礼的信仰和举行上的一致
  (1)合作行动并不要求在圣礼的教理和举行上一致。
  (2)圣餐交换。
  (i)我们当中有些人主张,那些遵守福音中两个圣礼的教会能以互相自由容许彼此的教友领受圣餐。
  (ii)有些人主张,除非他们的教会已经彼此同意这些圣礼的举行对他们是有效的,便不能有这种圣餐交换。
  (3)若要达到教会合一,便必须将教会的差异,即有些教会坚持圣礼有两个或七个或完全不要圣礼的差异予以调和。
  圣餐是教会最神圣的崇拜。若要在圣礼的崇拜上一致,就必须在圣礼的信仰和举行上根本一致。
  朋友会在静默中聚会,不用有形的圣礼来寻求那受死人类得生命之主的实在临格。
  关于这一层我们可以大为鼓舞,因为:(i)欧洲大陆和别处非礼仪的教会现在有多用礼仪的倾向;(ii)那些使用传统礼仪的教会渐多容许静默和自发的机会。在这件事上礼仪和非礼仪的崇拜之分逐渐减少使教会分裂的原由。
  4.教职一致为合一的基础
  (1)缺少教职的一致,不是合作的阻碍。
  我们为求(2)圣餐完全交换,和(3)教会合一,就必须协调教会间以下的各种差异:即(i)主张主教,教士,和执事三重牧职是由基督在教会中所设立的;(ii)主张有历史的主教职是为教会合一所必要的;(iii)主张在基督所设立的牧职中那与长老有别的主教是不必要的;(iv)教会一概念并不要求任何受按立的牧职。
  5.组织法一致为合一的基础
  (1)组织法一致不是为合作所必要的。
  (2)论及教会合一,我们大都赞成洛桑大会第五组报告以下的陈述:(注:其中关于主教制所云,不为大部分自由教会所接受。)
  “既然(一)主教团体,长老会议,和信徒会众,各在初期教会的组成中有其地位,(二)主教的,长老的,和公理的治理制度在今日和历世各为基督教世界的大宗派所接受,并且(三)主教的,长老的,和公理的制度各为许多人相信是教会的良好秩序所必须的,所以我们承认这几个要素,在仍需加以研究的条件下,都必须在复合教会的体系中有其相当地位。”
  我们按照以上陈述可见对于信仰,信条,崇拜,和组织法已有了,或在理论上获得了相当大的一致。
  我们又要注意,当我们查考圣礼和教职时,无论是在现有的实行上,或在互相竞争的教理上,都有显着的不一致存在。
  四,教会合一的障碍
  1.限于“信”和“礼”的障碍
  最难克服的困难是在于将 “礼”与“信” 并合起来,即如将某种教会行政或崇拜看为信仰不可少的一部分。
  但我们获得了一个结论,那就是在对教会合一问题所有陈述的背后深深地隐伏着论教会的各种分歧的概念。我们因无更准确的名词,姑将这种分歧描写为“权威的”和“个人的”教会类型间的对立。
  一方面有人坚持上帝的给与是在圣经,教职,信经,崇拜中。
  另一方面有人同样极力坚持个人对上帝恩典的经验,是“集合的”教会之主要原则;这些人认为在教会中,自由是一种供人享受的宗教权利,又是一种吩咐人遵守的宗教义务。
  我们知道在这两极端间有许多变异,表现于教理,组织,崇拜,和各种虔诚生活中,这些变异是由我们所已提到的两种教会类型的各种组合而来。
  我们不低估这两种教会类型对我们的运动所加的困难,我们也不愿认它们大都是由误解或罪恶而来。
  我们希望并祈求,藉着圣灵的引导,按照上帝的时候,至终可以将它们克服。
  同时我们的责任乃是想藉着研究而更同情于别人的经验,而且“用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”
  我们认为这两种教会类型的全面对立,是决不被主教职和非主教职的对立概括无余的。
  这种对立可以用许多其他术语来表明。圣经权威和其解释方法的问题是最好的例子。
  2.不限于“信”和“礼”的障碍
  (1)有些障碍部分是由神学或教会而来,部分是由社会或政治而来
  这种障碍是为一个国家教会所遭遇到的。这种教会影响一个民族的一般生活,同时也有暴露于排外主义的危险或有受属世政府辖制的危险。
  在这会议中常有人证明,传教区的教会在努力解决这类问题上,因着母会未能解决这类问题而大遭阻挠。
  (2)历史为主因的障碍
  西方基督教有许多分裂,是由欧洲分裂的历史而产生的。
  近东和中东有若干孤立宗教社群的显着例子,它们孤立的主因是在效忠于一种古代遗传,这种遗传是溯源于基督教的初期,并常起源于距离它们现今之存在地很远的地方。
  (3)起源于“文化的”障碍
  不同的教会虽在信礼上已大体同意,而且在两种对立教会类型中都作同一类型的代表,但彼此合一的希望也并不明显或确定。
  这些教会并不是因为有互相排斥的教理而感觉任何障碍,使它们不能达到这种合一。它们乃是因为国家的,种族的,阶级的,和一般文化的障碍,尤其是因为怠惰的自满和自足,而仍旧分离。
  五,我们怎样行才能推进所寻求的合一呢?
  我们所寻求的合一不是简单的,而是复杂的。它有两方面:(a)仅为上帝完全知道的内在心灵的合一;(b)从相互承认,合作行动,和合一机构表达出来的外表的合一。以下所提具体建议,是今后实现各教会所求合一的步骤。有些步骤是有关个别宗派的,有些步骤是有关若干国家或地区内的各宗派的,还有些步骤是有关普世教会的。
  按 建议共有十七项,各项大意为(1)促进关于合一的更广博和更通俗的知识;(2)使神学教育在课程上和神学院间学生的联谊上注重推进合一;(3)用一般基督教教育来培养合一的精神;(4)组织研究合一问题的会社;(5)规定特别为合一祈祷的时期,并在举行圣餐的祈祷和讲道中使受餐者觉得与普世基督徒联合;(6)援助受苦和软弱的教会;(7)联合举行祈祷,布道,并从事道德及社会福利运动,为合一作属灵的准备;(8)遵守那已由经验证明为有利于合作的原则;(9)成立合一的团契;(10)举行各种地区会议;(11)推进各种基督教青年运动;(12)鼓励教友,讲道,和圣餐的交换;(13)商讨并筹划合一;(14)共同供应由人口变动所产生特别地区的需要;(15)组成全国性的合一教会;(16)协调先进教会和后起教会的关系;(17)组织以道成肉身教理为本的普世基督教会协会(这建议在一九四九年的阿姆斯特丹会议Amsterdam Conference已经成就了)。
  在效忠我们的主耶稣基督上合一的肯定
  第二届世界信礼大会于一九三七年在爱丁堡举行,聚集四十三个国家里的一百二十二个宗派所委派的四百一十四位代表。诸代表聚会共同讨论使宗派分离的原因,并使它们在基督徒团契里合一的事宜。会议认可以下的陈述而并无人反对:
  我们一致信仰主耶稣基督,上帝成肉身的道。我们一致效忠于祂为教会的头,万王之王,万主之主。我们一致承认这种忠心是在其他向我们所要求的忠心之上居首先地位的。
  这种一致并不是在于我们的心智相同,或意志相合。它是建立在耶稣基督本身上。祂曾活着,受死,复活,把我们带到父面前,又藉着圣灵住在祂的教会中。我们是一体,因为我们都是上帝恩爱的对象,并蒙祂选召在全世界为祂荣耀的福音作见证。
  我们的一致是心与灵的一致。我们是在基督里生活的外表形式上分离,因为我们关于祂对教会的旨意了解各有不同。然而,我们相信一种更深切的了解,将要使我们对在耶稣里的真理有一致的领会。
  我们谦卑地承认分离是违反基督的旨意的,我们祈求上帝发慈悲,缩短分离的日子,并用圣灵引导我们达到完全的合一。
  我们为近年以来的彼此接近而感恩;成见业已克服,误会业已化除,并且在求达同一心智的目标上业已有了真实虽是有限的进步。
  我们可以存感恩的心说,上帝的灵业已在这会议中使我们愿意彼此学习,业已使我们看见更多的真理,并增加了我们属灵的经验。
  我们同心合意地祈祷了;我们唱了一样的圣诗;我们读了同一圣经。我们越过了分裂的障碍,认识彼此有共同基督徒的见地和价值的标准。所以我们确知有比分离更强的合一。
  我们确信这种精神和目的的合一必需具体化,使它能以向世界表彰出来,不过我们尚未看清楚它所应采取的外表形式是什么。
  我们相信,在上帝的国之事工上,每一诚恳的合作企图,都拉拢分离的教会,使之增加相互的了解和善意。我们请所有宗派的基督徒同人实行这种合作,耐心查考分裂的原由,以便将它们克服,准备从那些与他们分歧的人学习,力求撤去那些由于我们的分离,以致使福音在非基督教世界不能传开的障碍;并且时常为主要祂教会所具备的合一而祈祷。
  我们也要向天下万人宣告,当此混乱分裂的世界,我们确信基督是联合的惟一希望。我们知道,我们所作的见证因我们的分裂而被削弱。然而,我们在基督里和祂灵的团契里是一体的。在这分裂烦惑的世界,我们愿望到处有人归向那使分裂的我们趋于合一的主耶稣基督;我们愿望祂使那些被世上许多势力范围所分裂的人们联合起来;我们愿望世界可以至终在祂里面找着和平与联合;愿荣耀归于祂,世世无穷。

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爱丁堡世界信礼大会报告  洛桑世界信礼大会连续委办会参照各教会对大会报告所作的回答,和大会中的讨论,早就决定了下届大会的题目为“上帝旨意中的教会”(“The Church in the Purpose of God”)。在格罗斯特的主教赫德兰(Bishop Headlam of Gloucester)主持之下,若干国际神学委员会对恩典,牧职,和圣礼的教理进行研究。当委办会在一九三四年集会时,它发现问题比原来所知道的复杂多了。拢统说来,欧陆的教会认为合一的主要障碍是在于对上帝的话和惟独恩典一类题目教理上的歧异;安立甘宗最关心圣职的问题;美国的教会则指出信礼相同的教会,却因历史,文化,和心理不同而分裂。以上各集团各要求其所注意的问题,在下届大会程序中居主要地位。翌年委办会开会,规定于一九三七年夏在爱丁堡开第二次世界信礼大会,并规定其程序应当包含以上各方面的着重点。  爱丁堡世界信礼大会在八月三日至十八日举行。大会分为四组:第一组负责“我们的主耶稣基督的恩典”;第二组负责“基督的教会与上帝的话”;第三组负责“牧职与圣礼”;第四组负责“教会在生活和崇拜中的合一”。  各组参照从前研究委员会对该
题所作的报告,作成本身的报告。全体大会在八月十三日和翌日早分别审查各组报告,加以讨论,批评,和建议,然后交付那由约克的大主教任主席的起草委员会。起草委员会总集所有批评和建议,加以取舍,而联成为一个报告,在十六日早提交大会,再经大会一度讨论,批评,和建议。起草委员会在该日晚又开会商讨这报告。大会主席在十七日和十八日将这报告一页一页地提交大会,并由书记将起草委员会的修订处加以说明,然后再经大会讨论并修改。最后由大会将报告一章一章地,继着整个地予以批准。所以这报告是经过大会三度讨论,批评,并修改,才予以批准的。因此它的重要性是可以想见了。  爱丁堡世界信礼大会报告共分六章。第一章为导论。第二章至第六章为以上所举大会所研讨题目的结果。  现在我们要将此届大会比其前身洛桑大会有进步的所在指出。此届大会如洛桑大会一般不仅证实在友善空气中坦白商谈争点不会破坏团契,而且证实这种精神有时可以产生料想不到的同意。这是可以从第一组和第二组的报告看得出来的。第一组论恩典,申言大家现在认为从前使教会分裂的两个对立,即预定与自由的对立,以及称义与成圣的对立,已不再是使教会分裂的理由了。第二组论上帝的话,在规定圣经
对遗传的关系上,有了确实的进步,并且在这足以引起争辩的领域内已经达到了相当的谅解,令人可以希望将来完全获致同意。可惜第三组论牧职与圣礼,那存在于代表间的异点,如在洛桑大会时一样,仍是合一不能胜过的障碍。然而那与此相联的第四组论教会在生活和崇拜中的合一,却达到了显着的进步。我们在第七十二节看到了洛桑大会对于各教会组成同盟的建议抱畏缩的态度。如今爱丁堡大会竟正式承认各教会合作是合一的一种合法形式,并向各教会建议若干共同事工――包括普世基督教会协会的成立――作为达到更完全合一的最可靠方法,而以此结束大会的报告。  大会另外发表了一个文件,也值得在此特别提出。这文件称为在效忠我们的主耶稣基督上合一的肯定(Affirmation of union in allegiance to our Lord Jesus Christ)。大会早已预料它的报告除包含所达到的同点外,也必包含尚未能克服的异点,但大会希望在闭幕前大家能够共同宣言效忠独一的主耶稣基督。所以大会于八月三日早开幕时,便指派一个以亚斯沃博士(Dr. R. A. Ashworth)为主席的委员会,负责起草此项宣言。此委员会开会数次,在大会最
后一日(八月十八日)早由其主席提交宣言,经大会若干代表予以批评,并修改若干点后,由大会主席付表决。除数人外,全体起立投票通过。  在效忠我们的主耶稣基督上合一的肯定宣称大会因未达到合一而惋惜,但大家能异口同声,一心一意,相信主耶稣基督是成了肉身的上帝;承认祂是教会的头,藉圣灵住在教会之内;并接受祂为至上,为世界惟一的救主。  大会在闭幕崇拜中唱圣哉三一歌后,当全体肃立时,由大会主席领导,同声念诵此肯定。大会至此便达到了最高峰。  参考书  Brown Toward a United Church, pp. 111-117, 220-221.  China Christian Year Book, 1938-39, pp. 137-138.  Hodgson, The Ecumenical Movement, pp. 20-21.  Hodgson, Faith and Order, Edinburgh, 1937, pp. 35-36, 116, 205-207, 213, 220-276, 306.  Latourette, The Emergene of a World Chris
tian Community, p. 49.  Leiper, World Chaos or World Christianity, A Popular Interpretation of Oxford and Edinburgh 1937, pp. 96-156.  爱丁堡世界信礼大会报告  第一章 导论(从略)  第二章 我们的主耶稣基督的恩典  我们深深感谢上帝将合一的精神赐给我们。这精神领导了我们对这题目的一切讨论。现在我们同意以下的陈述,并承认教会之间对这题目并无仍旧分裂的理由存在了。  一,恩典的意义  我们一说到上帝的恩典,便想到在祂儿子耶稣基督里启示出来的上帝本身。上帝恩典的真谛,惟有那些知道上帝是爱,并知道祂所行的都是在爱中实现祂公义目的的人,方能知道。祂创造我们,保养我们,将今世各样的福分赐给我们,祂尤其是因耶稣基督的生,死,和复活救赎我们,并将赋生命的圣灵,教会的团契,以及圣经和圣礼赐给我们,――这一切把祂的恩典表彰出来了。  人的拯救和幸福仅根源于上帝,祂向人发恩慈,不是由于人的任何功德,而只是由于祂白赐的爱。  二,称义与成圣  上帝在祂白赐的爱中,藉基督使我
们称义成圣;祂这样彰显的恩典是用信心领受的,而这信心本身也是上帝的恩赐。  称义与成圣是上帝以恩慈待罪人不可彼此分离的两方面。  称义是上帝赦免我们的罪,叫我们与祂相交的动作,祂在耶稣基督里,并藉基督十字架上的死,已经定了人的罪,并向罪人彰显了祂的爱,使世人与祂自己和好。  成圣是上帝的工作,祂在这工作里藉圣灵继续更新我们和全教会,拯救我们脱离罪恶的权势,使我们在圣洁中有长进,并使我们因与祂儿子同死同活而渐渐像祂。这种更新,激励我们去作心灵不绝的活动,和对罪恶的奋斗。它始终是上帝的恩赐。不拘我们在圣洁中有怎样的长进,我们与上帝的交往总是根据上帝赦罪的恩典。  信仰不只是理智对那在耶稣基督里的启示加以接受,而且是全心信靠上帝及其应许,又是投靠于耶稣基督,以祂为救主和主宰。  三,上帝无上之权与人的感应  在论到上帝的恩典与人的自由之关系上我们大家都同意,只从圣经和基督徒经验的立场说,上帝无上之权乃是至高的。我们所谓上帝无上之权,乃是指祂在耶稣基督里给个人和全人类所启示那管理并怀抱万有的旨意和目的。我们愿意进而主张,这永恒的目的表现了上帝慈爱的和圣洁的本性。所以我们得救是全靠祂恩慈的旨意。
但在另一方面,上帝的旨意是要人运用意志,自动取用祂的恩典,并且要人负起以下这种决心的责任。  许多神学家曾企图循着哲学路线调和上帝无上之权和人的责任中间似乎存在着的对立,但这类学说不是基督教信仰的一部分。  我们带着愉快的心情来报告,在这件困难的事上我们已经能够异口同声发言,所以我们已发现这里应无分裂的理由仍旧存留在教会之间。  四,教会与恩典  我们同认教会是基督的身体,是天上地上圣徒相通蒙福的团体。教会是上帝在创造和救赎里恩慈目的之实现,又是上帝藉着那作教会遍布的生命并常使其各部成圣的圣灵在基督里继续施恩的机关。  教会的职务是在它的生活和崇拜中荣耀上帝,传福音给万民听,并在圣灵的团契和生活中建立各民各族中的信徒。为此上帝在教会中藉祂的话和圣礼,及圣灵的同在,施恩给教友。  五,恩典,圣经,与圣礼  我们同意,圣经与圣礼是上帝为求拯救人类藉耶稣基督向教会所施的恩赐。上帝在基督里的恩典是藉二者表达并施与的,是用信仰领受的;这恩典是一个,不可分的。  圣经是上帝将恩典启示给人指定的工具,它呼召人悔改,担保人得赦免,吸引人顺服,并建立人在信和爱的团契里。  我们不当只从圣礼的本身去看圣礼
,而总要以它们是那作基督身体之教会的圣礼去看它们。圣礼在那作教会的生命圣灵的不断工作中有它们的重要性。上帝藉圣礼在一切教友里面发展一种在教会团契里永远相通的生活,如此便使他们能以在世上的生活中表示祂的旨意;但我们不要想上帝的慈爱限于圣礼。  在我们所代表的教会中间或教会里面,对于圣经和圣礼的着重点虽有不同,但我们同意,这种不同毋须阻碍合一。  六,惟独因恩典的说法  惟独因恩典的说法,有些教会看为有重大价值,有些教会却避而不用。这说法是常引起争辩的题目,但我们都能同意以下的话:我们得救乃是由于上帝的恩赐和恩典。这不是由于人的功德,而是根源于上帝向被祂接纳的罪人施恩赦罪,并使之成圣。然而,我们不主张神的恩典废止了人的自由和责任;反倒,我们主张人惟有用信仰回答神恩,才达到真自由。人拒绝上帝所施舍的爱,并非是自由,而是束缚;完全的自由仅在人完全遵守上帝善良和纯全可喜悦的旨意时才能找得。  第三章 基督的教会与上帝的话  一,上帝的话  我们共同主张上帝的话,是永远活泼的,有力的,是与上帝的活动不分的。“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。”上帝向我们启示自己,是藉着祂所行的,藉着祂用以救赎人
们,使之与自己恢复团契的作为。  祂选召并训练祂的选民,传话给祂的先知和使徒,并向他们讲解祂作为的意义。时候满足,道,上帝永恒的儿子,便表彰在作我们的主,成肉身之道的基督里,并在祂救赎的工作里,即在祂的言行,生活,性格,受苦,受死,和复活里,而卒成于圣灵的恩赐,和祂向祂的身体教会所赐的生命里。  神的这启示是向整个的人宣布的,并且是用信仰领会的。  我们一致主张在基督里之启示是独特的,至尊的,惟独因着祂的名,才有救恩赐给世人。但当我们提起我们藉着其他和局部的启示能否认识上帝一问题时,我们便有歧见,尚待进一步的研究和讨论。我们当中无人主张在基督以外另有启示能与在基督里的启示同列。然而,有些人会承认,不仅在希伯来宗教里,也在其他宗教里有为福音作预备的,并相信上帝在自然和历史中启示自己,同时其他的人主张教会所能知道,并应见证的惟一启示,乃是在耶稣基督里的启示,即包含在新约和旧约中的启示。  二,圣经与遗传  “言语”的见证,是由神安排以供“道”说出启示的。这见证记载在圣经里。这样,圣经是教会的教训,崇拜,和生活的主要标准。我们在圣经的灵感和主耶稣基督成肉身的道之间看见一种平等(虽然是一种不完
全的平行)。在这二者里面各有一种由圣灵使属神的与属人的结合,并且这二者各为着上帝施拯救的目的而接受属人的限制。“我们有这宝贝在瓦器里。”我们都确信,这种启示的概念是不能被科学的圣经研究动摇的。但若这种研究知道它的真性质,那么只要它在工作上所需要的自由不被剥夺,它能在按正意分解圣经上大大服务教会。  再者,关于教会遗传的问题及其与圣经的关系,还有尚待充分讨论的事项。所谓遗传是指教会生命的活流。这样东正教――但不单是它――虽然承认有些流行的意见,因违反圣经不能看为具有遗传的真权威,但是它并不将那虽不明显根据圣经,却不违反圣经的信仰,排除于遗传之外。  我们一致承认,教会蒙圣灵光照,作了形成圣经的工具。但我们中间有些人主张,这便表明教会在圣灵引导之下接受了权威,去说明,解释,并完成(συμπληρουυ)圣经的教训,并且看教会用遗传所作的见证,是与圣经的权威相等的。可是,其他的人相信教会既已承认圣经为上帝启示之话的不可或缺的记载,便当专以圣经为信仰和生活的惟一准则;他们虽接受遗传的相对权威,但只当它建立在圣经上时,才如此看待它。  我们都同意,基督教会是由上帝永恒的,在基督里成为人的道而成的
,是常由祂的圣灵增添活力的。在另一方面上,上帝赐给教会的使命乃是叫它用讲道,崇拜,和整个生命在全世界宣扬并见证这道。  三,教会:我们共同的信仰  我们一致宣认相信圣而公之教会。我们承认,藉着耶稣基督,尤其藉着祂的复活,藉着将祂的门徒集合在被钉,复活,和得胜之主的周围,又藉着圣灵的临到,上帝全能的旨意在地上组成了教会。  教会是新约的子民,它实现并胜过以色列人在旧约之下所预示的一切。它是上帝的家,是得上帝儿子名分的人去实现上帝为父和人皆兄弟的家。它是基督的身体,而其肢体乃是从这一个活的头得生命并合而为一的;这样,它若离开祂,便不能存在,却是祂凡事上靠赖上帝所付托祂儿子的拯救权能。  复活的主临在于祂的身体教会中,是由圣灵的权能使然,这圣灵将复活主的恩赐传给整个团契,按己意分给个人,领导这团契进入一切的真理,并将上帝一切的丰盛充充足足地赐给它。  我们都承认,基督藉着圣灵临在于祂的教会中作先知,祭司,和君王。祂作先知,向教会启示神的旨意和目的;作祭司,永远活着为我们代求,并藉祂一次在髑髅地为我们献上永远的祭,继续引领祂的百姓,来到至高者面前;作君王,掌管祂的教会,并不断地建立推广祂的国。
  基督自从教会建立以来便临在于其中。祂藉着宣道,信实地施行圣礼,奉祂的名祷告,并藉着祂用以使信徒为祂作见证的新生命,使祂的临在发生效力,显明出来。虽然人屡是不信实的,但基督对祂临在的应许老是信实的,并且祂必如此直到万物的终结。  人对这信仰的理解,着重方向各有不同。有些人多着重基督永久临在于祂的身体和子民身上,有些人多着重基督只临在于那些真实宣扬祂的道,并用信仰接受祂的道的地方。  有一点尚须待研究的,就是基督徒为要使自己确知与基督有密切的接触,他所要依赖的到底是牧职与圣礼,还是教会里上帝的话,还是圣灵在内心的见证或还是这一切,并且他要依赖它们各到什么程度。  四,教会:同意和歧见  教会便是上帝所召来给祂的恩典和真理作见证之人的团体。这有形的团体在主降生以前建立在以色列族中,如今它是建立在受了和好职分的新以色列族中。新约中“教会”一辞通常是指这有形的团体说的,并且它是上帝所呼召的。它是救赎范围。人在教会之外不能正常地获得关于上帝的全备知识,也不能真正地崇拜祂。  不同的教会对“教会”一辞有不同的用法。有些教会用它不仅指得了救赎,和救赎人的有形团体,而且指完全得了救赎的无形群众;因为
只当我们如此用这一辞时,才能说:“教会之外无拯救”(“extra ecclesiam nulla salus”)。但无形的教会,并非柏拉图的理想社会,与地上有形的教会迥异的。无形的教会和有形的教会虽是不完全接界,但是不可分离地相联系。还有些教会认为用“教会”一辞来指那仅为上帝所知道的一群真基督徒,乃是令人易于误会的,不合圣经的。以这无形的团体为真教会的说法乃是传达一种有害的印象,以为真教会毋须有形,而有形的教会毋须为真。然而,我们都承认,那些由上帝给予圣灵里的新生和喜乐,又亲自对上帝赦罪之爱感应之人的数目,是为人所不能见,而只有为上帝所知道的。  不同的教会对人做教友的资格持见各异。有些教会认为凡受过洗。并在言行上未离经叛道的人,便属于教会,且以教友看待。其他的教会认为惟独那些公然宣认信仰基督,并在生活中多少表现有基督之灵的人才是教友。  关于教会的意义,还有其他重要的歧见存在,若干歧见将要在此报告的别章中加以讨论。  五,教会和上帝的国  耶稣基督的福音见证教会和上帝的国乃是实在的。  教会认为人何时服从上帝的旨意,上帝的国便何时临在,而因此欢喜。但是教会总是抱着愉快的期望,等待上帝
的国将来完全临到,因为那藉着圣灵现在教会中临格并活动的君王基督,尚待将来在荣耀中显现。上帝的国如今乃是隐约的,直到上帝住在众人之内,将它完全显现出来。  我们在这信仰上已经同意,但关于(1)教会和上帝的国之关系,(2)上帝的国在今世所启示的广度,则尚未同意。  有些人着重教会和上帝的国之联系,有些人着重它们中间的区别。有些人着重上帝的国实在临于教会,并且着重两者间的连贯,主张从教会在今世的进步,并从信徒,甚或全世界怀善意的人们所作之工,可以看见上帝的国临到。有些人着重上帝的国将来在荣耀中临到;还有人想上帝的国乃是上帝在耶稣基督里所表彰的公义和慈爱,在生命每一角落里继续扩展掌权。  再者,有些人主张上帝国的进步能在此世看到;另有些人主张教会只能靠信仰认识上帝的国,因为基督的胜利还向世界隐藏着,并且要继续隐藏着,直到世界的末了。  有些教会认为这些不同的概念关系重大,足以阻碍完满的团契,而其他教会却认为不然,反倒把它们兼收并蓄。  六,教会的职务  教会的职务是用崇拜和牺牲的服务荣耀上帝,并为上帝向世界作传教师。她在她团体生活中要见证上帝在耶稣基督里救赎的恩典,向万人传福音,使万民作祂的门
徒,将基督的命令传给社会和个人。论到那些属于她或受她影响的人,教会的职务乃是藉着宣道与施行圣礼,并藉着基督教教育,使他们成为坚强的基督徒,觉得拯救的确实性。个人心灵的需要要求有牧养,以及在属圣灵之事里的团契,藉此教友们用真实的友谊,用互助互慰,用有爱心的训导来彼此勉励行善,并且行事为人与他们蒙召的身分相称。教会要为一切教友,尤其为那因信仰而受苦的教友,并为全人类代求。  教会必须宣扬上帝在耶稣基督里所启示的义,去鼓励并引导教友在万人间和整个生活里促进公理,和平,和善意。这样教会是蒙了召去反对一切恶势力,并在凡事上使上帝得荣耀,盼望祂的国大有权能地临到。  七,说预言的恩赐和宣道  我们同意圣灵的临在和灵感,今日仍然赐给那些为祂所拣选的器皿,特别赐给那些蒙召传上帝之道的。圣灵不仅来住在教会的团体生活和教训里面,也按照各人的才干和身分住在每个教友里面。如果没有受灵感的人,在每一时代将那在主基督里所赐给我们的一切完全的,长存的启示,记载并传扬下来,它就无疑地早已从世上消灭了。这启示不仅属于过去;它也是上帝时常藉以向倾听的人直接说话的道。  再者,一切圣灵的表现,都是上帝的运行的表现。如是预言
在教会团体生活中便有它的地位。上帝全部救赎目的之真理都充充满满地包含在基督里,但每一世代有它本身的问题和困难,而圣灵在每一世代的工作便是将启示在基督里面的独一真理应用于当时的情形。更且,正如过去的经验所表明的,这些新的应用使教会对它们所根据的真理有新的了解。圣灵可以藉着任何被祂拣选的人说话。那给福音作见证并宣布上帝旨意的召命,不只临到受职的教牧;教会大大需要,且应当期望并欢迎男女平信徒,去运用说预言和施教的恩赐。当先知的恩赐出现时,教会不要消灭圣灵的感动,或藐视预言,但要察验这些预言是否符合所交付它的永恒真理,并要持守一切善良的。  八,“独一神圣的教会”与我们的分裂  新约论教会的教训,都先假定它根本是合一的。但当我们宣认相信一教会时,便感觉到那信和现状间的鸿沟。  我们承认凡接受耶稣基督为上帝的儿子,又为他们的主宰和救主,并且知道他们是依赖那启示在基督里面上帝慈悲的人,有一种超自然的联合,这种联合,不拘教会对主的神秘所下的定义何其分歧,却是仍然存在着。我们欢喜,因为这种亲密的意识如今正在吸引基督徒彼此更加接近,又因为已分裂的宗派如今正部分地寻求而且预先尝到那完满团契的滋味。  可是
,我们相信每一国度内基督教的分裂,妨害了基督身体合一的表现。我们为此满心悲叹;我们请会议呼召各教会的教友忏悔,这样,不仅教会的领袖,而且听他们讲道的普通男女都可以知道,基督徒的合一显然是圣经的教训,并且基督徒的良心应把它看为是从上帝来的紧急呼召。  第四章 圣徒相通  “我们既有这许多见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前途的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣。”(来12:1,2)。  我们说“圣徒相通”,意思是凡“在基督里”的人都藉着圣灵联合在一个团契里。这种常在圣经中找着的概念,出现在使徒信经中而为一句成语,并替一切基督徒表达一个宝贵的真理。有些人认为这成语与“圣而公之教会”是同义的。有些人认为它表达教会的一种性质,这种性质只在教友分享上帝所赐的一切福分时才得以实现。有些人认为它是对那些蒙恩者生活品性之描写。圣徒相通的范围不必被认为与教会的范围相同。正统教及其他一些教会和信徒认为它不仅是指着与活着和死去的基督徒,而且是指着与圣天使,并且就一种很特别的意义说,是指着与蒙福的童女马利亚有团契。  关于这一层,我们已考虑到应当怎样去了
解“万代要称我有福”一语。我们对这题目没有达到什么同意,而需另加研究。  “圣徒相通”(kolvwvla twv aylwv)数字将一些基督教的福音和教会的教理表达出来了。  新约用“圣徒”来指一切受了洗的人。此辞也用以指旧约时代的族长,先知,或殉道者,以及那些相信基督,在未能受洗以前,为祂牺牲了性命的人。这一切圣徒都是奉献给上帝的人,他们使自己作为祂至高旨意的工具。他们是圣徒,不是因着自己的功德,而是因着上帝赦罪的恩和爱。  有些教会主张相通并不是存在于任何个人的中间,而是存在于那些在上帝的教会中蒙恩成圣之人的中间。他们的一致不只是许多个人的总和,而是一种属灵的团结,这团结只因他们在基督里,且因此在祂教会里,才是真实的。  还有人把“圣徒”(aylwv)一辞讲解为中性的和男性的。他们认为这成语乃指分享圣物,即恩典工具。他们着重于与圣物发生正当关系乃为信徒圣洁的主要标记。  还有人看上帝的话和圣灵为圣徒相通的惟一源头,同时着重公义和圣洁。他们也着重个人人格的神圣和价值。可是他们也坚持着在基督里团契的团体性,以求防备偏重个人主义的邪恶。“圣徒”一辞在圣经中既然差不多总是复数,所以他们相信
在圣徒的社群之外没有真圣徒。  我们同意,圣徒相通必定包含着今世一切基督徒互相分享属灵和属世的福分。我们相信这分享应当具备客西马尼园和十字架的精神,超脱一切种族,政治,社会,和宗派的藩篱。例如,那些在基督教任何真实普世运动中联合的人的团契便是如此。我们在其中经验了一种虽不完全,却很真实的圣徒相通。在其中我们谦卑地相信我们是经验着圣灵的临在和能力。  任何把圣徒相通限于地上教会的概念都是有缺点的。许多人进而认为圣徒相通也是一种在活人和那在基督里已故之人中间不断的相通。他们相信自己与已故之人相通,并在他们的崇拜中将这看法表明出来。他们愉快地想到基督徒渐渐得以感觉与那些在不可见世界里的得赎者相近,而不相信死能断绝地上的人与那些已故之人的相通。  有些人认为把他们的已故者交给上帝,藉基督与他们相关连便够了。又有人认为替已故者祷告,乃是基督徒的特权和本分。还有人既感觉着圣徒的同在,保护,和帮助,便求他们在上帝面前代祷。  我们都同意,我们应当存感谢的心,记念那些跟从基督的人,在他们的日子和世代作了美好的见证,并因此为基督和祂的国得了胜利。  我们要明白表示“圣徒与基督相通丝毫不使他们分享祂神格的
本质,或在任何方面与基督平等。”此一教理不得在任何情形之下掩蔽耶稣基督我们的主宰和救赎者独一和充足的中保职分。这种对圣徒的尊敬,也不可流于迷信或弊端。  对圣徒相通的教理正确的了解要帮助我们更亲切地体会我们在今生是互相为肢体,并且体会。  “我们乃是来到锡安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷,那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的上帝,和被成全之义人的灵魂,并新约的中保耶稣”(来12:22-24)。  第五章 基督的教会:牧职与圣礼  一,圣礼所根据的权威  1.我们同意,在一切属圣礼的教理和施行上,最高的权威乃是我们的主耶稣基督自己。  2.各教会认为它们所接受的圣礼,照着新约的证据看来,是由基督自己设立的,而以此为它们圣礼之教理和礼仪的根据。我们同认圣洗和圣餐在教会共同生活里从起初便占中心地位,并且根源于耶稣在世的生平和言行。因此,圣礼的教训和施行确实建立在新约的记载上。  3.圣礼是基督给祂教会的恩赐,这教会不是一静止的教会,而是一活泼,生长的有机体和团契,由圣灵引起一切的真理。  4.圣灵使教会因信复活的主而能解释圣经以表达上帝对每一世代活泼的道
,并使它能保管关于圣礼的遗传。  5.教会对圣礼所有的遗传都是应受圣经管制并考验的。  二,圣礼的性质  1.圣礼是基督赐给教会,作为祂无形恩典外表的,有形的标记。它们不是空虚的象征,而是恩典的保证和印记,以及接受恩典的工具。  2.恩典是基督亲自在教会的团契内,用圣礼赐给信徒的。所以接受恩典必须有信仰。  3.上帝的恩慈并不限制在圣礼中。  4.我们的主耶稣基督藉着圣灵施行圣礼,而教牧的动作不过的工具罢了。  5.圣礼由教牧举行,不是因他本人有什么权利,而是因他是教会所委任的教士。  6.关于领受圣礼的本分,以及它们是不是,并怎样才是得救所必须的诸问题,我们中间的教理是有差异的。为求完全合一,我们认为在这些点上尚须进一步的互相了解和同意。  三,圣礼的数目  正统教会,(亚述的)东方教会,(科普替的)埃及正统教会,叙利亚正统教会,亚米尼亚教会,诸旧天主教会,和许多信徒个人,以及罗马天主教会,都相信圣礼有七个,但复原教会只接受两个——圣洗和圣餐。安立甘教会从未严格规定圣礼的数目,但以圣洗和圣餐有优先地位,是惟独为“得救通常所必须的。”  朋友会和救世军,按圣礼一辞通常的意义而言,不用圣
礼。  圣礼的数目大都是根据各教会给“圣礼”所下的定义而规定。在大部分复原教中,有些严肃的宗教动作是多少与罗马天主教,正统教,旧天主教,以及别的教会所教训的其他五个圣礼中的一部或全部相同的。这些宗教动作虽不得称为“圣礼”,但它们却是“上帝所设立的工具”,正如第二纥里微提信条所说的。  我们大都同意,当我们努力谋求达到合一的教会时,这个圣礼数目的问题是不应被看为不能越过的分界线的。  一方面有朋友会和救世军,另一方面有其他教会对圣礼所持意见分道扬镳,这真是表现出严重的困难,但我们相信圣灵甚至在这里也要将祂的旨意指示我们。  四,功效  1.我们同意,任何一教会若相信本身是遵行着基督所指定给祂教会的圣礼,那么圣礼对那些用信心领受的人便是恩典的工具。  2.“有效”(“valid”)一辞的使用,有以下两个意义,以致有时引起混乱。  (1)这一辞有时与“生效的”(“efficacious”)作同义字用,所以“无效”(“invalid”)一辞便是指一圣礼无属灵的价值,并且不是恩典的工具。  (2)这一辞有时用以指圣礼是正确地举行了。  基督徒既然由于向基督和祂的教会尽忠,不得不判断其他基督徒所守
的圣礼为无效,或效力可疑,那么为着基督教的真理和爱心起见,就当竭力使人明了他们判断的确切意义,以及使他们不得不如此判断的理由。  我们当中有许多人相信,并且愿意把我们所相信的记录下来:虽然一个教会要尽责使圣礼依法规而举行,但是它不当否认任何其他教会所行圣礼的“功效”,只要后者相信本身所遵守的乃是基督指派给祂教会的圣礼。  论到合一,有一个起源于教理大相悬殊的特别困难,是不容低估的。凡牢守大公会议时期至改教时期教理的教会,认为除洗礼(有时婚礼)以外,任何圣礼有效的一个条件,乃是它必须为一位有效受了圣职的教牧所施行的。因此,他们看圣职有效,是其他圣礼有效的一个必须条件。在另一方面,有些基督徒不以授圣职为基督所设立的圣礼,但以受了圣职的教牧为圣餐适当的举行者。另有基督徒认为授圣职是圣礼,但不认为其他圣礼必须是由一位有效受了圣职的长老或主教去举行,才算为有效的。  3.我们相信每一圣礼的举行,应使大家识别这是替普世教会而行的。  4.因此我们需要有一个为大家所公认的圣识,替普世教会施行圣礼。  注。——正统教会代表提供以下陈述。  功效。——关于圣礼的功效,正统教会代表只愿提出以下陈述:照着正
统教的教理,有效的圣礼限于那些(1)由合法受了圣职的教牧施行的,(2)按照教会所定圣礼的仪式合法举行的。  因此他们认为毋须接受会议论此事所提出的任何文件。  五,圣洗  圣洗是上帝对教会所予救赎之爱的恩赐;奉父,子,圣灵的名用水施洗,是遵主的吩咐作基督门徒的记号和印证。大家公认合一的教会必要规定有形教会的教友都用洗礼接纳。  我们在讨论圣洗的信仰和实行上,还有歧见存在。因受时间的限制我们无法从长讨论洗礼能否使人重生,未受洗者可否领受圣餐,以及坚振礼与洗礼有何关系诸点,所以它们对成立合一教会的建议会发生多少障碍,我们不能发表什么意见。  六,我们都相信基督真是临在圣餐中,虽然,我们对那临在怎样显明,怎样实现,意见各有分歧。每一个对临在所下的严格定义终不免是有限制的,而且这样下定义,并强加于教会恰是过去引起分裂的原因。要紧的乃是我们举行圣餐时,不得缺饼酒,祷告,和设立圣餐的话,并同意它根本和属灵的意义。  假如“献祭”是照着我们的主和跟从者以及初期教会所了解的,那么它不仅包括祂的死,而且包括祂在地上对使命的顺从,和祂复活升天的生活,在这生活中祂仍遵行祂父的旨意,并永远活着为我们代求。这样
一个献祭是决不能重复的,不过,当我们在圣餐里靠基督来到上帝面前时,它是在全教会圣餐的动作中被宣布表现出来。我们认为,参与那献祭的秘诀是在于对上帝的崇拜和服事;这是团体的,因为我们与基督联系,并在祂里面彼此联系(林前10:17);这也是个人的,因为我们每人将团体的奉献作为本人的奉献;这不仅是仪式的,而且是极其伦理的,因为一切献祭的主调是“看阿!上帝,我来为的是要遵行你的旨意。”我们也相信圣餐是祷告的最好时辰,因为主在每次圣餐中是给我们举行圣餐者,并且因为我们参与祂那向上帝祈求赐恩并为我们大家代求的祷告。按照新约论设立圣餐的记载,祂的祷告是感恩;因此主晚餐既是神恩有形的道,又是上帝子民至高的感谢(祝谢餐)。我们自始至终是处于灵的领域中。福分和恩赐是藉圣灵给予的。那不能为我们用定义去限制的临在,是一种属灵的临在。我们从那由于圣灵的能力而有道成肉身的历史事实出发,现在已经前进到主的来临和天国生活的完全属灵的实在。  七,牧职  (一)  我们考虑这题目,是从第三委员会论牧职和圣礼所预备的报告书出发的。  以下的陈述大体上就是从那报告书得来的,由会议接纳,作为共同了解牧职的性质和功能的广泛基础:
  1.牧职是由教会的头耶稣基督设立的,“为要成全圣徒……建立基督的身体,”又是上帝使教会得以宣讲真道,施行圣礼的恩赐。  2.这牧职并不排除而反假定“君尊的祭司职”,此职是凡蒙耶稣基督救赎的基督徒都蒙召承受了的。  3.授圣职礼,按照新约的教训,和教会在历史上的惯例,是用祈祷和按手举行的。  4.一个合一教会必须有大家公认的牧职。  然而,我们必须承认,甚至这些陈述也有不同的解释。  例如,虽然大家同意牧职导源于耶稣基督,是上帝对教会的恩赐,但是对牧职是由我们的主“设立”的一意义,则有分歧意见存在。  再者,那些赞同以按手为授圣职的形式的人,对此礼仪的意义,或由谁举行的意见,也有分歧。  还有由解释使徒统绪教理而起的根本分歧。圣公宗教会看使徒统绪是基督教世界首要主教区的主教统绪,以传流并保存使徒的教理,又是用按手礼而来的统绪。从初期教会以来,这双重的统绪受了付托以保管圣礼,并且若干教会认为它是圣礼的恩典和正确的教理惟一和真实的保证。这观点由洛桑会议中正统教会代表的陈述表达出来了。(这陈述已载于第七十二节第五组的报告注一故此处从略)  下面是旧天主教代表的陈述与上述观点大体相同:  “
旧天主教徒主张主教制溯源于使徒,并且是教会所固有的本质。教会本身是任圣职者。教士只靠教会的委任而行动。圣职乃是按照使徒们传授给教会的意义和样式而被接受,行使,并传授的。使徒统绪乃指教会与圣职是不可分离的,又指两者都是连续的。”  其他东方教会和若干安立甘会人士愿意赞同上面两个陈述之一。  其他安立甘会人士用较普通的意义来解释统绪,以之为监督教士和平信徒代代相传的权威,并以之为合一的象征和连结。  长老宗和改革宗认为真使徒的统绪是在那合法成立的和行使监督职权的长老部所授圣职的统绪中,又是在那负牧养教会责任的长老的统绪中。它们特别注重真实的宣道和圣礼合法的举行。因此,长老会代表提出了以下的陈述:  “长老会代表愿意人注意,他们教会的教职概念乃是建立在新约以‘主教’和‘长老’为同一职分的上面;授职不是由长老个人,也不是由长老团体,而仅是由那些在执行监督职权的宗教法院里‘合法联合着的长老们’去举行的;长老圣职的统绪是一向维持着而从未中断过的;而在新约中执事职不仅是由那些称为执事的,也多少是由平信徒长老去行使的。这平信徒长老职,除在教会诸法院中分担教会的治理和训导责任外,并襄助布施,拜访,以及分
发圣餐饼酒的责任。”  其他宗派虽不惯应用“使徒统绪”一辞,却愿意接受它是根本地,甚至专门地指着用福音真实的宣讲,圣餐合法的举行,和在基督徒团体中基督徒生活的持续,以绵延使徒的见证。  诸教会都以它们所相信的使徒统绪为宝贵。  (二)  本会议对将来合一教会可能采取的牧职所作的简短审查,是以洛桑会议报告的下列款式为出发点(参第七十二节第五组的报告中“既然(一)主教团体……将其属灵宝藏带给合一教会的共同生活”一段,此处从略)。  人若接受“历史上的主教制”,便是接受了主教,长老,和执事的三重职。许多人认为这种接受并不要人对论圣职的教义作任何武断的决定,而有些人却认为这是势所必然的。但那些看重“历史上的主教职”的人,都认为我们不应离开它历史上的职务去解释它。  在合一教会中长老全体与主教,以及平信徒与以上二者对教会共同的治理,是应当加以保存或恢复的。这样,主教制便会是立宪的,也是代表全教会的。  假如合一教会的牧职足够包括着主教制,长老制,公理制的个别成分,那么,现在奉行这些制度的人,都会承认彼此在上帝教会中的地位,也都会在合一教会中找着一个属灵的家,而使徒统绪的教理在一个信仰的共同基础上
,便会因其是指道,牧职和圣礼,以及基督徒的团体生活说的,而达到它应有的地位。  然而,我们必须承认,本会议中有人不相信上帝的旨意是要藉某一种教会组织去表达合一教会共同的心灵生活。他们要为组织不同的教会找着彼此为邻的地位,并要在较为正式组织的团体之中或其侧,包括贵格会和救世军一类较为自由的团体。  我们提出以上建议,明知它们在现阶段中包含着一些为合一运动两翼中若干教会所不能接纳的成分,但我们确信,只要合一的意志存在,圣灵便要使诸教会在未来的年代中能以改进并发展这些首先和暂时的建议。  我们都蒙了上帝呼召去一面祈祷,一面用各种方法努力促进这个共同目的;同时我们承认合一教会所采取的未来或最后的形式,不仅是有赖过去的经验,尤其是有赖圣灵不断的引导。  第六章 教会在生活和崇拜上的合一  一,我们的前提和目标  我们将那已存在的,增进的属灵合一,即由基督徒所经验的彼此相爱,了解,和尊重,作为我们的发见和建议之前提。我们相信,除在这属灵合一的基础上,我们不能达到为上帝和祂子民所悦纳的有形合一。我们相信,我们所经验过的属灵合一,是从教会是基督的身体,因此在原则和理想上是合而为一的这种基要信仰而来。我
们的目标,并非是求创造新的;而是求在圣灵引导之下,发现上帝在基督里所创造之教会的完满性质。  我们的目标是要实现教会的理想,使之成为一个活的团体,在基督里崇拜并服事上帝,以实现主和我们的祷告。  二,教会合一的几种概念  1.合作行动  我们所寻求的合一,可以看为是各教会为着合作行动而有的联盟或同盟。  这种行动在有共同目的和事工的领域中,是业已广阔地可能,而不违反任何人的良心。教会各种“协会”是这样合一最普通的表现,又是一条达到彼此了解和亲密关系最有希望之路。我们相信,如此加以解释的协会,是达到更完全的合一很有希望的一条进路。常有人对这种“协会”表示恐惧,以为它会阻挡更完全的合一。我们并不同具这种恐惧。许多地区教地的经验都证明这种恐惧是与事实相反的。  我们承认,那为求合作行动而产生的协会,不应被看为“合众教会”的例子。本会议中有些会员相信“合众教会”,不仅是我们能以达到的极点,而且是我们应当希翼的极点。他们要将此意记录下来。  我们公认,那些不能达到圣餐交换,或不能期望具体合一,并且因受良心驱使而仍旧分裂的教会彼此间的合作行动,并不是我们的最终目标,因为合作行动的本身并不够向世界表
明教会是在信仰,崇拜,和服务上合一的团体。  2.圣餐交换  教会合一的第二种方式平常是用“圣餐交换”一辞来指明。这是两个或两个以上的教会互相承认的最完全表现。这种承认,不只在圣餐上,也在会友和牧养的交换上表现出来。  我们认为圣餐交换是教会任何满意的合一所必需要。两个或两个以上教会的这种交换是指明它们彼此承认都是真教会,或是一教会的真肢体。  我们应当指出,“圣餐交换”一辞如今有几个不同的含义。它最完满的含意是指圣餐在两个或两以上的教会中随时都可由彼此的教友领受。这是与一个教会的圣餐向其他教会的教友“开放”,却不完全互认,更与一个教会对其他教会的教友只是临时加以欢迎,但是向例加以摒除,都有区别。我们相信交换的完满意义包括“恒常”和“互相”。当“圣餐交换”一辞用于讨论教会合一时,它的意义是应当加以界说的。  我们也必须指出,有时基督徒为着共同事业而聚集,一教会照其所用礼仪曾邀请其他教会的教友领受圣餐。这在本年的牛津和爱丁堡大会期中便是如此举行了。这与“圣餐交换”和“开放的圣餐”,以及一九二八年在耶路撒冷所举行的“联合圣餐”,都是有区别的。  3.教会合一  那用以表达我们运动的最后目标
的第三种方式,是最难加以界说的。这种方式普通用“教会合一”或“有机合一”一类术语来表达。  许多人惧怕用这些术语,以为它们暗示一种在行政上刻板划一的理想。但我们并无此意,也无人希望这种划一。反之,我们所希望的乃是一活泼有机体的合一,具备一健康身体各部分所必有的不同特性。  “教会合一”的观念必是大多数基督徒的理想。在这样合一的教会里,每个教友根本是向全体,而非向它的任何一部效忠。教友可以自由地从一部迁到别部,并自由地分享教友的每种特权。圣礼是被认为全体教会的圣礼。牧职是被大家接受为全体教会的牧职。  我们的使命乃是要在上帝里面找着祂所赐的合一,这种合一能把祂在我们分离时所赐给我们的一切不同属灵恩赐兼收并蓄于一个蒙爱的社群里。这样一个活泼的社群如同一切活物,是不能为建筑物的;生命只能由生命而来;基督身体的有形合一,只能从活上帝藉赐生命之灵的工作而产生。  虽然我们并不看那从上帝所求的“教会合一”,为在行政上一种严密的一致,可是,若在同一地区里面教会之间没有若干组织上的合一,我们便很难想像有什么合一,并且,若准各教会有自主权,而忽略“合众的”原则,我们也很难想像有什么教会合一。  尤其,鉴
于世界现局,我们不相信一个合一的教会可以不要某种会商的永久机构,――不管那机构的权威为何,――而能成为一个有效的国际团体。  三,各种为教会合一基础的一致  1.信仰或信条的一致为合一的基础  信仰或信条的一致不是合作行动所必须的,但是我们发现,在信仰或信条上根本的一致乃是为完满的圣餐交换和教会合一所必需的基础。  参加本届会议的许多教会认为这种在信仰上根本的一致充分表达于以下的陈述中:  “我们接受那包含在新旧约圣经内并总结在耶稣基督里的上帝之启示是信仰的最高标准。  ”我们承认使徒信经和尼西亚信经都见证并保障那为教会及教友的属灵生活所继续证实的信仰――但我们要记着,这些文件是基督教信仰的神圣标记和见证,而非律法式的准则。  “我们进而肯定,上帝圣灵的引导并未随着圣经正典的完成,或随上述信经的形成而止息,反倒,教会从始至今都有从上帝所赐活基督的临在感觉。(注:在正教中称为‘神圣遗传’。)”  “最后,我们借用一个不要信经之教会的典型说法,确信上帝对一个谦卑和等候的教会‘还有亮光从祂的圣道照射出来。’因此,我们现代的基督徒面临着混乱的时代,应当寻找活上帝圣灵继续的引导。”  有些参加会
议的教会主张圣经不仅是基督教信仰最高的,而且是惟一的标准和源头;它们拒绝以圣经和遗传为平等的,并拒绝默认古教会信经有对圣经信仰的充分解释。有些教会看若干较晚的信条是至少与古教会信经有同等重要和权威的。  (注:此处我们提到洛桑大会第四组报告中以下的话“大家都了解,使用这些信经与否乃是由每一教会的当局去决定的,而且各教会将继续使用它们所固有的信条。”)  正统教会和若干其他教会只能接受未插入“和子”的尼西亚信经,这些教会和别的教会主张必须把“神圣遗传”作为加添于(虽是完全符合于)圣经启示之上信仰的一种标准和源头。  2.无圣礼之崇拜的一致  无圣礼之崇拜的一致,不是为合作行动所必须的。  我们大家同意在对父,子,圣灵上帝无圣礼的崇拜上是很少有维持现今分裂的余地的,并且在这一方面已有了达到更进一步合一的共同基础。  我们大家在这种崇拜中都用同一本圣经,我们也都一样用出声和静默的公共祈祷,或用基督教文学,艺术和音乐的神圣宝藏。在这种崇拜中我们都站在上帝面前,尊仰祂的庄严,把我们自己和别人的需要带到祂面前。我们等候祂赦罪的恩典,并藉我们与祂重新相通使我们的心灵复兴,而我们也献上自己去服事祂和全
人类。  3.在圣礼的信仰和举行上的一致  (1)合作行动并不要求在圣礼的教理和举行上一致。  (2)圣餐交换。  (i)我们当中有些人主张,那些遵守福音中两个圣礼的教会能以互相自由容许彼此的教友领受圣餐。  (ii)有些人主张,除非他们的教会已经彼此同意这些圣礼的举行对他们是有效的,便不能有这种圣餐交换。  (3)若要达到教会合一,便必须将教会的差异,即有些教会坚持圣礼有两个或七个或完全不要圣礼的差异予以调和。  圣餐是教会最神圣的崇拜。若要在圣礼的崇拜上一致,就必须在圣礼的信仰和举行上根本一致。  朋友会在静默中聚会,不用有形的圣礼来寻求那受死人类得生命之主的实在临格。  关于这一层我们可以大为鼓舞,因为:(i)欧洲大陆和别处非礼仪的教会现在有多用礼仪的倾向;(ii)那些使用传统礼仪的教会渐多容许静默和自发的机会。在这件事上礼仪和非礼仪的崇拜之分逐渐减少使教会分裂的原由。  4.教职一致为合一的基础  (1)缺少教职的一致,不是合作的阻碍。  我们为求(2)圣餐完全交换,和(3)教会合一,就必须协调教会间以下的各种差异:即(i)主张主教,教士,和执事三重牧职是由基督在教会中所设立的
;(ii)主张有历史的主教职是为教会合一所必要的;(iii)主张在基督所设立的牧职中那与长老有别的主教是不必要的;(iv)教会一概念并不要求任何受按立的牧职。  5.组织法一致为合一的基础  (1)组织法一致不是为合作所必要的。  (2)论及教会合一,我们大都赞成洛桑大会第五组报告以下的陈述:(注:其中关于主教制所云,不为大部分自由教会所接受。)  “既然(一)主教团体,长老会议,和信徒会众,各在初期教会的组成中有其地位,(二)主教的,长老的,和公理的治理制度在今日和历世各为基督教世界的大宗派所接受,并且(三)主教的,长老的,和公理的制度各为许多人相信是教会的良好秩序所必须的,所以我们承认这几个要素,在仍需加以研究的条件下,都必须在复合教会的体系中有其相当地位。”  我们按照以上陈述可见对于信仰,信条,崇拜,和组织法已有了,或在理论上获得了相当大的一致。  我们又要注意,当我们查考圣礼和教职时,无论是在现有的实行上,或在互相竞争的教理上,都有显着的不一致存在。  四,教会合一的障碍  1.限于“信”和“礼”的障碍  最难克服的困难是在于将 “礼”与“信” 并合起来,即如将某种教会行政或
崇拜看为信仰不可少的一部分。  但我们获得了一个结论,那就是在对教会合一问题所有陈述的背后深深地隐伏着论教会的各种分歧的概念。我们因无更准确的名词,姑将这种分歧描写为“权威的”和“个人的”教会类型间的对立。  一方面有人坚持上帝的给与是在圣经,教职,信经,崇拜中。  另一方面有人同样极力坚持个人对上帝恩典的经验,是“集合的”教会之主要原则;这些人认为在教会中,自由是一种供人享受的宗教权利,又是一种吩咐人遵守的宗教义务。  我们知道在这两极端间有许多变异,表现于教理,组织,崇拜,和各种虔诚生活中,这些变异是由我们所已提到的两种教会类型的各种组合而来。  我们不低估这两种教会类型对我们的运动所加的困难,我们也不愿认它们大都是由误解或罪恶而来。  我们希望并祈求,藉着圣灵的引导,按照上帝的时候,至终可以将它们克服。  同时我们的责任乃是想藉着研究而更同情于别人的经验,而且“用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”  我们认为这两种教会类型的全面对立,是决不被主教职和非主教职的对立概括无余的。  这种对立可以用许多其他术语来表明。圣经权威和其解释方法的问题是最好的例子。  2.不限于“
信”和“礼”的障碍  (1)有些障碍部分是由神学或教会而来,部分是由社会或政治而来  这种障碍是为一个国家教会所遭遇到的。这种教会影响一个民族的一般生活,同时也有暴露于排外主义的危险或有受属世政府辖制的危险。  在这会议中常有人证明,传教区的教会在努力解决这类问题上,因着母会未能解决这类问题而大遭阻挠。  (2)历史为主因的障碍  西方基督教有许多分裂,是由欧洲分裂的历史而产生的。  近东和中东有若干孤立宗教社群的显着例子,它们孤立的主因是在效忠于一种古代遗传,这种遗传是溯源于基督教的初期,并常起源于距离它们现今之存在地很远的地方。  (3)起源于“文化的”障碍  不同的教会虽在信礼上已大体同意,而且在两种对立教会类型中都作同一类型的代表,但彼此合一的希望也并不明显或确定。  这些教会并不是因为有互相排斥的教理而感觉任何障碍,使它们不能达到这种合一。它们乃是因为国家的,种族的,阶级的,和一般文化的障碍,尤其是因为怠惰的自满和自足,而仍旧分离。  五,我们怎样行才能推进所寻求的合一呢?  我们所寻求的合一不是简单的,而是复杂的。它有两方面:(a)仅为上帝完全知道的内在心灵的合一;(b)从
相互承认,合作行动,和合一机构表达出来的外表的合一。以下所提具体建议,是今后实现各教会所求合一的步骤。有些步骤是有关个别宗派的,有些步骤是有关若干国家或地区内的各宗派的,还有些步骤是有关普世教会的。  按 建议共有十七项,各项大意为(1)促进关于合一的更广博和更通俗的知识;(2)使神学教育在课程上和神学院间学生的联谊上注重推进合一;(3)用一般基督教教育来培养合一的精神;(4)组织研究合一问题的会社;(5)规定特别为合一祈祷的时期,并在举行圣餐的祈祷和讲道中使受餐者觉得与普世基督徒联合;(6)援助受苦和软弱的教会;(7)联合举行祈祷,布道,并从事道德及社会福利运动,为合一作属灵的准备;(8)遵守那已由经验证明为有利于合作的原则;(9)成立合一的团契;(10)举行各种地区会议;(11)推进各种基督教青年运动;(12)鼓励教友,讲道,和圣餐的交换;(13)商讨并筹划合一;(14)共同供应由人口变动所产生特别地区的需要;(15)组成全国性的合一教会;(16)协调先进教会和后起教会的关系;(17)组织以道成肉身教理为本的普世基督教会协会(这建议在一九四九年的阿姆斯特丹会议Amsterdam C
onference已经成就了)。  在效忠我们的主耶稣基督上合一的肯定  第二届世界信礼大会于一九三七年在爱丁堡举行,聚集四十三个国家里的一百二十二个宗派所委派的四百一十四位代表。诸代表聚会共同讨论使宗派分离的原因,并使它们在基督徒团契里合一的事宜。会议认可以下的陈述而并无人反对:  我们一致信仰主耶稣基督,上帝成肉身的道。我们一致效忠于祂为教会的头,万王之王,万主之主。我们一致承认这种忠心是在其他向我们所要求的忠心之上居首先地位的。  这种一致并不是在于我们的心智相同,或意志相合。它是建立在耶稣基督本身上。祂曾活着,受死,复活,把我们带到父面前,又藉着圣灵住在祂的教会中。我们是一体,因为我们都是上帝恩爱的对象,并蒙祂选召在全世界为祂荣耀的福音作见证。  我们的一致是心与灵的一致。我们是在基督里生活的外表形式上分离,因为我们关于祂对教会的旨意了解各有不同。然而,我们相信一种更深切的了解,将要使我们对在耶稣里的真理有一致的领会。  我们谦卑地承认分离是违反基督的旨意的,我们祈求上帝发慈悲,缩短分离的日子,并用圣灵引导我们达到完全的合一。  我们为近年以来的彼此接近而感恩;成见业已克服,误
会业已化除,并且在求达同一心智的目标上业已有了真实虽是有限的进步。  我们可以存感恩的心说,上帝的灵业已在这会议中使我们愿意彼此学习,业已使我们看见更多的真理,并增加了我们属灵的经验。  我们同心合意地祈祷了;我们唱了一样的圣诗;我们读了同一圣经。我们越过了分裂的障碍,认识彼此有共同基督徒的见地和价值的标准。所以我们确知有比分离更强的合一。  我们确信这种精神和目的的合一必需具体化,使它能以向世界表彰出来,不过我们尚未看清楚它所应采取的外表形式是什么。  我们相信,在上帝的国之事工上,每一诚恳的合作企图,都拉拢分离的教会,使之增加相互的了解和善意。我们请所有宗派的基督徒同人实行这种合作,耐心查考分裂的原由,以便将它们克服,准备从那些与他们分歧的人学习,力求撤去那些由于我们的分离,以致使福音在非基督教世界不能传开的障碍;并且时常为主要祂教会所具备的合一而祈祷。  我们也要向天下万人宣告,当此混乱分裂的世界,我们确信基督是联合的惟一希望。我们知道,我们所作的见证因我们的分裂而被削弱。然而,我们在基督里和祂灵的团契里是一体的。在这分裂烦惑的世界,我们愿望到处有人归向那使分裂的我们趋于合一的主
耶稣基督;我们愿望祂使那些被世上许多势力范围所分裂的人们联合起来;我们愿望世界可以至终在祂里面找着和平与联合;愿荣耀归于祂,世世无穷。