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二、言为心声

言语之道 by 叶光明

我要用一个实例来说明这一章的主题。在第二次世界大战中,当时我是驻扎在南非的英军一家医院护理助手。有一次,我受指派,负责一所设在沙漠的小型接待站的工作,专门为痢疾病人提供服务。

每天早上,我的主管医生就叫我和他一起,巡视那些躺卧在沙地上的病人。我发现这位医生每天都用同样的两句话对病人打招呼。第一句是:「早上好,你怎么样?」第二句话即是:「让我看看你的舌头。」

但很快我又发现,他很少在意第一句问话:‘你好吗?’的答案。他总是很快就问第二句话:「让我看看你的舌头。」当病人伸出他的舌头时,他会非常仔细地察看,然后他就估测出病人的实际状况。这是从病人的舌头看出来的,而不是从病人对第一个问题的回答中得到的。

这件事让我很吃惊。但是到了后来,当我开始从事基督教事工时,很多时候我意识到,神也像这位医生一样看待我们。神可能会问我们:「你怎么样啊?」于是,我们可能会自己先进行一番评估,然后再向神给出答案。但我想,神要问的下一句却是:「让我看看你的舌头。」当神看过我们的舌头以后,他会对我们的属灵状况做出他自己的评估。舌头的情况是我们衡量属灵状况的可靠指针。

现在我们要从圣经中来寻得依据。圣经中有许多段经文,确认口舌与心之间存在着直接的关系。主耶稣在马太福音12:33-37中讲到:「你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏。因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类(他在指责当时的宗教领袖)!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们:凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来,因为要凭你的话定你为义;也要凭你的话定你有罪。」

主耶稣在这里用比喻设立了一个原则。就是口和心之间是直接相关的。他把心比作树,将口里所出的话比作果子。而你口里所说的话会反映出你心里的光景。例如,他说:「善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。」我们看到,在这里主耶稣用了三次‘善’和三次‘恶’。也就是说,如果心是善的,说出来的话也是善的;如果心是恶的,说出的话也是恶的。

在马太福音7:17-18中,主耶稣又说过类似的话:「这样,凡好树都结好果子;唯独坏树结坏果子。好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。」由此可见,树的种类不可避免地决定了果子的种类。反之亦然,当我们看到果子就可以知道树的种类。树就是人心,而果子就是嘴唇。如果心是善的,从嘴里说出的话也是善的。如果从嘴里所出的话是恶的,我们也知道他的心是恶的。不可能从好树结出坏果子,也不可能从坏树结出好果子来。所以,心里的光景,与嘴唇的状况之间,有着绝对不变的关系。

我们可以用各样美善、圣洁、公义的念头来掩饰自己内心的光景。但有一个确定无误的衡量指针,就是我们的嘴唇。如果从我们的嘴里所发出的话语是败坏的,那么,我们的心也一定是败坏的。此外,别无其它的结论。

我在东非做过五年的教育工作。其中有一个我工作过的部落叫马里高利(Marigoli)。我很惊奇地发现,在他们的语言中,‘心’和‘声音’是同一个词。那时,我曾感到很纳闷,他们说这个词时,到底是在指什么?是指‘你的心’呢?还是‘你的声音’?当我开始仔细思考之后,我才体会到,这个语言中的特殊用法的深刻内涵。事实上,声音就是心灵的表现。声音通过词语来表达内心状态。这与耶稣所说的有异曲同工之妙:善心不会发出恶语,恶心也不会发出善言。

当我们对自己的属灵光景心中有数,而来到神面前时,我想神会以那位医生的方式来响应我们。你也许会说:「神啊,我是一个很好的基督徒,我真的爱你,并且还去教会作礼拜。」但是神会对你说:「让我看看你的舌头,我就会知道你心中的真实光景。」

我想用旧约圣经中的两段预言性的描写来说明这一点:第一段讲的是作为弥赛亚的基督;第二段讲的是基督的新妇,即教会。在这两种情形中,整幅画面突出强调的都是嘴唇的情形。诗篇45:1-2可以说是对弥赛亚的优美生动的预表:「我心里涌出美辞。我论到我为王作的事,我的舌头是快手笔。(后面就是诗人对这位身为弥赛亚的君王的赞誉:)你比世人更美,在你嘴里满有恩惠,所以,神赐福给你,直到永远。」

这里所描绘的弥赛亚充满了恩惠、荣美和圣洁。他的荣美首先表现在什么方面呢?就是表现在他的嘴里。这里讲到‘恩惠’浇灌在‘他的嘴里’。接着又说「所以,神赐福给你,直到永远。」

这段经文讲到两个重要的原则。首先,弥赛亚的恩惠借着他的嘴唇彰显。其次,神也因着他嘴里的恩惠永远赐福给他。当主耶稣道成肉身显现在世间时,曾有差役奉命前去捉拿他,当他们回来时,祭司长和法利赛人询问他们说:「你们为什么没有带他来呢?」他们回答说:「从来没有人像他那样说话。」(约7:45,46)他嘴里流淌出来的恩惠,是他弥赛亚身份的标志。

所罗门的雅歌描绘了弥赛亚和他的新妇的形象,以及他们之间甜美亲近的关系。雅歌4:3特别强调这位新郎:「你的唇好象一条朱红线,你的嘴也秀美,你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」

对于新郎,首先突出表现的部位就是嘴唇,「你的唇好象一条朱红线,你的嘴也秀美。」

这里的‘朱红’一词预表耶稣宝血的洁净,而嘴唇也被宝血所涂抹。这里特别讲到他的脸隐藏在帕子后面,「你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」但是,尽管如此,仍能通过帕子听到他美妙的声音。所以,这里特别要表现的就是他的声音。

在雅歌中的同一段我们又看到:「我新妇,你的嘴唇滴蜜,好象蜂房滴蜜;你的舌下有蜜有奶,你的衣服的香气如黎巴嫩的香气。」(歌4:11)

注意,这里用到两个独特的词来比喻新妇的舌,就是‘蜜和奶’,这也正是神应许之地的特征,应许之地的荣美彰显在新妇身上,特别表现在她的舌和嘴唇上。她秀美的嘴唇上散发出来的香气能透过隐藏的帕子而芳香四溢。虽眼不能见她的佳形美容,但她美妙的唇齿已溢香滴蜜。她的唇好象朱红线,她的嘴也秀美。

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我要用一个实例来说明这一章的主题。在第二次世界大战中,当时我是驻扎在南非的英军一家医院护理助手。有一次,我受指派,负责一所设在沙漠的小型接待站的工作,专门为痢疾病人提供服务。 每天早上,我的主管医生就叫我和他一起,巡视那些躺卧在沙地上的病人。我发现这位医生每天都用同样的两句话对病人打招呼。第一句是:「早上好,你怎么样?」第二句话即是:「让我看看你的舌头。」 但很快我又发现,他很少在意第一句问话:‘你好吗?’的答案。他总是很快就问第二句话:「让我看看你的舌头。」当病人伸出他的舌头时,他会非常仔细地察看,然后他就估测出病人的实际状况。这是从病人的舌头看出来的,而不是从病人对第一个问题的回答中得到的。 这件事让我很吃惊。但是到了后来,当我开始从事基督教事工时,很多时候我意识到,神也像这位医生一样看待我们。神可能会问我们:「你怎么样啊?」于是,我们可能会自己先进行一番评估,然后再向神给出答案。但我想,神要问的下一句却是:「让我看看你的舌头。」当神看过我们的舌头以后,他会对我们的属灵状况做出他自己的评估。舌头的情况是我们衡量属灵状况的可靠指针。 现在我们要从圣经中来寻得依据。圣经中有许多
段经文,确认口舌与心之间存在着直接的关系。主耶稣在马太福音12:33-37中讲到:「你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏。因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类(他在指责当时的宗教领袖)!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们:凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来,因为要凭你的话定你为义;也要凭你的话定你有罪。」 主耶稣在这里用比喻设立了一个原则。就是口和心之间是直接相关的。他把心比作树,将口里所出的话比作果子。而你口里所说的话会反映出你心里的光景。例如,他说:「善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。」我们看到,在这里主耶稣用了三次‘善’和三次‘恶’。也就是说,如果心是善的,说出来的话也是善的;如果心是恶的,说出的话也是恶的。 在马太福音7:17-18中,主耶稣又说过类似的话:「这样,凡好树都结好果子;唯独坏树结坏果子。好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。」由此可见,树的种类不可避免地决定了果子的种类。反之亦然,当我们看到果子就可以知道树的种类。树
就是人心,而果子就是嘴唇。如果心是善的,从嘴里说出的话也是善的。如果从嘴里所出的话是恶的,我们也知道他的心是恶的。不可能从好树结出坏果子,也不可能从坏树结出好果子来。所以,心里的光景,与嘴唇的状况之间,有着绝对不变的关系。 我们可以用各样美善、圣洁、公义的念头来掩饰自己内心的光景。但有一个确定无误的衡量指针,就是我们的嘴唇。如果从我们的嘴里所发出的话语是败坏的,那么,我们的心也一定是败坏的。此外,别无其它的结论。 我在东非做过五年的教育工作。其中有一个我工作过的部落叫马里高利(Marigoli)。我很惊奇地发现,在他们的语言中,‘心’和‘声音’是同一个词。那时,我曾感到很纳闷,他们说这个词时,到底是在指什么?是指‘你的心’呢?还是‘你的声音’?当我开始仔细思考之后,我才体会到,这个语言中的特殊用法的深刻内涵。事实上,声音就是心灵的表现。声音通过词语来表达内心状态。这与耶稣所说的有异曲同工之妙:善心不会发出恶语,恶心也不会发出善言。 当我们对自己的属灵光景心中有数,而来到神面前时,我想神会以那位医生的方式来响应我们。你也许会说:「神啊,我是一个很好的基督徒,我真的爱你,并且还去教会
作礼拜。」但是神会对你说:「让我看看你的舌头,我就会知道你心中的真实光景。」 我想用旧约圣经中的两段预言性的描写来说明这一点:第一段讲的是作为弥赛亚的基督;第二段讲的是基督的新妇,即教会。在这两种情形中,整幅画面突出强调的都是嘴唇的情形。诗篇45:1-2可以说是对弥赛亚的优美生动的预表:「我心里涌出美辞。我论到我为王作的事,我的舌头是快手笔。(后面就是诗人对这位身为弥赛亚的君王的赞誉:)你比世人更美,在你嘴里满有恩惠,所以,神赐福给你,直到永远。」 这里所描绘的弥赛亚充满了恩惠、荣美和圣洁。他的荣美首先表现在什么方面呢?就是表现在他的嘴里。这里讲到‘恩惠’浇灌在‘他的嘴里’。接着又说「所以,神赐福给你,直到永远。」 这段经文讲到两个重要的原则。首先,弥赛亚的恩惠借着他的嘴唇彰显。其次,神也因着他嘴里的恩惠永远赐福给他。当主耶稣道成肉身显现在世间时,曾有差役奉命前去捉拿他,当他们回来时,祭司长和法利赛人询问他们说:「你们为什么没有带他来呢?」他们回答说:「从来没有人像他那样说话。」(约7:45,46)他嘴里流淌出来的恩惠,是他弥赛亚身份的标志。 所罗门的雅歌描绘了弥赛亚和他的新妇
的形象,以及他们之间甜美亲近的关系。雅歌4:3特别强调这位新郎:「你的唇好象一条朱红线,你的嘴也秀美,你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」 对于新郎,首先突出表现的部位就是嘴唇,「你的唇好象一条朱红线,你的嘴也秀美。」 这里的‘朱红’一词预表耶稣宝血的洁净,而嘴唇也被宝血所涂抹。这里特别讲到他的脸隐藏在帕子后面,「你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」但是,尽管如此,仍能通过帕子听到他美妙的声音。所以,这里特别要表现的就是他的声音。 在雅歌中的同一段我们又看到:「我新妇,你的嘴唇滴蜜,好象蜂房滴蜜;你的舌下有蜜有奶,你的衣服的香气如黎巴嫩的香气。」(歌4:11) 注意,这里用到两个独特的词来比喻新妇的舌,就是‘蜜和奶’,这也正是神应许之地的特征,应许之地的荣美彰显在新妇身上,特别表现在她的舌和嘴唇上。她秀美的嘴唇上散发出来的香气能透过隐藏的帕子而芳香四溢。虽眼不能见她的佳形美容,但她美妙的唇齿已溢香滴蜜。她的唇好象朱红线,她的嘴也秀美。