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四、一锤定音

言语之道 by 叶光明

雅各用了各种生动形象的比喻来说明舌头在生命中的作用。其中的主旨都相同:即舌头虽是百体中最小的,但如果不加以控制,却会引起难以估量的损失。这四个特别的喻词当中(马嘴里的嚼环;船上的舵;能点燃最大树林的火,以及害死人的毒气),最能生动贴切地反映出舌头的巨大潜力的,就是船舵的比喻。

船舵只是船身下面的一个很小的东西。船航行在水面上时,你看不到它。然而,就是这个人眼看不见的小东西,却决定着远洋巨轮的航向。如果舵手正确地掌舵,那么整个船只就能安然抵达目的港。反之,船就一定会在海里失事。也就是说,船舵决定着船只的航程和命运。

圣经教导我们说,舌头在我们里面也是如此。从人的外面你并不能看见舌头。然而,这个从外面看不见的小小器官,却如船舵一样关键。舌头的运用将决定你的一生,甚至你的整个命运。

为了帮助大家能够更清楚地明白这一点,我再举一个以色列历史中的事例。我们从中可以学到功课就是:人们使用舌头的方式,决定了他们的命运。

这个事例记载在民数记13章和14章。当时的以色列人刚刚脱离埃及,正走在进入应许之地的路上。神指示摩西,差遣十二个人,前往迦南美地去窥探:看看那地的情形如何,其上的居民、城垒和出产如何,并且还要回来汇报。从十二支派当中分别选出一位首领前往那地。他们花了四十天时间穿过旷野,回来报告说:「…,到了巴兰旷野的加低斯,见摩西、亚伦并以色列的全会众,回报摩西、亚伦并全会众,又把那地的果子给他们看。又告诉摩西说:‘我们到了你所打发我们去的那地,果然是流奶与蜜之地,这就是那地的果子。[那里果实累累,两个人用杠才能抬动一挂葡萄。但是他们接下来却说:]然而那地的民强壮,城邑也坚固宽大,并且我们在那里看见了亚衲族的人。’」(民13:26-28)

当神赐给你一个应许时,你会完全从心里接受;还是会先接受,接着又说‘然而’呢?这是一个举足轻重的词。它可以给人们带来许多困难和灾难。

但其中的两个探子,就是迦勒和约书亚,却没有随声附和这种悲观的论调,民数记13:30-31说:「迦勒在摩西面前安抚百姓,说:‘我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。’但那些和他同去的人说:‘我们不能上去攻击那民,因为他们比我们强壮。’」

我们要注意到其中的不同。迦勒说:「我们足能得胜。」另外的十个探子却说:「我们不能。」所以,我们看到,探子中报好信的说「我们能」,报恶信的却说「我们不能」。当你继续读下去时,你将看到他们两类人的结局,正好被他们自己的话所言中。他们的话就决定了他们的命运。

「耶和华说:‘我照着你的话赦免了他们。然而我指着我的永生起誓,遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及和旷野所行的神迹,仍然试探我这十次,不听从我的话,他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的,一个也不得看见。唯独我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地;他的后裔也必得那地为业。’」(民14:20-24)

迦勒积极肯定的宣告,使他得到神积极肯定的赏赐。

民数记14:26-32继续写道:「耶和华对摩西、亚伦说:‘这恶会众向我发怨言,我忍耐他们要到几时呢?以色列人向我所发的怨言,我都听见了。你们告诉他们,耶和华说:‘我指着我的永生起誓:我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野,并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地;惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。但你们的妇人孩子,就是你们所说要被掳掠的,我必把他们领进去,他们就得知你们所厌弃的那地。至于你们,你们的尸首必倒在这旷野。’」

请特别注意其中的这句话,「我必要照你们达到我耳中的话待你们。」神在这里的意思就是说:「我对你们所做的,将诚如你们所说的。」

「摩西所打发窥探那地的人回来,报那地的恶信,叫全会众向摩西发怨言,这些报恶信的人都遭瘟疫,死在耶和华面前。其中唯有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。」(民14:36-38)

生死大权都操在舌头上,没有什么比这个故事讲得更清楚的了。那些说消极话语的人,必定遭到死亡;而那些说积极话语的人,将得着生命。他们各自的话语,就决定了他们各自的命运。那些说「我们不能」的人,确实未能进入应许之地;而那些说「我们能」的人,却真正地进入了那地。

在新约时代,我们作基督徒的经历,与旧约中以色列人的经历遥相呼应。并且经文明确地警告我们,要引以为戒。希伯来书4:1-2节这样说道:「我们既蒙留下有进入他安息的应许,就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们像传给他们一样,只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。」

今天我们仍然持有神给以色列人的应许──进入他的安息。但是我们要谨慎,不能像以色列人那样亏负神的恩典。以色列的问题就在于,当他们听到神晓谕的应许之后,又加上了一个致命的词语:‘然而’。他们不但没有专心仰望神的应许,借着神的应许和力量,勇敢地做出信心的宣告,反而转眼关注应许之地的消极方面。他们看到那里的民族身材高大,城垒坚固宽大,就说「我们不能」。但是,感谢神,其中仍有两个人有勇气站出来说:「我们足能得胜。」

当你身处某种境况,而又面临神的应许时,你会怎样使用你的舌头?你将说出怎样的话呢?你将与神的应许站在一边吗?你将把自己也置身于神的应许当中,并说:「神这样说了,我就能做」吗?还是你会像另外一些人那样说:「然而,你看这么多的问题;神虽然这样说,但我仍然觉得自己不行。」那些探子怎样因着自己的言语定下自己的命运,照样我们这些听从福音的人也是同样的结局。我们也是借着我们口中的言语,来立定我们的命运。

十二个探子当中有十个只专注在问题上,而不是在应许上。另外两个,即约书亚和迦勒却只看应许,不顾问题。因此,约书亚和迦勒说:「我们足能够」;另外的人却说:「我们不能」。结果。他们各人都照着他们所说的得到报应。

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雅各用了各种生动形象的比喻来说明舌头在生命中的作用。其中的主旨都相同:即舌头虽是百体中最小的,但如果不加以控制,却会引起难以估量的损失。这四个特别的喻词当中(马嘴里的嚼环;船上的舵;能点燃最大树林的火,以及害死人的毒气),最能生动贴切地反映出舌头的巨大潜力的,就是船舵的比喻。 船舵只是船身下面的一个很小的东西。船航行在水面上时,你看不到它。然而,就是这个人眼看不见的小东西,却决定着远洋巨轮的航向。如果舵手正确地掌舵,那么整个船只就能安然抵达目的港。反之,船就一定会在海里失事。也就是说,船舵决定着船只的航程和命运。 圣经教导我们说,舌头在我们里面也是如此。从人的外面你并不能看见舌头。然而,这个从外面看不见的小小器官,却如船舵一样关键。舌头的运用将决定你的一生,甚至你的整个命运。 为了帮助大家能够更清楚地明白这一点,我再举一个以色列历史中的事例。我们从中可以学到功课就是:人们使用舌头的方式,决定了他们的命运。 这个事例记载在民数记13章和14章。当时的以色列人刚刚脱离埃及,正走在进入应许之地的路上。神指示摩西,差遣十二个人,前往迦南美地去窥探:看看那地的情形如何,其上的居民、城垒和
出产如何,并且还要回来汇报。从十二支派当中分别选出一位首领前往那地。他们花了四十天时间穿过旷野,回来报告说:「…,到了巴兰旷野的加低斯,见摩西、亚伦并以色列的全会众,回报摩西、亚伦并全会众,又把那地的果子给他们看。又告诉摩西说:‘我们到了你所打发我们去的那地,果然是流奶与蜜之地,这就是那地的果子。[那里果实累累,两个人用杠才能抬动一挂葡萄。但是他们接下来却说:]然而那地的民强壮,城邑也坚固宽大,并且我们在那里看见了亚衲族的人。’」(民13:26-28) 当神赐给你一个应许时,你会完全从心里接受;还是会先接受,接着又说‘然而’呢?这是一个举足轻重的词。它可以给人们带来许多困难和灾难。 但其中的两个探子,就是迦勒和约书亚,却没有随声附和这种悲观的论调,民数记13:30-31说:「迦勒在摩西面前安抚百姓,说:‘我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。’但那些和他同去的人说:‘我们不能上去攻击那民,因为他们比我们强壮。’」 我们要注意到其中的不同。迦勒说:「我们足能得胜。」另外的十个探子却说:「我们不能。」所以,我们看到,探子中报好信的说「我们能」,报恶信的却说「我们不能」。当你继续读下去时
,你将看到他们两类人的结局,正好被他们自己的话所言中。他们的话就决定了他们的命运。 「耶和华说:‘我照着你的话赦免了他们。然而我指着我的永生起誓,遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及和旷野所行的神迹,仍然试探我这十次,不听从我的话,他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的,一个也不得看见。唯独我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地;他的后裔也必得那地为业。’」(民14:20-24) 迦勒积极肯定的宣告,使他得到神积极肯定的赏赐。 民数记14:26-32继续写道:「耶和华对摩西、亚伦说:‘这恶会众向我发怨言,我忍耐他们要到几时呢?以色列人向我所发的怨言,我都听见了。你们告诉他们,耶和华说:‘我指着我的永生起誓:我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野,并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地;惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。但你们的妇人孩子,就是你们所说要被掳掠的,我必把他们领进去,他们就得知你们所厌弃的那地。至于你们,你们的尸首必倒在这旷野。’」
请特别注意其中的这句话,「我必要照你们达到我耳中的话待你们。」神在这里的意思就是说:「我对你们所做的,将诚如你们所说的。」 「摩西所打发窥探那地的人回来,报那地的恶信,叫全会众向摩西发怨言,这些报恶信的人都遭瘟疫,死在耶和华面前。其中唯有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。」(民14:36-38) 生死大权都操在舌头上,没有什么比这个故事讲得更清楚的了。那些说消极话语的人,必定遭到死亡;而那些说积极话语的人,将得着生命。他们各自的话语,就决定了他们各自的命运。那些说「我们不能」的人,确实未能进入应许之地;而那些说「我们能」的人,却真正地进入了那地。 在新约时代,我们作基督徒的经历,与旧约中以色列人的经历遥相呼应。并且经文明确地警告我们,要引以为戒。希伯来书4:1-2节这样说道:「我们既蒙留下有进入他安息的应许,就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们像传给他们一样,只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。」 今天我们仍然持有神给以色列人的应许──进入他的安息。但是我们要谨慎,不能像以色列人那样亏负神的恩典。以色列的问题就在于,当他
们听到神晓谕的应许之后,又加上了一个致命的词语:‘然而’。他们不但没有专心仰望神的应许,借着神的应许和力量,勇敢地做出信心的宣告,反而转眼关注应许之地的消极方面。他们看到那里的民族身材高大,城垒坚固宽大,就说「我们不能」。但是,感谢神,其中仍有两个人有勇气站出来说:「我们足能得胜。」 当你身处某种境况,而又面临神的应许时,你会怎样使用你的舌头?你将说出怎样的话呢?你将与神的应许站在一边吗?你将把自己也置身于神的应许当中,并说:「神这样说了,我就能做」吗?还是你会像另外一些人那样说:「然而,你看这么多的问题;神虽然这样说,但我仍然觉得自己不行。」那些探子怎样因着自己的言语定下自己的命运,照样我们这些听从福音的人也是同样的结局。我们也是借着我们口中的言语,来立定我们的命运。 十二个探子当中有十个只专注在问题上,而不是在应许上。另外两个,即约书亚和迦勒却只看应许,不顾问题。因此,约书亚和迦勒说:「我们足能够」;另外的人却说:「我们不能」。结果。他们各人都照着他们所说的得到报应。