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诗篇第八篇

诗篇注释 by 赖特

诗8:1〔大卫的诗,交与伶长。用迦特乐器。〕耶和华─我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。诗8:2你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的闭口无言。诗8:3我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,诗8:4便说:人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?

诗8:5你叫他比天使〔或译:神〕微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。诗8:6你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。诗8:7你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。诗8:8你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。

诗8:9耶和华─我们的主啊,你的名在全地何其美!

你真伟大!(八1-4)

敬畏与惊奇的感觉是真正之宗教的一个记号,惊奇这浩瀚宇宙的神秘。然而当一个人反复思想自己是何等样的受造物时,他也会有一种敬畏的感觉。

我们记得救世军的创办人卜威廉爵士(SirWilliamBooth),他宣告说,魔鬼将不会有一切好的音调。在这里本篇诗被推荐用「从迦特来的少女」的音调唱出!然而迦特乃敌人的城市,属于非利士人,大卫曾多次与他们争战。

它以有力的宣告开始:「主阿!」,而不是「大自然何等美丽阿!」然后它以上帝单独与以色列立约的名称呼创造的上帝:「我们的主阿!」一个坎特伯雷的故事,乔叟的女修道院院长(Chaucer'sPrioress)以一个序幕开始,它重复了这几个字:「她引用说:「耶和华,我们的主阿,你的名何等奇异,你伸展于这庞大的世界中。」」

圣经竟如此说,上帝的荣耀是上帝本体的一部分,是信心的眼睛可看见的。就是这样,虽然(如所罗门在列王纪上八27所说)祂的荣耀高在天上,然而,这位上帝接纳无知小童的赞美。无怪乎耶稣会如此说:「让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国的,正是这样的人。」明显地,只是单纯的信心,并不是思想复杂的成年人的大炮和致命武器,能阻止报仇者的行踪。

这是启示的似非而是之处。你不能与婴孩辩论,也不能塞住一个讲诚实话的小孩子的口,而成年人则不敢如此作,正如我们记得安徒生(HansChirstianAndersen)的皇帝新衣的故事一样。同样地,你不能藉着理性明白恩典的奇迹,你只能像一位小孩子般的接受它。这与俄国诗人的话有何等大的分别,他说:「天空与奇怪的事物已足够了,给我清楚的指示吧!」

幸运地,诗歌并不是从字面去了解的,因为透过它的意象,它能表达深奥的真理。这是散文,特别是科学的散文,不能探讨的。但是诗人也好象孩童一样,他敬畏的站在威严的上帝前。虽然只当他放下他的自我中心,并且有勇气超越他自我中心的欲望而看看环绕他的创造时,他才认识这个道理。

今日,我们倾向于感到比圣经的人物更强,因为我们相信对创造有客观及科学的看法,我们相信圣经的人物接受「三层」的宇宙观念。欧洲中世纪的人肯定也是如此。中世纪的教会因伽利略不接受地球是平坦,并且地球是宇宙的中心,有天堂在上面,地狱在下面的说法而受到谴责,可怜的伽利略便因坚持这点而导致不幸。我们刚引用过所罗门的祷告,现在我们可引用这篇诗的第一节,来说明希伯来人并不以为天堂是「在上面」的。他所想的只是诸天,即是天空实在位于上面。他也不相信地狱是「在下面」的,因为在诗篇中,地狱(sheol)是与坟墓平衡的,而一个坟墓只是六呎深!当然,地狱与坟墓只是用来描述死亡这事实的图画名词。

故此对于诗人和我们来说,人在整个浩瀚宇宙的位置如果只有三层天,便让人觉得奇异。在旧约时代的外邦人,把最上的一层天,放得比中世纪的人所认为的更低一点,即把众神的居所,放在群山之顶。然而说到浩瀚宇宙中,除了地球以外,去建立另一个生存空间这方面,今时今日,我们所投入的太空计画,并没有比诗人更进步,但诗人对奥秘作了进一步评论,就是上帝确实来过这个星球。

第四节论及上帝顾念人。意思是说:在祂编排整个宇宙的计画时,祂永远不会让人在祂的思想溜走。但是这里表示人的字,并不是常用的adam,我们可以肯定,诗人所用的字,是取自创世记四章廿六节,因为在所罗门的时候,创世记四章是以色列可以得到,并且也可以在学校学到的,我们曾在诗篇一篇讨论过此点了。在那章中,我们有一幅以诗歌体裁的神学图画,当每一个世代接续下去时,堕落的人在他自我中心的道路上变得更加复杂。该隐只是杀死一个人,他的后代拉麦,竟然可以为遭受损害去报仇七十七倍而自夸。但是随着这个叙述,作者表达出上帝如何在自夸残忍的人以外,如何同时创造了另一类的人。他的名叫做以挪士;「那时候人才求告耶和华的名。」以挪士是这另外一个表示人或众人的字,这个字是诗人在这里所用的。故此,以挪士是指一些人,男人或女人,他(或她)在生命中知道上帝爱的奥秘。这奥秘,赋予祂的世界、脆弱的人、意识到生命奥秘的人。

这个人字,直接地相同于世人benadam(译者注:英文直译应是人子sonofman)一词。从字面来看,这解作亚当的后裔。但是「……之子」这几个字在希伯来文圣经有两个意思。第一个是字面的解释,某某是他父母的儿子。但是在新旧两约中,我们还看见有另外一个用途。一条乡村的匪徒,它的「拉麦」,被称为「彼列之子」,正如钦定本直译的称谓一样,在士师记十九章廿二节、撒母耳记上二章十二节、撒母耳记下二十章一节及其它经文,我们会读到这些字。按照字的原意,彼列是一个神话中的神,一个无用者。因此,他的儿子是旧木材的屑片。好象父亲,好象儿子。所以「……之子」可解释作「一个能代表……之精神者」,在这个情形下,是一个有粗糙本质的神。所以保罗能说:「基督和彼列有什么相和呢?」(林后六15)在新约,耶稣聪明地称呼祂所亲爱的雅各和约翰为雷子。或许他们喜欢参予,或者甚至是组织在喧嚣的街道上**,作为抗议──谁?罗马警察的粗暴?借货的人的贪婪?好象税吏马太的人的贪欲?我们只能猜测。

世人(八5-9)

三个重要的神学问题,视乎人子(译者注:和合本用「世人」),或亚当之子这个称呼的解释。

(一)在创世记一章廿七节,我们读到上帝按照祂的形像创造亚当。所以一位亚当之子,与一位彼列之子相反,他继续不断做上帝所做的事,按照祂的形像他被创造,就是活出一种富创造性仁爱的生命。他从混乱的森林创造出秩序,将伊甸园变成一个花园──当然是靠着上帝的帮助;因为上帝提供原始物料,土壤和河水,并且上帝给予成长。但是一位亚当之子如此承认,就算他常是一位罪人,他仍然是上帝之子。

(二)但是我们必须完成创世记一章廿七节的句子:「上帝创造亚当,人,乃是造男造女。」在旧约的希伯来文与新约的希腊文,大家都有两个字代表人。一个解作男性,与女性有别。另外一个解作人,人类,有男有女,这便是亚当原来的意思:人类。创世记二章的故事里,其中说及两个个体,亚当与夏娃,然而两个都是人:人类。经文正是处理着这个事实,上帝创造人,造男造女。新约也是一样。保罗说:在基督里,那里有一个新人,不指男性或女性。

(三)新约提供了人给予耶稣超过五十个不同的称谓惊奇的数目中,但是仅有一个不是人给予的,就是人子。只有祂单独以这称谓称自己,没有人如此作。我们在第四节找到的就是这个称谓。所以我们看见,当耶稣选择这个称谓时,祂必定表达最少两件事:(甲)祂不但代表男性,也代表女性。(乙)祂知道自己是人类的本质,作为卓越的儿子,是一个按照祂父亲所作而作事的人,就是创造一个新人类,甚至如新约接着说的,一个新天新地。

诗人惊奇的继续呼喊着:「你叫他比上帝微小一点。」(译者注:上帝,和合本译作天使。)古旧的钦定本在这里用天使,而不是上帝,理由是因为它使用七十士译本──在基督前两个世纪所完成的旧约希腊文译本。希腊的翻译者因发现上帝这个字在这里而惊讶。在一六一一年,英文圣经的翻译者也同样惊讶!这是一个很好的例子,人类以为他们所知道的,比上帝的话更多!

在创世记一章廿七节,我们读到上帝造人,使他「像神」,即是说,上帝给予人能力,去作上帝所作的事。但是现在,我们的诗人附加了:如此,上帝亦授予人能力,去反映祂自己的荣耀。上帝已指派人极大的责任,继续祂创造的作为。然而,当我们记得人在非洲平原的把戏,与及对数以百万计曾在北美洲草原游荡的野牛所作的事时,是何等羞耻。假若我们明白天空飞鸟移居的奥秘,我们对它们所造成的毁灭是可等大;假若我们明白当鳗鱼和鲑鱼经行海道时(第8节),有什么事发生在它们身上?

他仍然继续以创世记一章廿七至廿八节所给予我们的启示。在那里我们读到上帝将「一切大小的创造物」放在人的手和人的照顾中。我们加上「和照顾」,因为这是管理一字的意思。假若我们认为人对自然的管理,是指当他认为适合时,便有权将它糟蹋,我们便错了。在创世记一章廿八节所找到的这个字,是与创世记一章十六至十八节的的字相同的。在那处,上帝使太阳、月亮和星星调节(并不是管治。译者注:和合本译作管理、分别)季节,很明显地,不是糟蹋它们。反之,天体是去控制和保持它们每年循环不息。不过,在十四节这里所提及的季节,并不是春、夏、秋、冬,而是在耶路撒冷每年三次的宗教**,就是当所有以色列人集合赞美和荣耀上帝的期间,祂曾呼召他们以爱与仁慈的照顾一切创造物。

他们的耳朵听完了朗诵这篇伟大信心的诗后,在第九节,全体会众同声呼喊这篇诗开头的荣耀颂。它以一种喜悦和满足的感觉呼喊出来,因为诗人刚告诉会众,他们在上帝伟大的计画中的地位!并且他亦告诉他们,他们被呼召所要作的和要成为的,在上帝之下,一位人子,他顺服上帝创造的目的。所以颂赞继续着,称颂对象,不是希腊所说的「万物之灵」的人,乃是对上帝,世界始终的创造主。

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诗8:1〔大卫的诗,交与伶长。用迦特乐器。〕耶和华─我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。诗8:2你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的闭口无言。诗8:3我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,诗8:4便说:人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他? 诗8:5你叫他比天使〔或译:神〕微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。诗8:6你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。诗8:7你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。诗8:8你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。 诗8:9耶和华─我们的主啊,你的名在全地何其美! 你真伟大!(八1-4) 敬畏与惊奇的感觉是真正之宗教的一个记号,惊奇这浩瀚宇宙的神秘。然而当一个人反复思想自己是何等样的受造物时,他也会有一种敬畏的感觉。 我们记得救世军的创办人卜威廉爵士(SirWillia
mBooth),他宣告说,魔鬼将不会有一切好的音调。在这里本篇诗被推荐用「从迦特来的少女」的音调唱出!然而迦特乃敌人的城市,属于非利士人,大卫曾多次与他们争战。 它以有力的宣告开始:「主阿!」,而不是「大自然何等美丽阿!」然后它以上帝单独与以色列立约的名称呼创造的上帝:「我们的主阿!」一个坎特伯雷的故事,乔叟的女修道院院长(ChaucersPrioress)以一个序幕开始,它重复了这几个字:「她引用说:「耶和华,我们的主阿,你的名何等奇异,你伸展于这庞大的世界中。」」 圣经竟如此说,上帝的荣耀是上帝本体的一部分,是信心的眼睛可看见的。就是这样,虽然(如所罗门在列王纪上八27所说)祂的荣耀高在天上,然而,这位上帝接纳无知小童的赞美。无怪乎耶稣会如此说:「让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国的,正是这样的人。」明显地,只是单纯的信心,并不是思想复杂的成年人的大炮和致命武器,能阻止报仇者的行踪。 这是启示的似非而是之处。你不能与婴孩辩论,也不能塞住一个讲诚实话的小孩子的口,而成年人则不敢如此作,正如我们记得安徒生(HansChirstianAndersen)的皇帝新衣的故事一样
。同样地,你不能藉着理性明白恩典的奇迹,你只能像一位小孩子般的接受它。这与俄国诗人的话有何等大的分别,他说:「天空与奇怪的事物已足够了,给我清楚的指示吧!」 幸运地,诗歌并不是从字面去了解的,因为透过它的意象,它能表达深奥的真理。这是散文,特别是科学的散文,不能探讨的。但是诗人也好象孩童一样,他敬畏的站在威严的上帝前。虽然只当他放下他的自我中心,并且有勇气超越他自我中心的欲望而看看环绕他的创造时,他才认识这个道理。 今日,我们倾向于感到比圣经的人物更强,因为我们相信对创造有客观及科学的看法,我们相信圣经的人物接受「三层」的宇宙观念。欧洲中世纪的人肯定也是如此。中世纪的教会因伽利略不接受地球是平坦,并且地球是宇宙的中心,有天堂在上面,地狱在下面的说法而受到谴责,可怜的伽利略便因坚持这点而导致不幸。我们刚引用过所罗门的祷告,现在我们可引用这篇诗的第一节,来说明希伯来人并不以为天堂是「在上面」的。他所想的只是诸天,即是天空实在位于上面。他也不相信地狱是「在下面」的,因为在诗篇中,地狱(sheol)是与坟墓平衡的,而一个坟墓只是六呎深!当然,地狱与坟墓只是用来描述死亡这事实的图画名词。
故此对于诗人和我们来说,人在整个浩瀚宇宙的位置如果只有三层天,便让人觉得奇异。在旧约时代的外邦人,把最上的一层天,放得比中世纪的人所认为的更低一点,即把众神的居所,放在群山之顶。然而说到浩瀚宇宙中,除了地球以外,去建立另一个生存空间这方面,今时今日,我们所投入的太空计画,并没有比诗人更进步,但诗人对奥秘作了进一步评论,就是上帝确实来过这个星球。 第四节论及上帝顾念人。意思是说:在祂编排整个宇宙的计画时,祂永远不会让人在祂的思想溜走。但是这里表示人的字,并不是常用的adam,我们可以肯定,诗人所用的字,是取自创世记四章廿六节,因为在所罗门的时候,创世记四章是以色列可以得到,并且也可以在学校学到的,我们曾在诗篇一篇讨论过此点了。在那章中,我们有一幅以诗歌体裁的神学图画,当每一个世代接续下去时,堕落的人在他自我中心的道路上变得更加复杂。该隐只是杀死一个人,他的后代拉麦,竟然可以为遭受损害去报仇七十七倍而自夸。但是随着这个叙述,作者表达出上帝如何在自夸残忍的人以外,如何同时创造了另一类的人。他的名叫做以挪士;「那时候人才求告耶和华的名。」以挪士是这另外一个表示人或众人的字,这个字是诗人在这里
所用的。故此,以挪士是指一些人,男人或女人,他(或她)在生命中知道上帝爱的奥秘。这奥秘,赋予祂的世界、脆弱的人、意识到生命奥秘的人。 这个人字,直接地相同于世人benadam(译者注:英文直译应是人子sonofman)一词。从字面来看,这解作亚当的后裔。但是「……之子」这几个字在希伯来文圣经有两个意思。第一个是字面的解释,某某是他父母的儿子。但是在新旧两约中,我们还看见有另外一个用途。一条乡村的匪徒,它的「拉麦」,被称为「彼列之子」,正如钦定本直译的称谓一样,在士师记十九章廿二节、撒母耳记上二章十二节、撒母耳记下二十章一节及其它经文,我们会读到这些字。按照字的原意,彼列是一个神话中的神,一个无用者。因此,他的儿子是旧木材的屑片。好象父亲,好象儿子。所以「……之子」可解释作「一个能代表……之精神者」,在这个情形下,是一个有粗糙本质的神。所以保罗能说:「基督和彼列有什么相和呢?」(林后六15)在新约,耶稣聪明地称呼祂所亲爱的雅各和约翰为雷子。或许他们喜欢参予,或者甚至是组织在喧嚣的街道上**,作为抗议──谁?罗马警察的粗暴?借货的人的贪婪?好象税吏马太的人的贪欲?我们只能猜测。 世人(
八5-9) 三个重要的神学问题,视乎人子(译者注:和合本用「世人」),或亚当之子这个称呼的解释。 (一)在创世记一章廿七节,我们读到上帝按照祂的形像创造亚当。所以一位亚当之子,与一位彼列之子相反,他继续不断做上帝所做的事,按照祂的形像他被创造,就是活出一种富创造性仁爱的生命。他从混乱的森林创造出秩序,将伊甸园变成一个花园──当然是靠着上帝的帮助;因为上帝提供原始物料,土壤和河水,并且上帝给予成长。但是一位亚当之子如此承认,就算他常是一位罪人,他仍然是上帝之子。 (二)但是我们必须完成创世记一章廿七节的句子:「上帝创造亚当,人,乃是造男造女。」在旧约的希伯来文与新约的希腊文,大家都有两个字代表人。一个解作男性,与女性有别。另外一个解作人,人类,有男有女,这便是亚当原来的意思:人类。创世记二章的故事里,其中说及两个个体,亚当与夏娃,然而两个都是人:人类。经文正是处理着这个事实,上帝创造人,造男造女。新约也是一样。保罗说:在基督里,那里有一个新人,不指男性或女性。 (三)新约提供了人给予耶稣超过五十个不同的称谓惊奇的数目中,但是仅有一个不是人给予的,就是人子。只有祂单独以这称谓称自己
,没有人如此作。我们在第四节找到的就是这个称谓。所以我们看见,当耶稣选择这个称谓时,祂必定表达最少两件事:(甲)祂不但代表男性,也代表女性。(乙)祂知道自己是人类的本质,作为卓越的儿子,是一个按照祂父亲所作而作事的人,就是创造一个新人类,甚至如新约接着说的,一个新天新地。 诗人惊奇的继续呼喊着:「你叫他比上帝微小一点。」(译者注:上帝,和合本译作天使。)古旧的钦定本在这里用天使,而不是上帝,理由是因为它使用七十士译本──在基督前两个世纪所完成的旧约希腊文译本。希腊的翻译者因发现上帝这个字在这里而惊讶。在一六一一年,英文圣经的翻译者也同样惊讶!这是一个很好的例子,人类以为他们所知道的,比上帝的话更多! 在创世记一章廿七节,我们读到上帝造人,使他「像神」,即是说,上帝给予人能力,去作上帝所作的事。但是现在,我们的诗人附加了:如此,上帝亦授予人能力,去反映祂自己的荣耀。上帝已指派人极大的责任,继续祂创造的作为。然而,当我们记得人在非洲平原的把戏,与及对数以百万计曾在北美洲草原游荡的野牛所作的事时,是何等羞耻。假若我们明白天空飞鸟移居的奥秘,我们对它们所造成的毁灭是可等大;假若我们明白当鳗
鱼和鲑鱼经行海道时(第8节),有什么事发生在它们身上? 他仍然继续以创世记一章廿七至廿八节所给予我们的启示。在那里我们读到上帝将「一切大小的创造物」放在人的手和人的照顾中。我们加上「和照顾」,因为这是管理一字的意思。假若我们认为人对自然的管理,是指当他认为适合时,便有权将它糟蹋,我们便错了。在创世记一章廿八节所找到的这个字,是与创世记一章十六至十八节的的字相同的。在那处,上帝使太阳、月亮和星星调节(并不是管治。译者注:和合本译作管理、分别)季节,很明显地,不是糟蹋它们。反之,天体是去控制和保持它们每年循环不息。不过,在十四节这里所提及的季节,并不是春、夏、秋、冬,而是在耶路撒冷每年三次的宗教**,就是当所有以色列人集合赞美和荣耀上帝的期间,祂曾呼召他们以爱与仁慈的照顾一切创造物。 他们的耳朵听完了朗诵这篇伟大信心的诗后,在第九节,全体会众同声呼喊这篇诗开头的荣耀颂。它以一种喜悦和满足的感觉呼喊出来,因为诗人刚告诉会众,他们在上帝伟大的计画中的地位!并且他亦告诉他们,他们被呼召所要作的和要成为的,在上帝之下,一位人子,他顺服上帝创造的目的。所以颂赞继续着,称颂对象,不是希腊所说的「万
物之灵」的人,乃是对上帝,世界始终的创造主。