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诗篇第四十篇

诗篇注释 by 赖特

诗40:1〔大卫的诗,交与伶长。〕我曾耐性等候耶和华;他垂听我的呼求。诗40:2他从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在盘石上,使我脚步稳当。诗40:3他使我口唱新歌,就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕,并要倚靠耶和华。

诗40:4那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的,这人便为有福!诗40:5耶和华─我的神啊,你所行的奇事,并你向我们所怀的意念甚多,不能向你陈明;若要陈明,其事不可胜数。诗40:6祭物和礼物,你不喜悦;你已经开通我的耳。燔祭和赎罪祭非你所要。诗40:7那时我说:看哪,我来了!我的事在经卷上已经记载了。

诗40:8我的神啊,我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。诗40:9我在大会中宣传公义的佳音;我必不止住我的嘴唇。耶和华啊,这是你所知道的。诗40:10我未曾把你的公义藏在心里;我已陈明你的信实和你的救恩;我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。诗40:11耶和华啊,求你不要向我止住你的慈悲!愿你的慈爱和诚实常常保佑我!

诗40:12因有无数的祸患围困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首;这罪孽比我的头发还多,我就心寒胆战。诗40:13耶和华啊,求你开恩搭救我!耶和华啊,求你速速帮助我!诗40:14愿那些寻找我、要灭我命的,一同抱愧蒙羞!愿那些喜悦我受害的,退后受辱!诗40:15愿那些对我说阿哈、阿哈的,因羞愧而败亡!

诗40:16愿一切寻求你的,因你高兴欢喜!愿那些喜爱你救恩的,常说:当尊耶和华为大!诗40:17但我是困苦穷乏的,主仍顾念我;你是帮助我的,搭救我的。神啊,求你不要耽延!

我等待,复等待(Ⅰ)(四十1-5)

诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后,后者以几乎绝望的情景作结束,而这篇诗则从这一点开始。作者说,我等候,等候耶和华。这是希伯来谚语,而不是像标准修订本所说的:「我耐性等候……」事实上,假若他仍有诗篇卅九篇的情绪,他必然耐性等候。

本诗中最少有两位对话者,「我」和「牧者」──祭祀的先知。

第一至三节,我说。上帝在祂认为合适的时间和智能中行事。正如祂为耶利米所作的(参诗卅九3),祂从祸坑里把我拉上来。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时,他经历过这种肉体生命的停顿(耶卅八6-13)。但是,在另一个场合,耶利米宣告,他们要挖坑害我的性命(耶十八20,22),这清楚是指向一种灵性的经验。在这里,诗人使用强烈的画像言语去描写大卫,言语是以前曾用过的(例如,诗18篇)。用这种方式,他描写如诗篇卅九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。上帝的赦免将人的纪录擦干净,因此罪人能重新开始他的生活,好象过去的事情没有发生似的。这样,不足为奇,诗人能宣告,他使我口唱新歌,就是赞美我们上帝的话。请留意,(甲)甚至这歌也是从上帝而来的恩赐,而不是他自己说的话;(乙)祂是我们的上帝;我们都分享这新生的喜乐;(丙)他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导,使他们决定倚靠耶和华。

在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出,当他们回想在地上的罪时,他们再没有看它们为罪,而只是上帝对罪人彰显祂的恩典的机会。

这可怜的罪人(他是否诗篇卅九篇的作者?)看来曾参予公共崇拜,在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说,他说的比他所知的更多。祸坑,或是混乱的坑(参看标准修订本注脚)这一词组,是用来描述阴间的低处,死人的住所。在上帝将他从淤泥中「拉出来」前,祂必须下到这深处。换句话说,我们在信经中所找到的:「祂下到阴间」,这是一幅解释的图画。基于此,亚西济的圣法兰西斯(St.FrancisofAssisi)认为这是圣经中他最喜爱的经节,并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。

第四至五节,牧者说话。在他公开作出伟大宣告后,接着申论主题并且继续发挥,描写上帝一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知,或者好象我们对他称作「牧者」。那倚靠耶和华的,这人(希伯来文是社会中有地位的人)便为有福,他不会偏向虚假之神(和合本译作虚假之辈),例如,物质主义的迷惑。你所行的奇事,不可胜数,这可解释作「你常常加增奇事」。平静风浪是一件奇异的事,但是在事发之后,人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关,例如,上帝应该下到深坑,拯救罪人,然后彻底改变他的生命,变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹,因为罪人不能为自己做到上述所说的。上帝首先为我们\cs8而设想,然后这意念变成行动──并不是一次,而是无数次。

我等待,复等待(Ⅱ)(四十6-8)

我说话。我来到这里准备献上感谢祭,回报上帝为我所作的事。祭物这个字是zebah,在利未记四章、七章中有描述,它包括宰杀动物。祭物是minhah,一种对上帝自由乐意额外的奉献,方式是对上帝说「感谢」(参看利十12-15)。但是现在我发现上帝不想我献上这两种祭,祂期望我过着一种顺服的生活,即跟随着其中一句伟大的圣经宣告而行,这宣告是解释作为一个信徒(或者,我们可否说,一个基督徒?)的意思。

我们应该认识到上帝对每一个人的生命都有一个计画。正如耶稣说,祂曾创造我们有耳可听。这句话可有两个解释:(甲)一只开通的耳朵的意思,是知道和认识上帝向我们耳语什么的能力,藉此,在每个时刻,我们能正确知道我们的责任是在什么地方。(乙)正如我们从标准修订本的注脚所看见的,这句字可以解释作你为我开通耳朵。但是「开通」并不是最佳的图画言语。当一个奴隶已满他的工作期限并且被释放,根据摩西的律法,他可以选择继续服事他的主人,作为一个自由的人,他作如此选择,因为他爱和信赖他的主人,并且因着为主人工作而欢喜和感到骄傲。在那种情况下,他的主人会带他到屋的门前,将那被释放奴隶的耳朵贴在门框上,用锥子在他的耳朵上穿出一个洞(这动词可以作如此解释)。从此以后,留下的洞,常常提醒他,他是以自由意志,决定忠心和顺服去服事主人(参看出廿一5-6;申十五12-17)。这就是被拯救的罪人乐意事奉的图画,现在他已找到赦免和自由。保罗在罗马书十二章一节曾说及这点。

我现在对上帝说:看哪,我来了,带着自己,而不是任何献祭的礼物,因为我这生命的计画,是记载在上帝经卷上的。在那经卷上,事实上有一整章是论及我的!我受激励的去行你的旨意,我的上帝阿;我明确的知道我所作的什么,因为你的律法(更佳的是「启示」)在我里面存在──不只在我的心里(标准修订本)而是在我身体中所有不同的器官中。

一个有很高资格的青年人,被教会中一群人请去,他们告诉他,相信他是明显的和适合去负责一项特殊事奉工作的人。他的回答是:「对这事的回答需要一段长时间的祷告和禁食。」那答案与这诗人的眼光距离多么远呢!诗人宣告他会立刻知道,在他的「肠子」(这里的心字实在是此意思)里,那些上帝的旨意是关于他的。附带说,被邀请的年轻人,经过数周的祷告,接受使命,但是工作被证明是失败。在一些祷告中可会有多么强烈的自我中心!

在希伯来书十章五至七节,这段经文在基督的口中曾引用过。但是希伯来书是用希腊文写成,引用的经文并不是从希伯来版本,而是从七十士译本而来的。那里经文是:「你给我预备了身体。」七十士译本的翻译从何而来却很难说,不过经文的结果都是一样的。上帝给予耶稣一个身体,藉此用肉体完成祂的旨意。换句话说,藉此可以完全的顺服(参看约四34)。

我等待,复等待(Ⅲ)(四十9-17)

我继续说。面对在节日期间庞大的会众,我喊出「拯救!」这个欢喜的词。耶和华阿,这是你所知道的,我不会停止。拯救是阳性的字,乃指上帝「从奴隶的境况中」拯救我的行动。跟着的字眼拯救的帮助(和合本译作公义的佳音),是阴性的字。当上帝赐予我渴望和力量,去拯救其它的人脱离「埃及的奴役」时,上帝在我生命中的改变,我没有将它收藏在我里面,就是说,「我自己在爱中关心他人」。我在会众面前讲述你的信实和救恩(这些现在是透过我而以他人为目标)。并你立约的爱和对我的诚实,视我为一个个体。

至于你,主阿,求你不要从我面前收回你的母爱(不是怜悯,参看绪论──立约的上帝),用你立约的爱和信实继续关怀我。(你清楚知道)无数的邪恶环绕我,甚至那些我以前没有注意的,并且我的罪疚感觉继续随着我。

正如马丁路德一样,诗人留意到被拯救的罪人仍然是一个罪人,他著名的句字是Justusacpeccator。因此,他需要上帝继续的信实,当然他更加留意到上帝饶恕的爱,他会更多认识到在他心里的罪,实在需要被赦免。

求你开恩的意思是「继续拯救我,使它成为你永恒计画的一部分,写在你经卷之上」(第7节)。这里,像其它诗篇一样,他的敌很可能是那些继续在他里面试探他,使他有罪疚感,并企图攫取我的命。真正的生命是与上帝的相交。任何夺去我领取上帝恩赐的丰盛生命之事,都是不应该存在而羞耻的。圣奥古斯丁知道这句说话的真谛,有一次他说:「感谢上帝,我不需要为我的梦负责任。」

第十六至十七节,副歌。如是我们到达一个快乐的总结。诗班员将(甲)那些说「阿哈,阿哈!」的人歪曲的欢笑,和(乙)那些喜爱「缔造」,「创造」上帝平安(Shalom)的人热诚的喜乐作比较,后者的喜乐就好象耶稣在马太福音五章九、十二节所说的,因为这是在群体中所活现的事情。他们如此行,「要将更大的荣耀归与上帝」。

正如我们在以前所注意的,在旧约中没有「宗教」这一个字。雅各书一章廿七节提醒初期的基督徒,真正的「宗教」是什么──没有献祭,正如诗人所发现的,没有信条,甚至没有祷告和禁食,它基本上是顺服,表现在对人爱的服务,和对给与我们爱的服务的上帝的爱心事奉中,表现出来。

什么是上帝的荣耀呢?就是祂对困苦穷乏的、无权势的、被剥夺公民权利的,地上可怜的人(参看箴言廿三10-11)的关怀。这样的人并不单是工厂里的「人手」,或是联合国调查的数字。每一个人是一个我,一个灵魂、一位上帝的孩子,正如动词所表达的,主仍顾念我,是不停的。当然,我被包裹在生命中,这生命在永生上帝里面,也与祂同在(撒上廿五29)。除此以外,这里主这个字,并不是普通所用雅巍这个字,而是主人,仆人每日必须为他工作的主人。

在这种情况下,我们回复到在第六节所发现的观念。但是在这一切中,祂是我的帮助和拯救。所以「上帝啊继续罢!」(或不要延迟)诗班以一种近乎厚颜的态度唱出,因知道上帝爱他们,并不计较他们以什么言词向祂说话。

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诗40:1〔大卫的诗,交与伶长。〕我曾耐性等候耶和华;他垂听我的呼求。诗40:2他从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在盘石上,使我脚步稳当。诗40:3他使我口唱新歌,就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕,并要倚靠耶和华。 诗40:4那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的,这人便为有福!诗40:5耶和华─我的神啊,你所行的奇事,并你向我们所怀的意念甚多,不能向你陈明;若要陈明,其事不可胜数。诗40:6祭物和礼物,你不喜悦;你已经开通我的耳。燔祭和赎罪祭非你所要。诗40:7那时我说:看哪,我来了!我的事在经卷上已经记载了。 诗40:8我的神啊,我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。诗40:9我在大会中宣传公义的佳音;我必不止住我的嘴唇。耶和华啊,这是你所知道的。诗40:10我未曾把你的公义藏在心里;我已陈明你的信实和你的救恩;我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。诗40:11耶和华啊,求你不要向我止住你的慈悲!愿你的慈爱和诚实常常保佑我! 诗40:12因有无数的祸患围困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首;这罪孽比我的头发还多,我就心寒胆战。
诗40:13耶和华啊,求你开恩搭救我!耶和华啊,求你速速帮助我!诗40:14愿那些寻找我、要灭我命的,一同抱愧蒙羞!愿那些喜悦我受害的,退后受辱!诗40:15愿那些对我说阿哈、阿哈的,因羞愧而败亡! 诗40:16愿一切寻求你的,因你高兴欢喜!愿那些喜爱你救恩的,常说:当尊耶和华为大!诗40:17但我是困苦穷乏的,主仍顾念我;你是帮助我的,搭救我的。神啊,求你不要耽延! 我等待,复等待(Ⅰ)(四十1-5) 诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后,后者以几乎绝望的情景作结束,而这篇诗则从这一点开始。作者说,我等候,等候耶和华。这是希伯来谚语,而不是像标准修订本所说的:「我耐性等候……」事实上,假若他仍有诗篇卅九篇的情绪,他必然耐性等候。 本诗中最少有两位对话者,「我」和「牧者」──祭祀的先知。 第一至三节,我说。上帝在祂认为合适的时间和智能中行事。正如祂为耶利米所作的(参诗卅九3),祂从祸坑里把我拉上来。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时,他经历过这种肉体生命的停顿(耶卅八6-13)。但是,在另一个场合,耶利米宣告,他们要挖坑害我的性命(耶十八
20,22),这清楚是指向一种灵性的经验。在这里,诗人使用强烈的画像言语去描写大卫,言语是以前曾用过的(例如,诗18篇)。用这种方式,他描写如诗篇卅九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。上帝的赦免将人的纪录擦干净,因此罪人能重新开始他的生活,好象过去的事情没有发生似的。这样,不足为奇,诗人能宣告,他使我口唱新歌,就是赞美我们上帝的话。请留意,(甲)甚至这歌也是从上帝而来的恩赐,而不是他自己说的话;(乙)祂是我们的上帝;我们都分享这新生的喜乐;(丙)他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导,使他们决定倚靠耶和华。 在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出,当他们回想在地上的罪时,他们再没有看它们为罪,而只是上帝对罪人彰显祂的恩典的机会。 这可怜的罪人(他是否诗篇卅九篇的作者?)看来曾参予公共崇拜,在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说,他说的比他所知的更多。祸坑,或是混乱的坑(参看标准修订本注脚)这一词组,是用来描述阴间的低处,死人的住所。在上帝将他从淤泥中「拉出来」前,祂必须下到这深处。换句话说,我们在信经中所找到的:「祂下到阴间」,这是一幅解释的图画。基于
此,亚西济的圣法兰西斯(St.FrancisofAssisi)认为这是圣经中他最喜爱的经节,并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。 第四至五节,牧者说话。在他公开作出伟大宣告后,接着申论主题并且继续发挥,描写上帝一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知,或者好象我们对他称作「牧者」。那倚靠耶和华的,这人(希伯来文是社会中有地位的人)便为有福,他不会偏向虚假之神(和合本译作虚假之辈),例如,物质主义的迷惑。你所行的奇事,不可胜数,这可解释作「你常常加增奇事」。平静风浪是一件奇异的事,但是在事发之后,人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关,例如,上帝应该下到深坑,拯救罪人,然后彻底改变他的生命,变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹,因为罪人不能为自己做到上述所说的。上帝首先为我们cs8而设想,然后这意念变成行动──并不是一次,而是无数次。 我等待,复等待(Ⅱ)(四十6-8) 我说话。我来到这里准备献上感谢祭,回报上帝为我所作的事。祭物这个字是zebah,在利未记四章、七章中有描述,它包括宰杀动物。祭物是minhah,一种对上帝自由乐意额外的奉献,方式是对上帝说「感谢」(
参看利十12-15)。但是现在我发现上帝不想我献上这两种祭,祂期望我过着一种顺服的生活,即跟随着其中一句伟大的圣经宣告而行,这宣告是解释作为一个信徒(或者,我们可否说,一个基督徒?)的意思。 我们应该认识到上帝对每一个人的生命都有一个计画。正如耶稣说,祂曾创造我们有耳可听。这句话可有两个解释:(甲)一只开通的耳朵的意思,是知道和认识上帝向我们耳语什么的能力,藉此,在每个时刻,我们能正确知道我们的责任是在什么地方。(乙)正如我们从标准修订本的注脚所看见的,这句字可以解释作你为我开通耳朵。但是「开通」并不是最佳的图画言语。当一个奴隶已满他的工作期限并且被释放,根据摩西的律法,他可以选择继续服事他的主人,作为一个自由的人,他作如此选择,因为他爱和信赖他的主人,并且因着为主人工作而欢喜和感到骄傲。在那种情况下,他的主人会带他到屋的门前,将那被释放奴隶的耳朵贴在门框上,用锥子在他的耳朵上穿出一个洞(这动词可以作如此解释)。从此以后,留下的洞,常常提醒他,他是以自由意志,决定忠心和顺服去服事主人(参看出廿一5-6;申十五12-17)。这就是被拯救的罪人乐意事奉的图画,现在他已找到赦免和自由。保罗
在罗马书十二章一节曾说及这点。 我现在对上帝说:看哪,我来了,带着自己,而不是任何献祭的礼物,因为我这生命的计画,是记载在上帝经卷上的。在那经卷上,事实上有一整章是论及我的!我受激励的去行你的旨意,我的上帝阿;我明确的知道我所作的什么,因为你的律法(更佳的是「启示」)在我里面存在──不只在我的心里(标准修订本)而是在我身体中所有不同的器官中。 一个有很高资格的青年人,被教会中一群人请去,他们告诉他,相信他是明显的和适合去负责一项特殊事奉工作的人。他的回答是:「对这事的回答需要一段长时间的祷告和禁食。」那答案与这诗人的眼光距离多么远呢!诗人宣告他会立刻知道,在他的「肠子」(这里的心字实在是此意思)里,那些上帝的旨意是关于他的。附带说,被邀请的年轻人,经过数周的祷告,接受使命,但是工作被证明是失败。在一些祷告中可会有多么强烈的自我中心! 在希伯来书十章五至七节,这段经文在基督的口中曾引用过。但是希伯来书是用希腊文写成,引用的经文并不是从希伯来版本,而是从七十士译本而来的。那里经文是:「你给我预备了身体。」七十士译本的翻译从何而来却很难说,不过经文的结果都是一样的。上帝给予耶稣一个身体
,藉此用肉体完成祂的旨意。换句话说,藉此可以完全的顺服(参看约四34)。 我等待,复等待(Ⅲ)(四十9-17) 我继续说。面对在节日期间庞大的会众,我喊出「拯救!」这个欢喜的词。耶和华阿,这是你所知道的,我不会停止。拯救是阳性的字,乃指上帝「从奴隶的境况中」拯救我的行动。跟着的字眼拯救的帮助(和合本译作公义的佳音),是阴性的字。当上帝赐予我渴望和力量,去拯救其它的人脱离「埃及的奴役」时,上帝在我生命中的改变,我没有将它收藏在我里面,就是说,「我自己在爱中关心他人」。我在会众面前讲述你的信实和救恩(这些现在是透过我而以他人为目标)。并你立约的爱和对我的诚实,视我为一个个体。 至于你,主阿,求你不要从我面前收回你的母爱(不是怜悯,参看绪论──立约的上帝),用你立约的爱和信实继续关怀我。(你清楚知道)无数的邪恶环绕我,甚至那些我以前没有注意的,并且我的罪疚感觉继续随着我。 正如马丁路德一样,诗人留意到被拯救的罪人仍然是一个罪人,他著名的句字是Justusacpeccator。因此,他需要上帝继续的信实,当然他更加留意到上帝饶恕的爱,他会更多认识到在他心里的罪,实在需要被赦免。 求你
开恩的意思是「继续拯救我,使它成为你永恒计画的一部分,写在你经卷之上」(第7节)。这里,像其它诗篇一样,他的敌很可能是那些继续在他里面试探他,使他有罪疚感,并企图攫取我的命。真正的生命是与上帝的相交。任何夺去我领取上帝恩赐的丰盛生命之事,都是不应该存在而羞耻的。圣奥古斯丁知道这句说话的真谛,有一次他说:「感谢上帝,我不需要为我的梦负责任。」 第十六至十七节,副歌。如是我们到达一个快乐的总结。诗班员将(甲)那些说「阿哈,阿哈!」的人歪曲的欢笑,和(乙)那些喜爱「缔造」,「创造」上帝平安(Shalom)的人热诚的喜乐作比较,后者的喜乐就好象耶稣在马太福音五章九、十二节所说的,因为这是在群体中所活现的事情。他们如此行,「要将更大的荣耀归与上帝」。 正如我们在以前所注意的,在旧约中没有「宗教」这一个字。雅各书一章廿七节提醒初期的基督徒,真正的「宗教」是什么──没有献祭,正如诗人所发现的,没有信条,甚至没有祷告和禁食,它基本上是顺服,表现在对人爱的服务,和对给与我们爱的服务的上帝的爱心事奉中,表现出来。 什么是上帝的荣耀呢?就是祂对困苦穷乏的、无权势的、被剥夺公民权利的,地上可怜的人(参看
箴言廿三10-11)的关怀。这样的人并不单是工厂里的「人手」,或是联合国调查的数字。每一个人是一个我,一个灵魂、一位上帝的孩子,正如动词所表达的,主仍顾念我,是不停的。当然,我被包裹在生命中,这生命在永生上帝里面,也与祂同在(撒上廿五29)。除此以外,这里主这个字,并不是普通所用雅巍这个字,而是主人,仆人每日必须为他工作的主人。 在这种情况下,我们回复到在第六节所发现的观念。但是在这一切中,祂是我的帮助和拯救。所以「上帝啊继续罢!」(或不要延迟)诗班以一种近乎厚颜的态度唱出,因知道上帝爱他们,并不计较他们以什么言词向祂说话。