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诗篇第五十六篇

诗篇注释 by 赖特

诗56:1〔非利士人在迦特拿住大卫。那时,他作这金诗,交与伶长。调用远方无声鸽。〕神啊,求你怜悯我,因为人要把我吞了,终日攻击欺压我。诗56:2我的仇敌终日要把我吞了,因逞骄傲攻击我的人甚多。诗56:3我惧怕的时候要倚靠你。

诗56:4我倚靠神,我要赞美他的话;我倚靠神,必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢?诗56:5他们终日颠倒我的话;他们一切的心思都是要害我。诗56:6他们聚集,埋伏窥探我的脚踪,等候要害我的命。诗56:7他们岂能因罪孽逃脱吗?神啊,求你在怒中使众民堕落!

诗56:8我几次流离,你都记数;求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗?诗56:9我呼求的日子,我的仇敌都要转身退后。神帮助我,这是我所知道的。诗56:10我倚靠神,我要赞美他的话;我倚靠耶和华,我要赞美他的话。诗56:11我倚靠神,必不惧怕。人能把我怎么样呢?

诗56:12神啊,我向你所许的愿在我身上;我要将感谢祭献给你。诗56:13因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在神面前吗?

在远方香树上的鸽子(五十六1-13)

标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性,即是说,它们能适合很多的场合和很多的人,正如人需要上帝的爱和赦免一样。

(一)这篇诗是一首miktam,即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。miktam可能的意思是指「有重要性,表达性的说话」。但是,在诗篇十六篇一节,我们见到对这个词解释的另一种学术建议。

(二)这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。

(三)明显地,其中一部合本是保留在圣殿的柜内,而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙,那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称,意思不是(甲)在远方香树(一种橡树)的鸽子,(乙)在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指「白鸽」的是约拿。我们记得,正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征,在第二圣殿后期,鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中,约拿单独逃避住在锡安的上帝,并且发现自己身处的船上,水手是信奉异教神灵,船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸,直布罗陀海峡之外,因此也在「文明」之外。但是,在上帝的审判下,最后约拿在海底,海草在他的头发中(拿二5)。但是,那海并不是地中海,而是混沌的海洋,是「远方」和破坏的女神娣亚玛(Tiamat),深海的怪物,运行在其中的海。在创造的时候,上帝将「她放在她的位置中」。但是,像新约圣经中的魔鬼,她并没有被毁灭。上帝使用她去操练祂所爱的人;她仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是,深海怪物会再次吐出约拿,使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计画,给约拿这愚蠢的人,作全以色列民的代表。这鸽子,第二次机会,作列国人类的传道者。

当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻,我们认识到,当上帝的赦免出自以色列民的失败,并且「进到地狱」,他们仍旧被召成为照明外邦人的光,这是上帝的目的和计画。约拿,以色列,被召去向尼尼微传讲上帝的话,那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要(如赛四十九6希伯来文所示的)去结合、去体验,上帝对那遥远地方的人拯救的爱,那里已有很多的神灵,现在被掳的人已从空虚海洋中,怪物的「肚腹」中被拯救出来(耶五十一34)。

当百姓颂唱这篇诗,音调使他们记起所立的约是什么,为什么上帝选他们,他们被提醒,上帝的赦免和更新本身不是目的,而只是开端。

上帝是我们的倚靠(五十六1-13)(续)

正如约拿一样,当他下沉,似乎消失在海中,他向上帝呼喊,我惧怕的时候,我倚靠你,诗人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上,然而我们必须问,这一句话够了吗?在约拿身上我们所看到狭小的气量,我们注意到诗人乞求上帝向所有的人报仇(看约拿书最后一章)。正义如何被扭曲!他说,「他们」等候要害我的命,因此,让全世界灭亡吧!所以我们注意到,约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的(和以色列民的,诗人的)问题上(拿四1-3)。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人,正如诗人所表现一样。只说「上帝帮助我,这是我所知道的」是不足够的。当然祂会如此,因为我属于那个约。诚然,我不须惧怕,人能把我怎么样呢?但这是否即上帝给我生命的全部意思呢?是否为此我赞美祂,毫不必惧怕呢?这是否就是「服侍上帝的子民」全部的意思呢?

但是在我们寻找答案前,请注意上帝对「心胸狭窄的我」个人的照顾,保存我的眼泪在祂皮袋里,甚至将我午夜的时刻写在祂册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的,因为流离和皮袋是一个字不同的串法,我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐流离至挪得之地,也即是,远离上帝的流离之地。

约拿书描述上帝如何藉着祂的恩典,给以色列民第二次机会,成为祂列国的仆人。上帝将祂仁慈的爱和关怀,给予以色列民,并不是叫她将之拥抱在自己的怀中,上帝帮助我们,此实在是一个欢欣的事实;但这是使我成为祂的「传道者」,而不是成为祂的自私追求者,寻求我私人的救恩。这样,在第十一节,我们发现只是重复第四节我们所听到的,如此是否足够呢?

第十二至十三节,副歌。会众用的音调已提醒敬拜者他们与上帝的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告:

(一)上帝阿,我会偿还我向你所许的愿。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事,但约拿拒绝如此(拿一16)。

(二)我要将感恩祭献给你,好象约拿一样,最后当他回复清醒时,他如此行(拿二9)。

(三)因为你救我的命脱离死亡。这是上帝为约拿所作的事,那时他正在阴间,死亡的居所。上帝从那里将他救出来(拿二2),因为离开永生上帝,即是迈向死亡,灵魂的死亡。

(四)上帝作这些事,只为了一个目的──使我在生命之光中行在上帝面前。「行走」的意思,像我们在诗篇一篇一节所看到的,是「每日的生活」。

所以,现在会众承认上帝曾赦免祂的子民,因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上,在众多异**面前,活出他们的生命和每日的呼召时,他们会让「尼尼微」从他们的面容上看见生命的光,异**便可因此看见这光是属于上帝的(参看伯卅三30;赛九2;五十八8;玛四2;约八12)。

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诗56:1〔非利士人在迦特拿住大卫。那时,他作这金诗,交与伶长。调用远方无声鸽。〕神啊,求你怜悯我,因为人要把我吞了,终日攻击欺压我。诗56:2我的仇敌终日要把我吞了,因逞骄傲攻击我的人甚多。诗56:3我惧怕的时候要倚靠你。 诗56:4我倚靠神,我要赞美他的话;我倚靠神,必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢?诗56:5他们终日颠倒我的话;他们一切的心思都是要害我。诗56:6他们聚集,埋伏窥探我的脚踪,等候要害我的命。诗56:7他们岂能因罪孽逃脱吗?神啊,求你在怒中使众民堕落! 诗56:8我几次流离,你都记数;求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗?诗56:9我呼求的日子,我的仇敌都要转身退后。神帮助我,这是我所知道的。诗56:10我倚靠神,我要赞美他的话;我倚靠耶和华,我要赞美他的话。诗56:11我倚靠神,必不惧怕。人能把我怎么样呢? 诗56:12神啊,我向你所许的愿在我身上;我要将感谢祭献给你。诗56:13因为你救我的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在神面前吗? 在远方香树上的鸽子(五十六1-13) 标题是帮助
我们明白诗篇是怎样富有弹性,即是说,它们能适合很多的场合和很多的人,正如人需要上帝的爱和赦免一样。 (一)这篇诗是一首miktam,即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。miktam可能的意思是指「有重要性,表达性的说话」。但是,在诗篇十六篇一节,我们见到对这个词解释的另一种学术建议。 (二)这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。 (三)明显地,其中一部合本是保留在圣殿的柜内,而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙,那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称,意思不是(甲)在远方香树(一种橡树)的鸽子,(乙)在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指「白鸽」的是约拿。我们记得,正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征,在第二圣殿后期,鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中,约拿单独逃避住在锡安的上帝,并且发现自己身处的船上,水手是信奉异教神灵,船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸,直布罗陀海峡之外,因此也在「文明」之外。但是,在上帝的审判下,最后约拿在海底,海草在他的头发中(拿二5)。但是,那海并不是地中海,而是混沌的海洋,是「远方」和破坏的女神娣亚玛(Ti
amat),深海的怪物,运行在其中的海。在创造的时候,上帝将「她放在她的位置中」。但是,像新约圣经中的魔鬼,她并没有被毁灭。上帝使用她去操练祂所爱的人;她仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是,深海怪物会再次吐出约拿,使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计画,给约拿这愚蠢的人,作全以色列民的代表。这鸽子,第二次机会,作列国人类的传道者。 当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻,我们认识到,当上帝的赦免出自以色列民的失败,并且「进到地狱」,他们仍旧被召成为照明外邦人的光,这是上帝的目的和计画。约拿,以色列,被召去向尼尼微传讲上帝的话,那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要(如赛四十九6希伯来文所示的)去结合、去体验,上帝对那遥远地方的人拯救的爱,那里已有很多的神灵,现在被掳的人已从空虚海洋中,怪物的「肚腹」中被拯救出来(耶五十一34)。 当百姓颂唱这篇诗,音调使他们记起所立的约是什么,为什么上帝选他们,他们被提醒,上帝的赦免和更新本身不是目的,而只是开端。 上帝是我们的倚靠(五十六1-13)(续) 正如约拿一样,当他下沉,似乎消失在海中,他向上帝呼喊,我惧怕的时候,我倚靠你,诗
人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上,然而我们必须问,这一句话够了吗?在约拿身上我们所看到狭小的气量,我们注意到诗人乞求上帝向所有的人报仇(看约拿书最后一章)。正义如何被扭曲!他说,「他们」等候要害我的命,因此,让全世界灭亡吧!所以我们注意到,约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的(和以色列民的,诗人的)问题上(拿四1-3)。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人,正如诗人所表现一样。只说「上帝帮助我,这是我所知道的」是不足够的。当然祂会如此,因为我属于那个约。诚然,我不须惧怕,人能把我怎么样呢?但这是否即上帝给我生命的全部意思呢?是否为此我赞美祂,毫不必惧怕呢?这是否就是「服侍上帝的子民」全部的意思呢? 但是在我们寻找答案前,请注意上帝对「心胸狭窄的我」个人的照顾,保存我的眼泪在祂皮袋里,甚至将我午夜的时刻写在祂册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的,因为流离和皮袋是一个字不同的串法,我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐流离至挪得之地,也即是,远离上帝的流离之地。 约拿书描述上帝如何藉着祂的恩典,给以色列民第二次机会,成为祂列国的仆人。上帝将祂仁慈的爱和关怀,给
予以色列民,并不是叫她将之拥抱在自己的怀中,上帝帮助我们,此实在是一个欢欣的事实;但这是使我成为祂的「传道者」,而不是成为祂的自私追求者,寻求我私人的救恩。这样,在第十一节,我们发现只是重复第四节我们所听到的,如此是否足够呢? 第十二至十三节,副歌。会众用的音调已提醒敬拜者他们与上帝的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告: (一)上帝阿,我会偿还我向你所许的愿。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事,但约拿拒绝如此(拿一16)。 (二)我要将感恩祭献给你,好象约拿一样,最后当他回复清醒时,他如此行(拿二9)。 (三)因为你救我的命脱离死亡。这是上帝为约拿所作的事,那时他正在阴间,死亡的居所。上帝从那里将他救出来(拿二2),因为离开永生上帝,即是迈向死亡,灵魂的死亡。 (四)上帝作这些事,只为了一个目的──使我在生命之光中行在上帝面前。「行走」的意思,像我们在诗篇一篇一节所看到的,是「每日的生活」。 所以,现在会众承认上帝曾赦免祂的子民,因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上,在众多异**面前,活出他们的生命和每日的呼召时,他们会让「尼尼微」从他们的面容上看见生
命的光,异**便可因此看见这光是属于上帝的(参看伯卅三30;赛九2;五十八8;玛四2;约八12)。