第五章 吹七号（八6至十一19）
第一号（八6-7）
八章六节：「拿着七枝号的七位天使，就预备要吹。」
七位天使预备好要吹号了。
八章七节：「第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。」
神的审判是从顶远的地方起头，然后才转到人的身上，神的审判先从人以外的事物起头，仍是盼望人悔改。
这一号好像把火倒在地上，拿地上三分之一的树当柴烧。旧约时，祭司将祭物一烧，旋即倒血，所以这里有火有血，这火一直要烧到无底坑里去。
地的青草树木被烧了三分之一，说明天然界的美丽先被毁坏。
第二号（八8-9）
八章八至九节：「第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中。海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了二分之一。」
这号的灾使航海界失去三分之一的商业。(诗四六2「山摇动到海中」。)这一号使咸水受亏。
第三号（八10-11）
八章十至十一节：「第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。这星名叫茵蔯，众水的三分之一受为茵蔯。因水变苦，就死了许多人。」
第一号用火，第二号也用火，第三号仍是用火，因神纪念挪亚的约，不再用水来审判地，「茵蔯」即苦的意思(耶九13-15，廿三14-15；哀三15)。这一号使淡水受亏。
第四号（八12）
八章十二节：「第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」
日、月和星辰的光都减少，天象有变动，世界就黑暗了。但神并没有击打日、月和星辰的全部，因他记念自己的话(创八22)。
印的灾是普遍的，而号的灾是有所专指，是有定处的，所以到今天，即是已经应验，并正在应验中，号却仍未吹，均未应验。
八章十三节：「我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说：三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉、祸哉、祸哉！」
即是如何被分作四与三，号也同样分作四与三。前四号不是灾难，后三号才是灾祸的号(九12，十一14)。前四号的灾非专一向人的，乃是间接及人的，后三号的死则是直接临到人身上的。
鹰就是鹰，并非表号，因为巴兰的驴也曾说过话。
「住在地上的人」与在地上作客旅的人有分别。
第五号——第一祸（九1-12）
从第五号起，也许就是大灾难的起头，因第五号是灾祸的号。
九章一节：「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」
这一个星不能像八章十节的星，按字面解，这里的星乃接受钥匙，能开无底坑。
这星是谁？就是撒但自己。「从天上落到地上」，原文是「从天上被摔到地上」，这与本书十二章九节的被摔下相合。「星」在圣经中是指使者，约伯记三十八章七节说「那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼」，就明明告诉我们，星是代表天上的天使。
既然是「被摔下」，就必定不是好星，他是装作光明的天使来骗人。
全启示录所说的三年羊，都是一同起头，一同结局。十一章二至三节，十二章六至十四节和十三章五节都是同时的，这星被摔下必在四十二个月之先(大灾难前)，因它是在第五号时就被摔下的。
九章二节：「他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天堂，都因这烟昏暗了。」
「无底」原文是「最深」的意思，「无底坑」是「最深的坑」，这无底坑到底在何处呢？乃是魔鬼的住处。路加福音八章二十八节和三十一节告诉我们这是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。
是被摔下与路加福音十章十八节所述的相合，那里是撒但被摔下的判决，这里是撒但被摔下的执行。当撒但受限制时，坑是闭着的。
有烟就表明里面有火。但无底坑是如何开的就颇难说明，申命记二十九章二十三节「遍地有硫磺、有盐卤、有火迹，没有耕种、没有出产，连草都不生长，好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。」较似本节的预言，有关于「烟」，可参阅启示录十八章八至九节、十八章十八节及十九章三节。
在八章十二节，天空已减少三分之一的光，此刻则全然昏暗了。前者是因光体本身的光减少所导致，现在乃因烟遮蔽而更昏暗了。
九章三节：「有蝗虫从烟中出来飞到地上，有能力赐给他们，好像地上的蝎子能力一样。」
「蝗虫」，这不是普通的蝗虫，其理由如下：
(一)依九章四节，此等蝗虫不同于普通的蝗虫，并不吃花草树木却去咬人。
(二)其能力像蝎子(九3)，咬人痛苦也像蝎子(九5)，而由九章七至十节可知其形状特别，这都不像普通的蝗虫。
(三)出埃及记十章十四节说以后不再有吃尽埃及一切菜蔬、树木的蝗虫之灾。
(四)箴言三十章二十七节说蝗虫没有王，但这里的蝗虫有王。
(五)它们是从无底坑出来，无底坑不是普通的住处，乃是魔鬼的住处。
这些蝗虫大约是「魔鬼所附的一种特别生物」，由下可知：
(一)九章三节、五节、七节和十节说他们能力像蝎子，形状好像战马，尾巴则像蝎子和毒钩。加上九章十九节的资料，可知这第六号之马的能力是在口里和尾巴上，其尾巴像蛇。我们若对照路加福音十章十七至十九节，刚好说到主赐人权柄能践踏蛇和蝎子。主的十字架已判决了撒但要被摔下，而本书九章一节则是撒但被摔下的执行。
(二)它们是一种特别的蝗虫，有鬼魔附在身上，所以如此特别。
地是给人住的，无底坑是给鬼住的。创世记一章二节的「渊」，原文是「深渊」，按七十士译本作「最深的渊」与无底坑同一字。鬼魔原居此。第二日神分上下水时(创一7-8)，有些鬼浮至空气中，于是空中又成了鬼魔的住处(弗六12)。海也许是无底坑的口，死亡和阴间交出死人是一件事，海也交出其中的死人(二十13)。
主耶稣曾到无底坑，罗马书十章七节的阴间原文与无底坑同一字。
九章四至五节：「并且吩咐他们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。」
由此可见它们有超自然的知识，因为它们不但能接受命令，并且能认识谁是神所印的人。(七章一至八节的印额当是神的一种暗号。)
神吩咐它们不可伤害受印的人，却没有提及神吩咐它们去害谁。从五节的「但不许」就知道神只许它们伤害，却不可杀害没有受印的人。
蝎子的尾巴有一刺，尖而利且中空，储有毒汁，一刺到人即注以毒汁，能使人痛苦五个月。在旧约，蝎子螫人，成为形容人受严重伤害的成语(例如代下十11)。
九章六节：「在那些日子，人要求死，决不得死。愿意死，死却远避他们。」
愿意死是其心愿，求死则是找法子死。现在是死找人，将来是人找死，人宁愿找死而不悔改。
九章七节至十节：「蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面。头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。他们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾已上的毒钩能伤人五个月。」
蝗虫形状特别像战马，头戴金冕，且胸中有甲作为它们自身的保护，可见必有人设法去抵抗蝗虫。
九章十一节：「有无底坑的使者作它们的王。按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。」
本节的王是敌基督，而本章一节的星是撒但自己，十一章七节说到兽从无底坑上来，而十三章一节说兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。
亚巴顿是地名(箴十五11，廿七20；伯廿六6)，原文即「灭亡」。
亚玻伦是人名，乃「灭命者」的意思(耶四7，六章26；赛十六4；但八24-25，九26，十一44)。无底坑的使者是按其出处及行为而命名的。
九章十二节：「第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。」
研读第一祸要注意两件事：
1.撒但从天上被摔下来了。
2.敌基督从无底坑出来了。现在是他们的出世，不久他们就要实际掌权。
第六号——第二祸（九13-21）
九章十三节：「第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来。」
「有声音从神面前金坛的四角出来」，有人说这是神答应众圣徒的祷告，但这样说不准确，因为：(一)神答应祷告，应是从吹第一号起，即八章三节所述香同着圣徒的祷告从金坛出来(金坛是圣所的香坛)。
(二)声音不是从金坛出来，乃是从金坛的四角出来。如果是为答应圣徒的祷告，就应从金坛出来，因为香是在坛中的，不是在四角。旧约时代，惟独赎罪祭的血涂在金坛的四角(利十六18)，「有声音从神面前金坛的四角出来」，意思是说神根据主耶稣的工作来审判人，神所以审判人，是因人不接受福音，不肯相信，这声音是神的声音，只有神是在香坛后面的。
九章十四节：「吩咐那吹号的第六位天使，说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。」
「伯拉大河」——这河将来要成为以色列人的国界(以西结所预言)。以色列人将来的地界，必到伯拉大河，历史上的事实是罗马盛时，东境只到伯拉大河为止。
第五号一吹敌基督就出世了，而第六号一吹就要有战争发生。敌基督企图要建立它的国度。在九章那第六号告诉我们敌基督的得胜，然而在十六章里的第六碗则宣判了它的失败。现在所释放的四使者，也许要进到罗马的边境，要和罗马争战，敌基督要建立它的国度。
以西结书三十八章一至三节、五至六节、十至十二节、十五至十八节，和三十九章一至三节、十一节等处经文虽不敢说必定是指启示录九章的第六号说的，但也不能说无关系。可以说以西结三十八章至三十九章起首于第六号(启九)，到第六碗(启十六)则完全应验。
以西结三十八章二节的地名，「玛各」还不知指何处，「罗施」人多知是「俄罗斯」，「米设」是指「莫斯科」，「土巴」是指位于俄国的一个土巴城。也许伯拉大河的使者(四个)，将来要带领这四处地方的兵去争战，并且波斯、古实等国，就是伯拉大河邻近的国可能也参战，总之，吹第六号时，敌基督者争战得胜，但第六碗时，敌基督者争战则溃败。
九章十五节：「那四个使者就被释放。他们预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。」
这四使者是好杀的使者，他们一被释放就去杀人。并非神命令他们去杀，神不过释放了他们，但他们立刻就去杀人，他们的本性是杀人的。
「某年、某月、某日、某时」，在原文均无「某」字(预言中每一件事，都是预先预备好了，然后到时执行)，不止年、月、和日早已定规了，连钟点也定规好了。
同样是三分之一被毁坏，在第一至四号不过限于地、海、江河和天象，但在第六号，则是直接临及人。廿个世纪以来，前四印的灾一共使四分之一的人死亡，但第六号的三分之一的人被杀，是在一个短时期内杀了这么多的人。」
九章十六节：「马军有二万万。它们的数目我听见了。」
「马军」，全世界无一国养马比俄国更多的，并且俄国也竭其力地畜养马匹。马善战，不畏枪，将来这些骑兵要归敌基督的指挥。
九章十七节：「我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。」
骑兵胸前的甲有火，紫和黄三色。「甲」不过为保护自己而已，并非为争战。这些骑马的都是人，必定特别是被鬼魔所附的。
「火」是焚烧的，「烟」是闷人的，「硫磺」是臭的，这三样都是火湖里所有的(十九3，廿一8)。
九章十八节：「口中所出来的火，与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。」
杀人的不是骑马的，乃是马。马口所出来的火、烟和硫磺，将要杀害三分之一的人，所以是马的口叫人死。
九章十九节：「这马的能力，是在口里，和尾巴上。因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。」
马的尾像是蛇的头，能叫人受伤。申命记二十八章四十九至五十七节所说的光景，好像是补充第六号所没有说的。
九章二十节至二十一节：「其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。」
神许灾祸如此临到人，目的是要人悔改，然而人呢？不但不肯悔改，反更去犯这六样罪。这六样罪，分别是：拜鬼魔，和拜偶像——得罪神；凶杀、邪术、奸淫和偷窃——得罪人。
第六即是讲到人怕神的忿怒，第六号是讲到人的凶恶。第六印一完，插入一段别的事，第六号一完也是如此。
特别有两种罪是神所厌恶的：1.拜偶像，2.拜鬼魔(就潘汤弟兄的查究，单在英国伦敦一地，就有四十多处地方拜鬼魔，如花园求神，主日学拜蛇等)，拜鬼魔是拜神所造却在其后堕落的，拜偶像则是拜人手所造的。
九章二十节说到偶像有三不能，但没有说它不会说话，因启示录十三章十五节说偶像会说话。
所有的罪都是从不认识神而来，罗马书一章二十四至三十二节是这里的注解。
〔七至十一 第六号及第七号中间插入的异象〕
大力的天使（十1-7）
十章一节：「我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。」
这位大力的天使就是主基督，因为：
(一)主在此显现作天使，是回到旧约地位了。
(二)他是「披云彩」，不是「驾云彩」(太廿四39)。主把自己放在彩云里，可见还是奥秘时，尚没有显出他的荣耀来。
(三)四章三节「虹围着宝座」，十章一节「主头上有虹」，主是披着彩云，虹也必在云彩里。虽然虹是表明主记念到恩典和怜悯，但这样的记念是在云彩里，所以还是奥秘，尚未显明。
(四)「脸面像日头」，显明他的荣耀，但此时还在云彩里。
(五)「两脚像火柱」是稳固的意思(加二9，耶一18)。「火」是表明神的圣洁，和公义(出十九18；来十二29)。
十章二节：「他手里拿着小书卷是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。」
「右脚踏海，左脚踏地」，主以那像火柱的两脚踏海踏地，就是将火丢在海上地上，意指以神的圣洁和公义来审判海与地。「踏」就是「占领」的意思，所有主所脚踏之地，就是被主所占领，属乎主(申十一24；诗八6)。
「小书卷」，这小书卷有人说是指旧约；也有人说是指旧约中关乎犹太人的预言；另有人说是指启示录十一章至二十二章说的，但这些解法都说不过去。我们有许多证据，这小书卷就是第五章所说的那本书卷：
(一)五章三节和七节明说书卷在羔羊手中还未开，到了十章二节则说小书卷在天使手里是打开的。
(二)当五章一至三节时，因书卷是封严的，所以未说明是大是小，到十章二节则已展开了，能知它是如何，所以能说是小书卷。
(三)十章九至十节说约翰吃了这小书卷，是指明神已经启示约翰了。
(四)十章七节的「时候」原文是「时期」。一吹第七号，神的奥秘因为已被显明就成全了。但在第七印一揭开时，仍未能看见书卷是开的，因第七即将要生出七号来。必须第七号一吹，书卷才展开，奥秘就成全了。
(五)十章二、七和八节是约翰预先在异象中看见书卷开了(十2、7-8)，这并非意味着书卷是在吹第六号时展开的。
(六)十章十一节提到「再说预言」，可见预言可分作两段：第一段是从第一印至吹第七号，第二段是从第七号至新天新地。吹第七号之后即有七碗之灾，我们何以知道预言(小书卷)的第二段不只说到国度和新天新地，并且还包括七碗呢？因为十章十节讲到约翰吃了肚子发苦，口中却甜。既然有苦也有甜，就说明祝福和灾祸都包括在内。
另外，既说吹第七号时书卷始能展开，可知小书卷在第一段是封闭的，到第二段才是开着的。所以这书卷既包括了预言，则第一段——由第一印至第七号(六1至十一19节)是奥秘的。又因十章七节明说吹第七号时神的奥秘就成全了，十一章十五节也明说第七号一吹国度就来到了，因此第二段是明显的，就是从十二章一节至二十二章二十二节。可见七印和七号的审判乃是展开书卷的手续，要领进国度和永世。
十章三节：「大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。」
「七雷」原文系专一指件词；这雷声是本书所常听见的，是神的怒气要发出来(完全发出)。「狮子吼叫」则说明神是全世界的王，正发出审判的声音。叫人闻之而颤抖。
十章四节：「七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：七雷所说的，你要封上，不可写出来。」
封上乃不可写之意，可见约翰乃是一面看，一面写。神不要人知道的就不许写，反之，凡是许可约翰写的，都是神盼望人要知道并明白的。
十章五节至六节：「我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：不再有时日了。」
这些物中不只包括死的，也包括活的(天上有天使，地上有人，海中有生灵)。「起誓」说明又回到旧约了，因新约是不可起誓的。
十章七节：「但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。」
当第七号一吹，神的奥秘就成全了。
神吩咐约翰吃下小书卷（十8-11）
十章八至十一节：「我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使中展开的小书卷取过来。我就走到天使那里，对他说，请你把小书卷给我，他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了。在我口中果然甜如蜜。吃了以后，肚子觉得发苦了。天使对我说，你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。」
小书卷是神命令约翰吃的，可见神急于将下面的事实告诉我们，这与一章一至二节吻合。「苦」就是苦(得一20)；「甜」是欢喜(诗一一九103)。
殿和坛（十一1-2）
十一章一节：「有一根苇子赐给我，当作量度的杖。且有话说，起来，将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。」
「量」是什么意思呢？参考民数记三十五章二节、五节；以西结书四十五章一至三节，四十二章十五节、二十节，四十八章八节、十二节、十五节，得知量有保护，或分别为圣归于神的意思。「苇子……当作……量度的杖」，是什么意思呢？在二十一章五至十七节只说用金苇子量，没有说用苇子当作杖量，因为在新天新地时，罪、撒但、敌基督和假先知都被丢在火湖里了，一切都已平安了；但是这里的量有刑罚的意思(箴十13；诗八九32)。杖量以内的是圣洁的，是神所保护的；杖量以外的是危险的，是世俗的。
「神的殿」，这殿是指天上的殿，还是指地上的殿呢？应是指天上的殿，因为：1.本书所注意的殿都是天上的殿(十一19，十六17)。2.将来地上的殿要为偶像所污秽，神怎能保护它，说它是圣洁的呢？
「祭坛」原文作「坛」，应指香坛。十一章二节说殿外的院子未量，而祭坛是在殿外院子里，香坛才是在殿中，既说不量院子只量坛，可见这坛是在殿里的香坛，而不是在院子里的祭坛，并且「祭坛」下文是「在殿中礼拜的人」，由此可见这祭坛应是香坛了。「量在殿中礼拜的人」是说神只保护那些被提的人。
十一章二节：「只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。」
「殿外的院子」乃指地上的殿。因为天上的殿才是真的殿，所以在此看地上的殿为「殿外的院子」。在旧约列王时代，邱坛被设立在高地用以敬拜神，而神所兴起的一些中兴之王都试着要废去邱坛，因为人所设立的乃是神所弃绝的。只有当教会刚被建立，外邦人蒙召归主的过渡时期，成了基督徒的犹太人仍到圣殿去敬拜神(徒二46，三1，五20)。
在旧约时代有一个成为敬拜中心的圣殿，但到新约的敬拜并不在物质的礼拜堂里，因新约乃是在灵和诚实里敬拜神(约四23-24)，是到天上的至圣所敬拜(来十19-22)。然而神是怎能把地上的殿废去，使人到天上的殿拜他呢？乃是主耶稣以自己为祭献给神，当主一死，犹太人献祭就停止了。主后七十年罗马人就把圣殿拆毁了，地上就没有圣殿了。然而在这里我们发现地上又有殿了，又回到旧约时代去了。在马太福音二十四章十五节：「那行毁坏可憎的站在圣地」，这「可憎的」是指着偶像说的，「圣地」原文是「圣所」，这圣所在大灾难时会有偶像在其中(帖后二2-4；启十三、十四)。
「圣城」就是耶路撒冷(太四5)；在天上的殿礼拜的人就是七章九至十七节所说的人。「践踏」就是路加福音二十一章二十四节所说的，外邦人要践踏耶路撒冷，日期有四十二个月。
两个见证人（十一3-12）
十一章三节：「我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。」
这两个见证人到底是谁呢？有人说是指基督教国家；有人说是指某宗派；有人说是指基督徒所传的福音；然而这些都缺乏充分的理由。因为：1.这两个见证人身穿麻衣(皮衣的原文)，试问这能指团体吗？2.十一章五至六节他们所行的神迹不但是自卫的，也是杀人的，不同于福音时代的神迹是为了救人；3.十一章九节说到他们的尸首，不太可能是指团体，更不可能是指福音。
这两个见证人应该就是两个作见证的人。因为：1.见证是人作的(徒一8)；2.他们像人一样穿衣服，只是身穿麻衣；3.他们被杀；4.死后有尸首留下；5.他们本是先知，而先知是由人担任的。
然而这两个见证人到底是谁？有说是摩西和以利亚，因为十一章六节说能叫天不下雨，这是以利亚从前所作的；又说能叫水变血，这是摩西从前所作的。但是这样的解释乃仅是根据这两人所作的。根据希伯来书九章二十七节所说人人都有一死，摩西既已死过一次怎能再死呢？所以不能把摩西包括在内。
「我那两个见证人」，「那」系专一指示词，好像叫人一读就当知道两人是谁似的。十一章四节的话是引自撒迦利亚书四章二至三节，「立」是生活的表示，人累了就坐，病了就躺下，死了就倒下，而这两人乃是立在世界之主面前。全圣经只记两人未死，就是以诺和以利亚，只有他们两个人是站在主面前的(相传约翰所写的次经有以诺、以利亚还要再来之说)。
「两个见证人」是圣经规定见证的数目(申十七6，十九15；太十八16)。「麻衣」是苦的意思，新约并没有披麻衣的命令，旧约才有(赛廿二12；珥一13)。他们所传的是审判，不是福音；是悲哀的讯息，不是佳音。以诺是传审判的(犹14-15)，以利亚是拿刀的先知(王上十八40；王下一10、12)，所以这两位见证人，必是指以诺和以利亚。「传道」乃是说预言，他们要在三年半大灾难时说预言。
十一章四节：「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。」
「棷榄树」是供油，「灯台」是举光，因此既有油又有光。他们在先知撒迦利亚时代是站着(亚四11-14)，在约翰写启示录时也是站着，现在仍是站着。他们是「受膏者」(亚四14)，原文是「油的儿子」，意指这两人充满了圣灵。
「世界之王」，神在创世记时自承是天地的主(创十四22)；当犹太国沦亡后，神就只作天的主(但二18、37、44)。现在他又称为地的主，因为神又回到旧约时代的地位重新承认犹太人的国了。
这两个人到底是怎样的人呢？也许就是那卖油给五个愚拙童女的(太廿五1-2，8-10上)，或者是在大灾难时稍微扶助那些受逼迫之人的(但十一34)。
十一章五节：「若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。」
这两人反对全世界的人，也反对敌基督。「若有人想要害……，都……被杀」，可见这两个人连人心里的恶念都能知道。他们以武力作见证，可见不是传福音，他们行神迹是在保护自己，并扶持一些在大灾难中的犹太人及留下的基督徒，并非为着救别人。
十一章六节：「这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨。人有权柄，叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。」
下雨是表明神的恩典，因神降雨给义人也给不义的人(太五45)；不下雨是神收回他的恩典。
十一章七节：「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」
兽或作野兽，乃指敌基督。野兽一词在本书中一共用过六乘六——三十六次，这是人的数目。野兽表示它的性情、工作和它所有的一切。(相对的，羔羊之名在本书用过七乘四——二十八次，这名表明主的性情与工作，并他与神、与人之间的完全关系。)
这兽是从无底坑上来，而十三章一节说到一兽从海中上来，可见无底坑是在海底下。无底坑是魔鬼的住处，从无底坑上来的必是一复活者，从十七章八节就知道它曾死过现在复活了。两个见证人的权柄能随意杀人，但不能杀那兽，因那兽是复活的兽。
十一章八节：「他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。」
「大城」按肉眼看是耶路撒冷；按灵意看是所多玛——罪恶出名的地方，又是埃及——反对神的地方；按历史看，则是主钉十字架的地方；因为「就是」的原文乃「就也是」，注重在主如何死，他们也如何死之意，这与马太福音二十三章三十四至三十五节，先知被钉十字架相合。
十一章九节：「从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓主。」
「从各民、各族、各方、各国中」，乃是各国各民的代表来参观，因为这二人乃是人类的公敌，各国闻其被杀死都来一视究竟。据约珥书三章一至二节与撒迦利亚书十二章三节及十四章二节可知，此时有各国的人聚集到耶路撒冷。
「三天半」是介于三天与四天之间，他们并没有像主一样三天不见朽坏(约二19；徒二30-31)，也没有像拉撒路四天就臭了(约十一17、19)。而三天、四天以及本书的三天半均只有约翰一个人记载而已。
十一章十节：「住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」
这是两人被杀后消息传到各处而有的举动；送礼表明欢乐之极，所以如此，大概是因为：1.他们的肉身曾因这两位见证人受苦，2.他们的良心也曾受苦。
十一章十一节：「过了三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见的人甚是害怕。」
「生气」原文是「生气的灵」；复活是圣灵所成功的。「站起来」表明生活(十一8的尸首是倒下的)。「害怕」，大约有二因：1.因为他们突然间又活起来；2.因为这两人从前是那样的有权柄，现在复活过来，不知将来会有何举动。
十一章十二节：「两位先知听见有声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。」
「云」字与本书十章一节的「云彩」同，因二处的字前均有定冠词。主升天时只有他的门徒看见，而这两位见证人升天时连仇敌也看见了，要叫他们的仇敌知道惟有神是主。
大地震（十一13-14）
十一章十三节：「正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。」
「城」即耶路撒冷城；「七千人」原文是「七千有名声的人」。全启示录只记四次地震：1.六章十三节(六印时)；2.八章五节；3.十一章十三节；4.十一章十九节(十六节十八节之地震就是本节之地震，因为次序是一样的：即大声、闪电、声音、雷轰、地震，最后是大雹)。
「恐惧」并不是悔改，他们不过是承认这是神作的，因十六章十一节明说他们不肯悔改(参出八18-19；撒上六5-6，书七19)。
〔第六号与第七号间插入异象的注解终了〕
第七号——第三祸（十一15-18）
十一章十五至十八节：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神说，昔在、今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的愤怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。」
十一章十五至十八节乃说出吹第七号之结局；七碗之灾是吹第七号时所发生之灾，即十一章十四节所说的第三样灾祸。
从十一章十六节后不再提到二十四位长老的座位，因为国度已经来到。十九章四节以后不再提到二十四位长老，因他们已辞退管理宇宙之权。
十八节的「忿怒」就是七碗之灾；本节并指出得赏的只有三等人：1.众仆人先知(新约也有先知，即是有属灵恩赐的)；2.众圣徒；3.敬畏神的人(旧约时代有敬畏神的人，但到教会时代不能援此例，所以这时候被称为敬畏神的人可能是那些进入国度地上部分百姓的外邦人)。「败坏世界的人」可能是指：1.建立宗教巴比伦的人(即罗马教的人)：2.拜兽像和跟从兽的人(十三章十四节的人)；3.二十章七至九节的那些人。
七号后天上的光景（十一19）
十一章十九节：「当时神天上的殿开了。在他殿中现出他的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。」
十一章十九节与十六章十七至二十一节是同时的；十一章十九节给我们看见第三样灾祸末了的光景，十六章十七至二十一节也是给我们看见第三样灾祸末了的光景。
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