与其他学科的关系
以下几页中，我们将探讨圣经神学与各个学科的关系。
1．圣经神学与解经。迦芬（Gaffin）主张：「圣经神学是解经的准绳」，因为圣经的信息是由「启示过程的历史架构本身」来决定，而不是由「文学关系」决定。在圣经神学运动中，在差异性与合一性之间、历史批判的关注和历史与文法解析之间，一直存在着张力。
就这方面而言，批判学派比保守学派更「按字面」，亦即，它经常假定，任何所谓圣经作者之间的矛盾或差异，都可构成他们之间无法有深层神学合一的理由。其实并非如此，因为圣经作者会用不同的词汇或片语表达类似的概念，也会在一个较广的神学范畴中强调不同的层面。例如，在救恩的过程中，神的主权与人的自由意志并非互相冲突，在更深的层次中可以得到和谐。信心（保罗）与行为（雅各）也是如此。行为虽然不能拯救我们（弗二8-9），却是真信心必要的结果（弗二10=雅二14-16）。
但这只是整幅图的一部分。圣经神学与解经有相互的关系。前者为经文的解释提供了范畴与整本圣经的合一性，而解经则提供资料，以供整合成为圣经神学。换言之，这两者是相互倚赖的。解经者根据文学（文法与思想发展）和历史背景（社会与经济）来研究作者的意思，而圣经神学则根据这些成果，找出个别叙述背后模式上的合一。
总而言之，释经螺旋如今延伸至神学，形成释经过程五部分之间的对话：解经学、圣经神学、历史神学、系统神学和实践神学。在这个大结构中，解经学、圣经神学和系统神学则连在一起，不断在三方对话。
2．圣经神学与历史神学。所有的学者都属于某个信仰团体，那个团体的传统对学者的解释过程和方法，都有相当的影响。教义的历史不单研究这些团体所持的教义，更追溯其传统的发展。因此，历史神学在释经学界占有举足轻重的地位；可惜在大多数注释书或神学作品中，却看不见其踪影。教义历史对解释科学的价值极大，因为它强调解经或神学判断幕后的背景。教会历史对释经学的重要性有两方面：我们可以看出一个教义如何在不同的教会时期中逐渐发展，也可以找出我们自己传统的来源与信仰架构。
圣经神学是关注圣经时期的思想模式，似乎与后期的辩论和解释无关。但这种想法太过天真，因为后期的辩论会塑成我们的先入为主观（Preunderstanding），以致形成阻挠，使我们无法判定纯粹「圣经的」神学。历史神学提供了重要的检查关卡，以防止将后期思想读进圣经时期的汹涌浪潮。诠释者必须保持谨慎，以防将后期神学问题读入经文的错误。这种状况经常发生，例如，在研究圣餐或浸礼时。我们若对第一、第二世纪教会作法的发展有清楚的认识，就会在研究新约经文时格外小心，不将后期的作法读进去，如，第二世纪在圣餐时用鱼，而后期浸礼则多有繁复的仪节。
就学术而言，历史神学的地位处于圣经神学和系统神学之间。它研究后期模式团体（Paradigm communities）如何了解圣经的教义，使我们更能了解现今的神学辩论，因为可以将它们放入教义历史的起伏情况来看。启示的过程可以按灵感（圣经所提供的资料）和光照（教会历史中对该资料的解释）来明了。这样一来，神学家手边便有了一个批判性的释经工具，可以为现今的世代判断教义的价值与特色。
同时，历史神学也提供了一条出路，使圣经神学与系统神学不再陷入冲突，亦即，承认传统的恰当地位，知道它在解释任务中会让人具备先入为主观。许多人注意到团体性的了解（传统）在分类性的了解上的正面价值（如Gadamer）。若没有传统的教义，我们就无法明白圣经经文的的含义。可是同时，这些信仰体系的运作也会扮演负面的角色，强行将圣经的话语纳入预想的教义分类。解泱这问题的办法，是正确的「释经循环」或螺旋，经文在其中按照我们的神学体系重新架构，然而同时我们的先入为主观也受到挑战，结果源于传统的分类便能得到革新。传统的历史对这项工作可以有很大的帮助，它从历史的角度来看我们的神学偏见，以致让这些观点敞开，更能受到经文本身的影响（或修正-如果必要的话）。
释经学上的一大突破，是将「团体解经」列入考虑，看出其中的两个要点：透过教义历史与过去的信仰团体对话，以及透过近日神学著作和各团体之间的辩论，与现今的团体对话。在此，我们所关注的是过去的那一面。教会历史能帮助我们，不轻易假定当前团体的了解乃是不容侵犯的，并使我们能对经文原来的世界保持开放的态度--即使它与我们团体的期望有所冲突。历史神学能够做到这些，是由于它促使神学家从更大的角度来看（教义的历史发展），在这角度中，对经文的了解，和团体本身的立场，都可找到合适的位置。
3．圣经神学与系统神学。派帕（O．Piper）提到圣经神学的四个限制：圣经内对拯救事件的各种说法；圣经福音核心之间，在形式与功能上的差异；圣经语言的历史特性，造成圣经神学与现代人之间的障碍；解经者的主观，会将经文原意的方向作微妙的变动（1957：106-11）。
在本章中，我将说明这个难题可以解决，办法是圣经神学与系统神学的整合，使得神的启示与人的了解之间的鸿沟有桥可跨。这两个学科可以相辅相成。
问题的核心在于：圣经的差异是否使人无法找出圣经神学或系统神学？以下的讨论是想说明，圣经传统或书卷内虽有差异，背后仍有一致性。事实上，圣经神学与系统神学乃是解决现代释经困境的要素。过分强调差异性，造成自由派怀疑圣经话语是否包含标准性的真理。合一性的恢复，让我们重新肯定圣经真理声明的绝对性，也重新愿意去探讨圣经的原意。
可是，圣经神学与系统神学的关系究竟如何？实际上它们是不可分开与互相倚赖的。前面已经提到，神学式释经范畴中的五大部门（解经学、圣经神学、历史神学、系统神学和实践神学），都在整体概念中同时存在。从某方面而言，它们是按照这个顺序直线排列，每一个都是下一个的基础与延展。从另一方面而言，后三者提供了解经学与神学研究的思想架构（参图13．3）。来自信仰传统、先入为主的神学概念，是解经判断的必要成分。
不过，在方法方面，每个学科都有自主的功能。这就是我用不同的各章来探讨的原因。圣经神学研究各书卷背后的主题，以及圣经中的传统，寻找能将它们组成整体模式的规律。尼寇尔（Nicole）说：「圣经神学是系统神学的基础，它提供了解经研究的硕果，是对原来的上下文和神启示的进展所作的充分研究」（1978：185；参185-93）。可是许多人不同意这点。有些人[如古特立所写的《新约神学》（New Testament Theology）]认为，组织的原则最后乃是由教义学而定。另有人［如赖德所写的《新约神学》（Theology of the New Testament）］则用描述法，让组织原则来自经文本身，而不出于如系统神学等外在的来源。华德（W．E．Ward）说：「圣经神学的结构，或组织的原则，应当由旧约与新约中的文学单位来定」（1977：383；强调字为他所用）。以下我将进一步发展这个看法。
让我们以赖德和古特立为例。赖德的基本问题之一，是缺乏综合性（他未去探索将新约传统结合起来的主题），而古特立的缺失，是未让圣经文件本身决定他神学的架构。可是从圣经神学的角度来看，古特立的错误更严重，因为他的神学更像系统神学，只是套用圣经神学之名。古特立必须让圣经作者本身来决定神学的分类，让他们自己来定夺更广的合一为何。最好的办法，是将赖德和古特立的方法合并使用，亦即：注意新约各个线索在表达上与主题上的差异，然后加以整理，以结合成第一世纪教会的合一神学核心。赖德的分析法与古特立的综合法，可以相互补充并修正。
总而言之，圣经神学是描述性的，追溯圣经作者所强调的各个层面，加以整理，找出涵盖全面、连结两约的主题；教义神学则收集圣经神学所作出的材料，以现代逻辑的模式加以重述或重塑，把这些层面整合起来，为今日教会制定信条式声明。例如，圣经神学讲到约翰的「实现的末世论」（救恩／永生是信徒现在就拥有的），以及希伯来书或彼得前书的「最终的末世论」（救恩是未来才得着的）。圣经神学家注意到，这两方面乃是互补的，各自是更大真理（「已揭幕的末世论」，即承认救恩是从现在就已开始，而在将来才会完成）的一部分，因此他们发现，基督徒生活既是稳妥的，又是有责任的。系统神学得到这个结果之后，就将它放在更复杂的教义中，将救恩论与末世论加以整合。
最后，在「过去的意义」（解经学与圣经神学的任务）、「现在的意义」（系统神学的任务），和「如何应用」（讲道神学的任务）之间，系统神学是最后一个桥梁--参图13．3。当然，这个安排还不算尽善尽美：圣经神学家反对将它「丢在新约经文与现代重塑的新约信息中间」（Barrett 1981：5），系统神学家反对将这门学科贬抑为处境式与哲理式的研究。事实上，想将这些任务清楚划分的尝试，都太人工化，因为它们是相赖相依，缺一不成的。圣经神学必须小心，以防某些神学家「热心过头」（p．7）。同样，圣经神学家对教义的先入为主观，会以「释经循环」方式交相影响，因为学科之间会互相提供资料，又会彼此检视（参图13．4）。
4．圣经神学与讲道神学。所有学者都承认，圣经神学不能只是描述圣经作者过去的想法，也必须说明，这些概念与现今处境有何关联。邓恩强调圣经神学的「教会层次」，也就是要界定圣经对今日教会的意义（1982：26-27、40-43）。
图13.3 从经文到处境
邓恩主张，惟有这样作，才能对今日教会产生影响，因为事实上教会的各个派别多半依据其传统来建造，而少参照圣经本身。这个看法在实际的层次固然没有错，但我不愿意把差异性「模范化」到这个程度。本书的主要目的之一，就是提供方法与逻辑的掌控，以避免这个错误，使诠释者可以让经文来向各种不同的神学说话，藉此，不同的传统可以彼此互动，一起前进。没有一个人只是圣经神学学者，或只是传道人。每个研读经文、要发现其中含义的人（包括过去的意义，和现在的意义），都必须将这些学科整合来看。
同时，讲道学离圣经神学又远了一步。圣经资料经过解经学的翻译和解释、圣经神学的整理、系统神学的转型成教义、历史神学依据教会不同的状况与传统发展出的思想模式，如今则要藉讲道神学应用到当前的状况中。这不是单一的「释经循环」，而是一种螺旋，各种对话互相锁定。目的是让经文「过去的意义」能重新向教会发言。
下一题:
特别注意的问题