哥林多前书12:1-3
保罗用「其余的事我来的时候再安排」这句话,结束了本卷书信的头一部分。现在他开始论到另外的事,采用别的方法。他知道哥林多还有其它不合宜的事,正影响著教会的生活和见证;但他已经对付了其中一些最重要的事,他从别人听来的事,以及他们在信中提到的事。
「我来的时候」这话很醒目。他没有特定的计划,他不知道何时能见到他们,但他盼望见他们,好安排其余的事。将这句话和本段经文合在一起,就会发现他正开始对付另外的事。还有另一些事必须说,必须对付,这些事和前面讨论过的密切相关,但仍有分别。
本卷书信的第一部分完全是纠正性的。从本段开始到全信结尾则全然是建设性的。纠正的部分是为了对付因教会属肉体而引起的混乱,这妨碍了教会的功能──就是与主耶稣基督一同得分。这是教会在哥林多的责任。但教会未能克尽其职,因为他们属肉体,放纵私欲。保罗不能向他们讲属灵的事,只能讲属肉体的事。他们被本性中属肉体的一面所控制,稍后保罗再度说,「你们是属肉体的。」说明了他们中间一切混乱,堕落和分争的事,这些事破坏了他们的见证,阻碍他们发挥应有的功能。
保罗说,「论到属灵的事」(中文圣经作,「属灵的恩赐」)。他已论及了那些导致教会软弱的事,如今他开始谈到使教会真正得能力的事。先是纠正软弱,接著就是鼓励得能力。因此这卷书信很自然的分成两部分。让我们注意这个新的起头,纵览整段经文,然后回到最基本的事实上。第12章开头的三节经文已清楚宣告了这事实。
保罗这里说,「论到」。论到甚么?有些译本作「论到属灵的恩赐」。我们立刻发现「恩赐」不是印成斜体字,就是旁边有小点标志。这表明原来希腊文圣经中并无此字,是翻译的人为了行文流畅而添加上去的。当然,这种作法有它的用处;但是我想此处添加的「恩赐」却严重误导了原意。许多学者,译者都采用「属灵的恩赐」,容我大著胆子说,他们都错了。翻译的人常常和解经家一样。他们总是一窝蜂地盲从,好像一群羊,一只跟著一只;我们可以引用圣经的话来形容他们:「我们都如羊走迷,各人偏行己路。」这是非常重要的。
「属灵的」一词希腊文是「pneumatikon」,就我所知,有十六位译者译作「属灵的恩赐」。司可福(Scofield)译作「属灵的恩赐」,然后留下注脚,说「属灵的恩赐」有误。我发现只有杨氏(Young)的新约译本作不同的翻译。他译作:「论到属灵的事。」他在「属灵的」一词后面加上「事」,而不用「恩赐」。这中间的区别相当重要。
十六位不同的译者这样的翻译一共在新约中出现二十六次。只有三次「恩赐」一词被放在「属灵的」后面。第一次是保罗写给罗马人的信,「因为我切切的想见你们,要把些属灵的恩赐分给你们」(罗1:11)。这里的「恩赐」未印成斜体,不过此处「属灵的恩赐」和前面「属灵的」是同一个字,指的都是属灵的事。
第二次出现则是我们目前讨论的这节经文(林前12:1)。第三次是在14:1:「你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐。」这是仅有的三处,译者将「恩赐」加进去,而-一处都误导了原意,最好将它省略。
那么「pneumatikon」到底是甚么意思?这个希腊字直译就是「属灵的」。它本来是一个复数,但在我们的语言中看不出来,或许这就是为甚么翻译圣经的人要加上「恩赐」,来解释这个字的原因。但我们确实可以用「属灵的事」来代表它的本意。保罗说,「论到属灵的事。」这意味著是属天上的,而不是凡俗的;是属灵的,而不是属身体的。这词在希腊文里有一个定冠词,因此可以译成「论到这些属灵的事」。
将「属灵的」译成「属灵的恩赐」可能会给人一种印象,认为保罗从这里开始一直到信尾都将论到恩赐的问题。若事实真是如此,他们加上「恩赐」一词就加对了。但事实上,保罗稍后才论到恩赐,将其视作「属灵的事」之一部分。如今保罗是总结他前面说过的话。教会已经被属肉体的事所腐化,教会需要重新回到属灵的事上,用属灵的事来对抗属肉体的事。因此开头第一句话非常醒目,「论到属灵的事。」
为了得到清晰的概念,让我们对整段经文作一番纵览。从第12章起到15:57,他都是论到属灵的事。另外第16章也是一段解释性质的经文。这一整段里,保罗到底论到那些属灵的事?一共有三件。
1.圣灵的合一(12章)。然后他在这一章结束时说,「你们要切切的求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们。」
2.他将属灵的事和爱的不变法则指示他们(13章;14章)。
3.然后他从复活的生命著眼,论到教会的生活和服事(15:1-57)。
因此为了研读方便,我们可以说,保罗所论到属灵的事包括:
1.圣灵的合一;
2.爱的不变法则;
3.至终的得胜,也就是复活。
第58节说,「所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面不是徒然的。」这话结束了论到属灵之事的这一整段经文。
保罗不得不纠正的事:
1.是分争;
2.是责任和道德上的疏忽、败坏;
3.是教会里面产生的难处。
有合一的灵,就不可能有分争。有不变的爱之法则,就不可能有败坏。有复活的生命和亮光,就可以解决一切难处。因此属灵的事绝对可以纠正属肉体的事。
再读一遍这段中最突出的字句,然后回到整本书信最基本的宣告,将两者合并来读。「神是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督,一同得分……所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力,多作主工。」他最后的呼吁是根据第1章的基本宣告。为了站稳,不摇动,他们必须纠正属肉体的事,活在属灵的能力中。因此我们看到这封信的重点。
现在来看第12章的头三节。请留意保罗如何强调知识的重要。保罗不止一次提到这一点。「弟兄们,论到属灵的事,我不愿意你们不明白。」「不明白」在希腊原文里的意思是疏忽,保罗不愿意他们疏忽,不明白,浑然不觉。
他要求他们回顾以往,如此引出了下面的话,「你们作外邦人的时候,随事被牵引受迷惑,去服事那哑吧偶像。」你们都有过那样的经历。不妨回想一下。这里带有讽刺的语气,「哑吧偶像」直译就是指那些不会说话的假神,偶像,你们把它们放在神的地位上。「有口却不能言。」这是诗篇作者的描述。回顾过去,你们还记得「哑吧偶像」。你们「随事被牵引」去拜偶像。保罗未进一步描述他们的生活。他只是提出这整个事实。
保罗似乎这么说:我要你们明白你们整个生命和教会生命的基本事实。他写信给教会。「所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。」然后他又说,「若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。」本段经文所讲的都与这句话有关。他在强调神教会的中心事实,那就是绝对尊基督为主。
请注意使徒在这里所说的,只有通过圣灵的工作,人才能明白这中心的事实。只有圣灵能向人解释基督主权的深奥含义。单单用嘴说他是我的主很容易,但他真是我的主吗?他在世上时曾说,「当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么?我就明明的告诉他们说,我从来不认识你们。」我们可以呼叫他的名,称他为主。但称他为主的真正意义是将整个生命给他,尊他为惟一的主。只有在圣灵的感动下,我们才能明白基督的主权。
从这一点著手,保罗开始指出恩赐的差别;然而教会生活的中心事实是尊基督为主。有许多事都是由此衍生出来的。我们是否有一个福音?我们正在传讲福音吗?它最伟大的中心事实是甚么?十字架?不!乃是主,基督的主权;是拥有主权的基督。「你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主为基督了。」──这就是教会的中心真理。
这整段经文启示了教会的奇妙和荣耀。我们现在可以归纳说,教会就是一群被圣灵感动,尊基督为主的人。只有圣灵能解释基督的主权。他是神,也是基督,又是救赎主神的灵在人的心里动工,就使人相信,顺服。
论到属灵的事,保罗首先在短短几句话里指明了教会生活的中心事实,就是基督的主权;人在圣灵的感动下必定会尊他为主。
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