路加福音4:1-13

 

  

  路加在这里记录了我们的主被膏献身之後的第一个行动──受试探。我们必须明白,这三个试探都具有弥赛亚的意义。我不是说,这些试探没有个人的价值。我们可以从这段经文中看见,撒但在引诱人背弃神时所采取的步骤。还有一点非常重要,我们应该了解,这里记录的试探没有多少是针对耶稣这个人,大多数是针对他的弥赛亚职分。马太和路加都记载了这事。马可在一小段经文(1:9-13)中,很浓缩地记下了耶稣从拿撒勒来,受洗,被膏,得到神的证明,以及受试探。-一位福音书作者都揭示了同样的程序──我们的主先献身於他的伟大使命,然後面临试探。

  耶稣个人所受的试探,不是从这里才开始的。他由童年、青年,到他升天,终其一生都在试探之中。「他也曾凡事受过试探,与我们一样。」

  他在魔鬼致命的攻击下,受到整整四十天的试探。这个故事告诉我们,地狱如何企图阻挠天上的旨意。撒但的攻击,是为了阻挠我们的主去实现神的旨意。它攻击的是弥赛亚。我们的主是高天所膏的王,他要对付撒但所管辖的恶魔及黑暗的世界,他以君王和祭司的身分对付撒但的地下世界,他这两种身分都融合在弥赛亚的职分上了。马太所表明的,是他以被膏君王的身分对抗恶魔的国度。他先记载石头变饼的试探,然後是从殿顶跳下的试探,最後是撒但要他下拜的试探。马太指出了人们用来建立世界上王国的三种方法。人类一切的政府、国度都是建立在三个虚假的根基上,食物的基础,只顾念肉身;假的宗教基础,只强调奇迹;以及妥协的基础。

  路加所论的是我们主这个人,以及他救赎的使命。他记录了同样的试探,但-个试探的秩序不一样,从这一点我们可以看到这些试探的另一面。这里面仍然有弥赛亚的意义,但特别强调我们的主是以救赎主的身分受试探。在这里我们看到人类错误的观念。

  路加首先描述他在个人方面如何受试探;然後是他在社会上,在这世界的整个社会秩序上如何受试探;最後是他在属灵上如何受试探。这里我们是站在一个同为人类的立场,来看这位救赎主。他是人,但他代表众人作祭司,因为这也是弥赛亚的使命之一。

  本段经文可分三部分。

  1.最初两节启示了耶稣这人面对魔鬼;

  2.3-12节是试探的经过;

  3.13节是尾声。

  留意路加是多么谨慎、准确而又简洁、完整地描述耶稣面对试探的情景。

  面对魔鬼(1-2)

  「耶稣被圣灵充满。」这里强调的不是他受圣灵的恩膏。他固然已经为了他神圣的工作而被圣灵所膏,但路加所要指明的,是一个属神的人。他是三十岁的成年人,是一个成熟的人,已经为了弥赛亚的事工而被圣灵所膏,现在他「被圣灵充满」,带著完美的人性进入旷野。这才是正常的人类生命。现今的世界根本不知道甚么是正常的人类生命这正是今日世界的问题。居然有人认为人是由猿猴演变而来,这真是荒谬!我反而认为人有的时候正逐渐演变成猿猴呢!而重生的人,才可以照著神的理想和旨意,过正常的人类生活。神从未要人单靠自己的力量生活,或独自而行。他最初造人,是创造一个存在的生命,他必须要有心灵和属灵的能力来实现完整的人性,而他得力的秘诀就在於被圣灵充满。神没有要人靠自己的力量面对试探。神的第二个人──耶稣,被圣灵充满,在与神的交通中,藉著圣灵得以装备完全,去面对前面的试探。他满有信心,不是相信他属人的生命,而是相信他的人性与神有交通,因为他被圣灵所充满。

  「从约但河回来,圣灵将他引到旷野,四十天受魔鬼的试探。」请看他的两个环境:「圣灵」和「旷野」。他下到旷野,第一个试探就在那儿临到。那是一个道道地地的旷野。但他在圣灵里,他更接近圣灵,远胜过四周荒凉的旷野。

  请再注意,「圣灵将他引到。」意思是他顺服圣灵,由圣灵作主。马太、马可也和路加一样,都强调了这一点。马太说他,「被圣灵引到旷野。」他不是出於自己的意愿前往旷野,他乃是顺服圣灵的引导。马可对这故事记载得很简短,却最率直。他说,「圣灵就把耶稣催到旷野里去。」「催」的希腊文是ek balIo,意思是赶出去。因此马太、马可、路加分别用不同的方法,叙述同一件事。我们的主被圣灵引到旷野受试探。一般人性,只有在面对试探时才能变得完全。而人只有在圣灵的引领下才能胜过试探。人若凭自己的力量面对试探,撒但就要得胜。不管男安老幼,一个人若在圣灵的管理之下对抗试探,就可以感觉到圣灵的影响,就可以不;战而胜了。人若与神交通,他的力量就能胜过地狱。

  「四十天受魔鬼的试探。」我思想这个故事的时候,总会看到这个试探不仅仅是有关他个人的生存而已,并且含有一个更大的目的。这是圣灵一个明确的行动,呼召弥赛亚去面对那恶者的世界。耶稣被引领去对抗撒但,把撒但从暗处逼到一个公开的地方。根据我个人对宇宙的看法,我不认为撒但是一个自由的个体,不受神的管辖。虽然他反叛神,他还是在神的管制之下。因此,这不仅是个人所受的试探,而是弥赛亚的试探。他在旷野被圣灵所催,去公然与敌人交手。

  这四十天之中,他没有吃甚么。虽然他被圣灵充满、引领,但试探可非寻常小事,他将所有的精力,集中在对付敌人的事上。四十大不吃东西,然後他饿了。那是身体健康的记号。

  试探的经过(3-12)

  现在,大攻击来了。魔鬼在过去三十年和这四十天中,完全为耶稣这个人所击败。现在他用尽一切的狡猾诡计,来攻击耶稣救赎主的职分。他用连续三个试探来攻击救赎主。

  这里提到了三个地方:旷野,高山,圣殿。

  1.第一处是荒凉、寂寞的旷野。

  2.第二处是一个高山,路加未指出山名,但从下文可知,耶稣站在那个山上,可以看见世界全景。

  3.第三处是在圣殿中。

  在个人方面受试探

  第一个试探,是攻击一个「人」,攻击这人所代表的一切。神救赎人类的计划,只有透过可以代表人类的一个人,才能实现。撒但的第一个要求是,「你若是神的儿子,可以吩咐这块石头变成食物。」

  这个建议是甚么?即使是神的儿子,也需要食物维生。其它的都不重要。你有了神儿子的名分,这固然可贵,但最可贵的应该是这名分能供应你身体上的需要。你应当保护身体,维持生命所需,你不要再顺服圣灵,你在圣灵的引领下还不是平白受饿?你若是神的儿子,就可以得到生命所需的食物。这个攻击是针对个人而发的,针对一个能拯救全人类的人而发的,所以是对整个人类的攻击。

  耶稣的回答摧毁了这个试探的力量。「耶稣回答说,经上记著说,『人活著不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

  我们的主告诉撒但,他这样暗示身体胜过一切,是对人类的一种污辱。这个试探的背後,暗示著人所需要的只是身体方面,物质方面的供应。「人活著不是单靠食物。」没有神,只有食物,这样的生命是死的。撒但的攻击是对整个人类的攻击,暗示人类仅仅需要食物就够了。

  我们今日仍听见四周有声音说,「吃甚么?喝甚么?穿甚么?」仍听见保罗那令人吃惊的讽刺,「他们的神就是他们的肚腹。」

  魔鬼说,人只是一种动物,不管人发展到如何高的地步,仍然需要食物。作为神的儿子,不管其意义如何,至少都应该有办法靠著这个名分,使身体得饱足。

  耶稣说,人不只是一种动物,不能像动物那样生活。人的生命不能只维持在那样的层次上。人活著不是单靠食物。就在那个旷野中,神子为著神理想中的人类,发出了回答,他拒绝了撒但对於人类的羞辱。撒但从那时直到如今,都在暗示人类,身体的一切才是最重要的。

  在整个社会秩序上受试探

  关於第二个试探的记载,路加和马太之间有所不同,这是值得我们注意的。马太说,魔鬼将世上的万国指给他看。路加也这么说,但是却用不同的字,他说魔鬼将天下的万国都指给他看。马太所用的「世上」是cosmos,路加没有用到这一个字,他用了「天下」,希腊原文是oikoumene,意思是体系。他说,魔鬼将当时体系中的万国指给他看。oikoumene当时是罗马帝国的同义字,人们一直用这个字来称呼罗马帝国。

  让我们想想当时世界的情景。整个世界的体系就是一个罗马帝国。它包括了希腊、别迦摩、庇推尼、波斯弗路斯(Bosphrorus)叙利亚、埃及、犹大等国冢。魔鬼将当时的万国给耶稣看。可能魔鬼用手往东、往西、往南、往北一指,即使无法将实际的众国都纳入耶稣的视线里,至少也让耶稣知道这个体系中的万国。他实际上说,这就是世界的体系,就是罗马帝国统治下的万国。

  他说,「这一切权柄荣华,我都要给你,因为这原是交付我的。」这话不是说,神把这些交付给魔鬼,而是人自己愿意降服给魔鬼。耶稣称他为「这世界的王」,因此他是由世界选立为王的。

  「我愿意给谁就给谁。」这话并不全对。魔鬼所能给人的,只不过是暂时的,他没有权利给人永恒的东西。

  这就是当时世界的体系。罗马帝国在魔鬼和提庇留的统治下,辖制著这个世界。我们若对当时的世界光景略有所知,就不得不承认当时是一个可咒诅的世界,正被众魔所统辖。撒但对耶稣说,「你若在我面前下拜,这都要归你。」

  魔鬼建议他用妥协的手腕,这样也就将权柄给他。他实际上是说,你放眼看看这世界,万国都服在我的权柄之下。这权柄已经交付给我了。我控制著提庇留,我控制著罗马帝国,我统治著一切国度,只要你向我敬拜,我就把这一切都给你。

  只有一个词,不论过去或现在,都可以用来描述魔鬼,那就是「说谎的」。耶稣完全明白,他得国的方法乃是藉著死亡,藉十字架的苦难,他在约但河受洗就证明了这一点。撒但说,不要采取那个方法,这里有一条捷径,有一个妙计。这不仅是对人类整体的攻击,也是对一个社会,一个世界秩序,一个体系,一个世上已建立的秩序之攻击,并且是对人类彼此之间一切关系的攻击。

  耶稣如何回答?他说,「经上记著说,当拜主你的神,单要事奉他。」注意这里面有两件事是魔鬼没有提到的。他没有提到神,没有提到事奉。撒但在他的试探中从未说到神,只有二次说到,你「若」是神的儿子。他为了特定的目的,将神排除,声称他自己掌有一切权柄。撒但对神只字未提,好像根本没有神一样,即使有神,他在这个体系中也无实权。

  另外,他也没有说到事奉。他说,向我下拜,但却未提到敬拜通常会产生的结果──事奉。

  我们主的回答,启示了完整的人类社会哲学。「经上记著说,当拜主你的神,单要事奉他。」人只能承认一个宝座,只能向一个君王降服。人类惟一的敬拜和服从,就是敬拜他,遵从他。我们的主加上了撒但所省略的「事奉」。那真是一个严肃而美妙的时刻,我-逢读到这里,就会禁不住想,如果当时我望向耶稣的双眼,一定会在其中看到一丝讽刺的光芒。他似乎这样说,你要我敬拜你,为甚么不说出敬拜的意义?如果我拜你,就必须事奉你。神是惟一值得敬拜的,神是惟一值得事奉的。因此当耶稣再度印证神的王权,以及重申人只能敬拜神,单单事奉神这个事实时,魔鬼这个针对人类相互关系,社会、国家、国际关系,对依照神旨意建立的体系之攻击,就被丢进地狱中了。

  在属灵上受试探

  撒但又领他到耶路撒冷,叫他站在殿顶上,对他说,「你若是神的儿子,可以从这里跳下去,因为经上记著说……。」

  我们的主已经说过两次,「经上记著说。」现在撒但也采用同样的方法,引用经上所说的话。请注意他这样作,等於承认了神与耶稣的关系,以及神给他的启示。因此他要求他利用神与他的关系,自动运行神给他的启示。他实际上是说,表现一些大胆、冒险、堂皇、特殊的花样吧!从殿顶跳下去,「因为经上记著说,『主要为你吩咐他的使者保护你。』」

  请注意撒但这话是多么狡猾、可怕!他狡诈地利用了圣经的话。但圣经上原记载说,「他要吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。」撒但省略了「在你行的一切道路上」这个明确的短句,要求耶稣冲出神的安排,作这件特异的事,出卖他属灵的本质。因此最後这个攻击,是针对人的灵性,和人与神的关系而发的。

  我们可以从主的回答中,看到一个有关属灵生活的正确而完全的哲学。「耶稣对他说,经上说,『不可试探主你的神。』」

  撒但要求他作一些惊人之举,来证明他与神的关系,以及他对神的启示之信心。耶稣的回答指出,这样作是在证明他对神的信心不够完全。确是如此,甚么时候我们想要作一些事来证明神,就证明我们对神的信心不完全。「信心」绝对不会使用一些诡计,来证明我们所信的对象是否值得相信。那就是属灵生活的哲学。

  最後,他屹立不动,胜过了撒但对於人类整体的,社会性的,属灵性的攻击。

  尾声(13)

  凯旋的音律回响在第13节中。「魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。」「用完」这个动词的希腊文是 sunteleo,是非常奇妙的一个字。撒但已经施行了-一个试探。他用尽了-一个攻击的手段,和-一个收买基督的方法。他的试探用完了,他已无计可施。地狱这时已经是精疲力竭了。

  他怎么办?就暂时「离开他」,我比较喜欢希腊原文的意思──远远站在一边。注意另一个醒目的词──暂时。这里的旁注说,「直到那时辰。」甚么时辰?路加福音22章,叙述耶稣在客西马尼园祷告,犹大和其他的人来到他面前,耶稣说,「现在却是你们的时候,黑暗掌权了。」如果我们细察从这次的试探,直到耶稣在客西马尼园和钉十字架的时刻,这段时间的记录,就会发现基督-一次提到那恶者世界中任何一分子时,都带著极严厉的语调。

  然後地狱就要集中火力,对在十字架阴影下的基督,作最後一次的攻击。魔鬼用完了这些试探,就暂时离开他,直等到那黑暗掌权的时候。

  新约圣经稍後告诉我们,那最後攻击的结果,他「将一切执政的,掌权的掳来」。就是将原在天上,後来堕落的恶者掳来。他在十字架上,再度成为最後的胜利者。

  如此,我们看见这位救赎主弥赛亚得胜了,不仅是为他自己得胜,并且代表人类得胜,因为他代表了神在人类历史中,和人类本性中的旨意及理想。因著他的得胜,他不仅成了第二个人,并且成了末後的亚当。从他而出的人,就能胜过恶,并实现神的旨意。

  

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