圣经三大主题简介
 
㈠ 神的应许
    圣经第一个重要的主题是「神的应许」,强调神的信实和他话语的重要。这个主题是最具基础性的,因为我们对神的认识,要靠神的话为基础。
    这个主题所着重的,是神对人类救恩的应许,这应许反映出神爱我们的心。神的应许是创世记的中心信息,尤其是神对亚伯拉罕的应许,神的话(应许)是他救恩计划的文字证据,要见证神如何实现他的救恩。
    涉及「神的应许」的经文最常见的用词,是译为「言语」或「话」的字(dabar,如箴30:5),此字有时直接译为「应许」(28:15)。另外也包括其同义字('amar,「说」或「话」)。另一关于此主题的用词是「起誓(应许)(nishba',如创50:24)。不过,有一些关系到这主题的经文,并不一定直接使用上面这些字词。
    现在让我们简略地透过圣经书卷先后的次序来认识这个主题。从旧约信息的观点来看,「神的应许」这主题最重要的经文,是创世记第12章神对亚伯拉罕之应许的记载;神要透过亚伯拉罕和他的后裔使万国得福:
「耶和华对亚伯兰说:“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他;地上的万族都要因你得福。(12:1-3)
创世记卷前十一章的内容,引进第12章关乎亚伯拉罕后裔的应许,这应许进一步澄清了关乎女人后裔的应许。这章经文的内容可按原文不同的动词时态而分为三部分:
1.呼召(命令式动词)
「你要离开…………要叫别人得福。」
    这是神对亚伯拉罕(和他的后裔)的呼召,即要离开神要他们离开的,得到神的福,也去让别人得福。(1)
1:原文「要叫别人得福」的动词weheyeh (「是」或「成为」之意)是命令式。虽然一般希伯来文法书都指明这是命令式,但为了要让翻译的句子念起来通顺,连一般英文圣经都没有直接翻译出来。
2.方法(一般将来式动词)
「我所要指示你……我必叫你成为大国……我必赐福给你,[]叫你的名为大……(为你祝福的)我必赐福与他……(那咒诅你的)我必咒诅他。」
    这段经文可以说是神在救恩历史进程中要执行的纲要:他要使亚伯拉罕成为一个大国,要使他的名大受尊重(尤其是透过他的后裔基督);保守他和他的后裔,而保守的方法是赐福那祝福神子民的人,咒诅那要毁灭神子民的人,
3.成果(结果的未来式动词)
(地上的万族)都要因你得福」
    神呼召并使用选民,在历史过程中执行他所预告的方法、其目的并非仅要选民得福,他最终要达到的成果,是要地上的万国都得福,
    摩西写创世记的目的,是要他同时代的以色列民认识神拣选他们的恩典。他告诉他们,世界如何有美好的开始?但因人类犯罪而变坏了;经过洪水以后,人仍然要高举自己;然而神因为爱世界上的人,没有再次作全面性的毁灭,只是把人分散成语言不通的万国;神要透过亚伯拉罕和他的后裔使万国得福。
    创世记后面第1250章的内容,是要透过亚伯拉罕(1225)与他的后裔以撒(2628)、雅各(2936)、约瑟(3750)的一生,来证实神怎样赐福亚伯拉罕与他的后裔,并怎样藉着他们每一个人而使周围的人得福(如创14:23;17:418:17-18;22:18;26:4;28:14; 39:5;50:20)(2)
    摩西时代的百姓刚脱离奴隶的生活,却没有脱离奴隶的心态,还常常埋怨出埃及后的生活比不上在埃及的生活!神藉着摩西提醒他们,他们具有宝贵的身分,就是作亚伯拉罕后裔的身分,因为神给全世界救恩的盼望(连埃及人的盼望),都在他们身上。
    从出埃及记到申命记,圣经继续指出神的应许不变,神咒诅了要毁灭他子民的埃及,保守拯救他们,使他们成为大国。然后神继续藉着约书亚,撒母耳、大卫等人的领导,来成就他的应许,历史书都引证了这一点。
    到了先知时代,以赛亚继续提醒神百姓,弥赛亚要从大卫的后裔而来:「从耶西的本必发一条;从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上……(11:1-2)
    神的应许不变,甚至到了先知时代后期,在以色列亡国的危机里,神仍然保守选民,被掳后按神所应许的时候归回,直到新约时代弥赛亚的来临,让人看见神的应许进入最终的应验。
    基督的来临是应验神在旧约的应许,四福音书充满了这个提醒,这一点在此不再细谈。
    保罗完全将神应许的应验集中在主耶稣身上:「你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」(3:29)
    圣经最后一章提醒我们,神救恩的应许将完全地实现:「我,耶稣,差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根,又是他的后裔,我是明亮的晨星。」(22:16)(3)
 
: 2对于创世记主题详细的讨论,请参考笔者另一文章:「创世记的主题」《使者杂志》第XXI3(1980),第1-7页。
: 3关于「神的应许」这个主题,可参考以下的资料:WCKaiserTowardan Old Testament Theology(1978)CJHWright,Knowing Jesus Through the Old Testament(1992)Andreas JKostenberger and Peter TO'Brien,Salvation tO the Ends of the Earth:A Biblical The ology of Mission(2001)
 
 
㈡ 神的国度
    圣经第二个重要的主题是「神的国度」。新约时代主耶稣开始传道的时候,它的信息都与「神的国度」息息相关:「日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音!(1:15)他教导门徒向天父祷告时也说:「愿你的国降临。」(6:10)
    神的国度是神统治的总称,并不一定像世界上的国度观念那样是指疆域领土,这也是为什么旧约以「王」来描述神的国度,远超过以「国」来描述。
    这个主题的内容是指,神是宇宙的创造主,所以他是宇宙一切的当然统治者。他统治宇宙的前途,统治整个人类的历史,包括他选民的历史。
    这主题不单强调神作王,更是强调神的超越性,神的圣洁,神的审判,神的主权。他有统治宇宙的大能,同时也施行绝对的公义。神的国所建立的一切,至终要在弥赛亚的身上完全成就。(4)
以下我们也要透过圣经书卷先后的次序,来简略地介绍这个主题。
创世记一开始便强调神绝对的统治:
 
4关于「神的国度,这个主题,可参考以下的资料:Wendell Willis,ed.,The Kingdom of God in the 20th-Century Interpretation (1987)Bruce KWaltke and Charles YuOld Testament TheologyA Canonical and Themeatic Approach(2006)Roy BZuck, ed.,A Biblical Theology of the Old Testament(1991)
 
    「起初,神创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗,神的灵运行在水面上。神说:“要有光;就有了光……神称光为「昼」,称暗为「夜」……(1:1)
    经文内「称…………」的用语,在旧约里可指为某人或物起名字,但也常指有权势者或君王对下属的「召令」,例如「亚比米勒清早起来,召了众臣仆来……他们都甚惧怕」(20:8;另参创12:18,39:14;1:18;7:11),经文内的「召了」,与上面「称…………」的原文相同。神的口吻是全能主的口吻、也是至高无上之王的口吻,正如诗篇339节说:「因为他说有,就有;命立,就立。」(另参哀3:37)
    著名的创世记126节的话、更直接地显示神统治的至高权柄:神说:「我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。」
    经文说人是按照神的形像样式被造,而「使他们管理……」是其明显的目的。虽然历来神学家一直在分析,到底按照神的形像造人,是使人拥有什么样的特质,但至少我们知道,神造人像他,是使人作他的代表。俗语说:「有其父必有其子」,在此我们或者可以说:「有其主必有其仆」。
    神按他的形像创造人,要他们作他在地上的代理者,显示神愿意人与他一同治理的心。
    有趣的是,圣经最后一章记载说,属神的人要与神同作王直到永远、正与创世记第1章所说的相应: 「不再有黑夜,他们也不用灯光、日光,因为主神要光照他们。他们要作王,直到永永远远。」(22:5)
    创世记第3章神对古蛇的咒诅与「女人的后裔」至终的胜利,都显示神统治历史的绝对主权(对这章经文较详细的讨论,请参看第7章的例7.3和例7.4)
    圣经中的其他书卷继续启示,神的国度(即他绝对的统治,在历史过程中的彰显:
    神呼召亚伯拉罕,领他出了吾珥,要将迦南地「赐」他为业(12:1;15:7)。后来因迦南人的「恶」,便命令以色列民把他们「赶出去」(9:4),这些都因为他是地上一切的主。
    当约瑟的哥哥们来求约瑟不要记念旧仇时,深知神掌管历史的约瑟却对他们说:「从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。」(50:20)换句话说,约瑟被卖到埃及虽然是出于人所造成,但却离不开神对一切的统治。
    然而创世记也没有低估人对罪的责任,先前洪水的事就是其中明显的例子。
    神的统治甚至包括掌管作恶者的心。例如神使法老心硬的事,对于关心人的自由意志的读者可能会有一种感觉,神差摩西去请求法老让以色列离开,但又使法老心硬,好像是神在玩弄摩西。其实不然,这是要指出神统治一切的观念。
    另外撒母耳记上第16章记载「有恶魔从耶和华那里来」的经文,也与神统治历史的教训有关,反映出圣经的历史观。
    对于认识圣经「神的国度」教训的人来说,这两件事更是证明这主题的例子。关于这两个例子的详细解经,请参看第6章的例6.7和例6.8
    从出埃及到以色列立国、亡国、被掳、归回,一直到基督降生、受死、复活升天,受逼迫之教会的生存与发展,都是神对历史统治的彰显。
    神的国度在大卫的时代进入另一个重要的阶段,因为从此以后,弥赛亚将成为大卫的后裔,他的来临将使神的国度完全实现。神对大卫说,他必藉着他的后裔带来「永永远远」的国度(撒下7:12-16;代上17:11-12)
以赛亚在以色列黑暗的日子里提醒神的子民,那救恩的「大光」将要显现,即作为大卫后裔的弥赛亚将要显现,他要给人带来永远平安的国度(9:1-6)
新约表明以赛亚的话已应验在主耶稣身上。基督开始传道的时候说:「天国近了,你们应当悔改。」(4:17)在他身上实现,他在,就是天国在。
此外,将来「天上就有大声音说:世上的国成了我主和主基督的国,他要作王直到永永远远。(11:15)而属他的人要与他一同「作王,直到永永远远」(22:5)
 
() 神的同在
圣经第三个重要的主题是「神的同在」。「以马内利」这一句话(7:14,被引用于太1:23)可以说是「神的同在」这个主题的钥句,它的意译是「神与我们同在」(又见赛8:10)。它是这主题内容的概要,是对道成肉身之弥赛亚的重要描述。神的同在是神的爱的重要表示。
我们在前面提过,圣经强调神的超越,它的高高在上(属于「神的国度」的主题),但圣经也同时强调神来寻找我们,要与信他的人同在,带领我们在这个堕落世界中的每日生活。
「神的同在」为信神之人带来力量与生活的意义,但对反叛之人来说,神的接近却是审判的来临。
比较直接表明神同在的经文,是常包含「()……同在」('im,'et),「()()(panim),「()同行」(hithallek),「()显现」  (nir'ah)等字词的经文。(5)
注:5关于「神的同在」这个主题,可参考以下的资料:Christopher Barth,God With UsA Theological Introduction to the OT(1991)J.J.NiehausGod at SinaiCovenant and Theophany in the Bible and Ancient Near East(1995)Samuel TerrienThe Elusive Presence(1979)Gordon DFeeGod's Empowering Presencethe Holy Spirit in the Letters of Paul(1994)
神要与我们同在的心,在他按自己的形像造我们的事上已经可见,但首次明显地表达这一点的,是他在人犯罪后来寻找人的事上:
「天起了凉风,耶和华神在园中行走(hithallek)。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面(Panim)(3:8)
如前面所提,经文里的「行走」与「面」是关乎这主题的一些重要用词。
「行走」一词在别处有被用于「同行」:
「以诺生玛土撒拉之后,与神同行(hthallek)三百年。」(5:22)
「挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行(hithallek)。」(6:9)
同一个字在约伯记的书首两章经文里被译为「往返」(hithallek,伯1:7;2:2):撒但自夸说他在地上自由「往返」。在那两处经文内,这「往返」的动词与「走来走去」同义。
当时神并非不知道亚当和夏娃隐藏在哪里,然而神却走来走去,忍耐地呼唤他们,让他们自愿回应。这是神的爱心。
圣经以后的记载,继续常常提到神与属他的人同在,例如:「约瑟住在他主人埃及人的家中,耶和华与他同在,他就百事顺  利。」(39:2)
「神说:「我必与你(摩西)同在。你将百姓从埃及领出来……(3:12)
「我怎样与摩西同在,也必照样与你(约书亚)同在。(1:5)
会幕(以及后来圣殿)的建造,包括我们觉得复杂的献祭系统,都跟神同在的教训有关。正如神在出埃及记258节所说的:「又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。」神给人献祭赎罪的机会,其中一个重要的原因是要我们接近他。
然而,虽然神的同在与神的爱紧紧相关,但人不能因此推卸自己的责任。
先知亚撒利雅对亚撒王和犹大、便雅悯众人所说的话,就是个警惕:「你们若顺从耶和华,耶和华必与你们同在;你们若寻求他,就必寻见;你们若离弃他,他必离弃你们。」(代下15:2)
至于关系「神的同在」这主题最著名的经文,除了以赛亚书714节的「以马内利」以外,诗篇第23篇可以算是第二重要的经文:
「我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖、你的竿都安慰我。」(23:4)
经文内「因为你与我同在」,在原文结构上是处于全诗中心的位置。从「耶和华是我的牧者……」到这中心句之前共有26个字,而从这中心句算到这篇诗篇结束之处,也同样有26个字。奇妙的是,中文<和合本圣经》的翻译刚好也是对称的:中心句之前共有67个字,中心句之后也有67个字。历代基督徒对这诗篇的爱慕,多少跟这中心句的意义有关。
从主前八世纪先知极为活跃的时期,到亡国、被掳、回国重建,共历三百多年。在这几个世纪里,以色列民离弃神,拜偶像,社会败坏。虽然神的信息满了审判,但同时他也让子民知道,在他那里有盼望。神对他的子民仍然要施行拯救,他的同在没有改变。
对被掳中孤苦的百姓,神说:「你不要害怕,因为我与你同在;不要惊惶,因为我是你的神。」(41:10)他还提醒他们,神仍然掌管历史的去向,历史不在权势者手中:「不要怕你们所怕的巴比伦王。耶和华说,不要怕他,因为我与你们同在,要拯救你们脱离他的手……叫你们归回本地。」(42:11-12)
新约圣经一开始,马太福音122-23节引用以赛亚书714节的话,指出如今「神的同在」将在降生为人的主耶稣身上显明:「这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说:「必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。」(以马内利翻出来就是:「神与我们同在」。)
使徒约翰从另一个角度来强调基督应验旧约神的同在的教训:「道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。」(1:14)经文内的「住在」(SkCnoo)与旧约的「会幕」原文字根的背景有关,可直译为动词「会幕在」我们中间。
同样地,主耶稣告诉门徒今天我们有圣灵的同在:「我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在。」(14:16)
圣经最后在结束的时候,再次告诉我们「神的同在」的这个重要真理:「我听见有大声音从宝座出来说:「看哪!神的帐幕(skene)在人间,他要与人同住(Skenoo)。他们要作他的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。」 (21:3)经文内容响应上述基督道成肉身的教训。在新天新地里,「神的同在」将进入最终完全的阶段。