 |
 |
 |
 |
叁．日光之下，人生的金石良言（七1～一二8）
一．日光之下的美和更美（七）
七1 第六章結尾酸溜溜地指出人不能決定在日光之下什麼與他有益。但所羅門真的知道什麼是美，什麼是更美的東西。這就是本章的主題。事實上，在這裏“美”和“更美”這兩個詞一起出現的次數比舊約任何一章還要多。
首先，名譽強如美好的膏油。當然名譽意味着美好的品格。美好的膏油代表珍貴和馨香的東西。意思是最昂貴的香水總不能取代榮耀的生命。
傳道者說人死的日子勝過人生的日子，這句子要我們猜測其意思。究竟他這句話是指一般的原則，還是指有名譽的人呢？應用在真信徒身上時，這觀察非常真實。但對那些不肯認罪、不被赦免的死人來說當然不真實。
七2 接着所羅門決定往辦喪事的家比往宴樂的家飽吃一頓好。死亡是眾人的結局，當我們面對死亡時，不得不停下來，被迫想想我們也將要離世的事。每個有思想的人必須想想死亡的事實，並要有自己一套的人生哲理，讓他或她能有信心地面對這無可避免的定局。福音告訴我們救主借着死亡敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並釋放那些因怕死而終生為奴僕的人（來二14,15）。
七3 另一個“更美”：憂愁強如喜笑。傳道者認為認真做事比輕率的成就更大。這教人要頭腦敏銳，抓緊人生中的大事，無聊事只浪費時間，防礙人去抓緊重要的事情。
我與宴樂同行一里路，
她一路上喋喋不休；
離去時不叫我得智慧；
只留下說話的回聲。
我與悲傷同行一里路，
她一路上一言不語；
但卻從她學會很多，
悲傷與我同行一路時。
～韓略博
因為面帶愁容，終必使心喜樂。這是生命的吊詭之一，喜樂與憂愁共存。就是異教徒的哲學家，他們對痛苦和憂愁都有治療的方法。但對非信徒只是一般真實的，對神的兒女卻是十分真實。這裏的憂愁和痛苦是築起他生命裏的恩惠的方法，給他新的目光去看基督的受難，又讓他安慰其它經歷類似試煉的人，也是將來得榮耀的確據（羅八17）。
七4 智慧人的心對死亡抱着平靜的態度，他能處理憂愁和壓力，因為他的根基深厚。愚昧人不能面對嚴峻的危機，企圖淹沒生命裏的悅聲，仿佛人生只有笑聲和歡娛。他們避免接觸醫院和停屍室，因為他們膚淺的資源使他們沒有準備去忍受生命裏的壓力。
七5 還有一樣更美的事，就是聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。建設性的批評能指導人、糾正人和警告人。愚昧人虛空的歡樂沒有永恆的價值。
七6 愚昧人的笑聲，好象鍋下燒荊棘的爆聲──浮華、嘈吵卻不具生產力的。燃燒荊棘會發出劈啪、噗的爆裂聲，但並不是好的燃料。產生微小熱量後，火焰就迅速地熄滅；嘈吵而無效能，只有泡沫而沒有軀體。
七7 智慧人成為欺壓者時，都做出愚笨的行徑。他因權力變得瘋狂，失去平衡和節制的理性。凡沉溺於賄賂和貪污的人都塗毒自己的思想。他們一旦向賄賂低頭，就會喪失無私判斷的能力。
七8 對所羅門來說，似乎事情的終局強如事情的起頭。也許他想到開始一個計劃前，必須克服巨大的惰性和苦役，並進入早期階段。然後相對起來，結局就有成就和滿足感相隨。
但不用太多見識我們也知道，這規則不常適用。義行的結局比開頭的更好，但罪的結局更差。約伯後期的日子比起頭的更強（伯四二12），但惡人的結局是無法形容地可怕（來一○31）。
傳道者說到存心忍耐的勝過居心驕傲的，表現出更堅定的態度。耐性是具吸引力的美德，但驕傲卻是罪源。忍耐讓人得到神的認可（羅五4），驕傲卻使人敗壞（箴一六18）。
七9 接着傳道者警告我們不可勃然大怒，這種缺乏自制的表現反映出性格上明顯的弱點。有人說：你可以借着量度一個人多久才發脾氣，去判斷那人的氣量。我們若懷恨在心，就自暴其短，成為愚昧人。智慧人總不讓這些非理性的行為毀壞自己的人生。
七10 另一種愚昧的行為就是活在過去。我們若老是不停地嘮叨到“舊時的好日子”，並希望它們返回來，因為比現在更好。這樣，我們就是生活在不真實的世界裏。最好能正面面對事情，並活出得勝的生活。燃點蠟燭總比咒詛黑暗好。
七11 所羅門所想到的智慧和產業可從幾方面理解。首先，智慧和產業並好（新英王欽定本；新美國標準本）；這樣就能讓繼承人謹慎地管理他的遺產。第二，智慧象產業般美好（達祕新譯本）；人若只能選擇一樣遺產，智慧是好的選擇。第三，智慧象產業一樣美好；這是財富的來源。同時，這對見天日的人，即生活在地上的人也有益處。為何這樣，第12節有解釋。
七12 智慧跟銀錢相似，兩者提供保護和安全感。有了錢，人就能免受身體和財政上的損失，但智慧提供額外的道德保護，精神免受傷害。這就是智慧優越的原因。智慧保全人的生命，不單只是物質財產。
當我們記得基督是神的智慧，尋求祂的人就找到了生命，智慧的無限超越最明顯不過。在基督裏面，藏着一切智慧和知識的寶藏（西二3）。
七13 智慧人有一樣要做的就是察看神控制萬事的主權。若神使為曲的，誰能變為直呢？換言之，誰能撤回祂的旨意呢？祂的旨意永不改變，不受制於人。
七14 神安排我們的一生，祂已看見並容許亨通的時候和遭患難的時候。當亨通的日子來臨，我們要快樂地享受。遭患難的日子，我們要知道神安排好的和壞的、快樂和憂愁。這樣，人就不知道接着會發生何事。這可以是憐憫也可以是挫敗。同時有人認為神混合好的和壞的，這樣人就不能找神的錯處了。
不論那個情況，結論都是明顯地屬世的，並不超越血肉之軀。
七15 當我們見過突如其來、互相矛盾和極度震驚的事，就會慨歎地說：“如今我已見過一切。”似乎這是所羅門的意思。在他虛空的生命裏，他見過各種互相矛盾的事。他看見義人早逝，惡人卻享長壽。
七16 因為傳道者既找不出義和祝福之間的固定關係，罪和罰之間也一樣，所以認為上策就是避免走向極端。這種膚淺、不合乎聖經的結論稱為“金科玉律”。人若避免行義過分和自逞智慧，就可逃避過早的破壞。其實，這並不真實。神給祂百姓的標準是要人不犯罪（約壹二1）。祂向祂百姓保證：他們必不死去，直到他們的工作完成為止。
七17 所羅門計算，另一種危機就是行惡過分。有勇無謀的人也會不到期而被奪去生命。所以傳道者說中間路線就是我們要致力尋求的理想方向。
我們清楚看見這些是人的理據，並不是神的啟示。神完全不能容忍罪惡。祂的標準常是完美的。
七18 按傳道者所說，上策就是持守這個事實──行義過分的人不合時的命運──和不要放任跟這個相反的事實──放蕩的自毀。敬畏神的人（行在其中）必從這兩樣隱藏的危險中逃脫出來。
這種建議錯誤地以為神喜歡以溫和的態度看待罪和不義，但其實只是所羅門在日光之下的觀察。除非我們記得這點，否則就受到這世俗的哲學影響，常感到疑惑。
七19 所羅門相信智慧使人更得力量和庇護，比十個官長給一座城的更大。這只是指出智慧比武裝的力量大，神不用站在至強軍隊那邊。
七20 本節起頭有“因為”的意思，表示與前一節有關連。但關係在那裏呢？就在我們全都需要傳道者所描述的智慧的益處，因為我們全都不完美。世上實在沒有一個絕對公義的人──時常行善而不犯罪。一般來說，本節用來教導人罪的普及，這應用是合理的。但盧寶德寫道，依着文脈看，本節說明為何我們需要與剛描述的智慧保持緊密的聯系。30
七21 對我們之不完美的健康思想，能助我們泰然自若地看別人的批評。若聽見一個僕人咒詛我們，雖然他處於低下的社會階層，但我們仍常感到高興，因為他並不十分認識我們，這樣就自然有更多可咒詛的！當示每咒罵大衛時，亞比篩想割下他的頭來，但大衛的回答暗示：也許示每的咒罵不是完全沒有因由的（撒下一六5～14）。
七22 我們要時常記得自己也曾犯過這樣的事。我們心裏也曾屢次咒詛別人，所以當我們自己與完美距離甚遠時，就不要期望別人是完美的了。
這是完美主義者的一種挫敗感。他想每樣東西和每個人都完美，但他生活在一個不完美的世界，他自己不能達到他為別人所定的目標。
七23 傳道者運用他超乎異常的智慧去探索人生各個層面，試圖以自己的智慧去解釋一切的神祕事，解開一切盤根錯節的難題。但因為他在神以外探究這些事，所以發現最終的答案卻避開他。沒有特別的啟示，生命依然是個解不開的謎。
七24 萬事之理正如其存在，都是甚遠、不可達到和最深的。世界充滿各種各樣神祕莫測的事，未知的世界仍未被探索。我們給神祕事和無答案的問題煩擾着。
七25 雖然所羅門找不到問題的答案，他仍是鍥而不捨地尋求大智慧和解決人生問題的答案。他想明白邪惡為愚昧，愚昧為狂妄，即是為何人自暴自棄，縱情聲色，不知廉恥。
七26 於是，他特別想到放蕩的婦人或妓女──她的影響比死還苦。她的思想充滿難以捉摸的誘獲男人的手段，那些在她股掌之中的人仿佛被鎖鏈綁着。任何想討神喜悅的人都躲避她的網羅，但那些與罪糾纏的人肯定落入她的圈套，被她鉤住。
整體來說，這裏所說的女人可能是世界的象征或者世俗智慧的象征（西二8；雅三15）。
七27,28 第27至29節似乎表達所羅門對人類感到失望。當他第一次遇見某人，就對他期望很大，但認識那人之後，他的希望就幻滅了。沒有人符合他的理想。也許他看見某人非常有吸引力，他會想：我一定要深入認識這人，與他建立個人的親密友誼。但他愈熟悉這人，就愈不敢再抱有幻想。他發覺沒有完美的人存在，而熟悉這人也只對他產生蔑視而已。
所羅門決定算一算他的友誼，當中他發現量度真滿足和盼望的方法。從他所有認識的人中，有多少個他看作是“兄弟”的呢？他不斷地尋找完美的人，但他從來沒有找到一個。他遇到的每個人性格上都有瑕疵和弱點。
他發現好男人是罕見的，好女人更加罕見。他在一千人中找到一個接近理想的男人，即是一個忠心、可靠和無私的朋友。但他在一千人中不能找到一個女人令他覺得是近乎完美的。他在眾女子中找不到一個。這種使人震驚的大男人主義，今天對我們來說是不可理喻和具攻擊性的，但這是因為我們的判斷基於基督徒的原則和價值觀吧。不足為奇，傳統猶太人每日感謝神自己不是生成女人；而在一些文化民族中的男人來說，女性被視為奴隸或純屬財產也不足為奇。
解經家試圖借着闡釋的技巧去淡化所羅門這裏所使用的強硬字眼，但他們的刻意努力是用錯了。事實上，傳道者的意思正正是他所說的意思。他的結論仍然為世界各地的男人所支持，他們的觀點是屬地的和屬肉體的。
所羅門對女人的觀點可怕地偏向一方。摩根的觀點比較中肯，他寫道：
女性的影響最有力量，不論是善是惡。我曾聽過一個敏銳的觀察家說：在人類歷史上並沒有出現過高舉人道主義的偉大運動，但是女性的影響力卻產生極大的作用。我不知道究竟有沒有卓絕的言辭能夠證實這點，但我相信當中有極大的真理。事實上，女性在侵害人類中所扮演的角色是驚人的。若一個國家中女性的地位受到尊崇，全國人民的生活是富強的；若女性的地位受到侵害，國家就注定處於黑暗的時期。女性是善惡最後的據點，在她裏面有極度的憐憫和殘酷。31
所羅門後來寫了一篇頌讚女性的高尚的文學作品──箴言第三十一篇作為補償。在傳道書中，他從屬地的、人類的偏見角度去寫女性，但在箴言第三十一篇，他從崇高的神的啟示而寫作。
隨着基督徒信仰的出現，女性的尊嚴和受人敬重的程度到達頂點。主耶穌是女性最真摯的朋友和解放者。
七29 傳道者思索他所遇見的人，從而表達出他無盡的失望。他正確地下結論說：人從他原始之時就墮落了。多麼的真實啊！神按祂的形象、又按祂的樣式造人。但人卻尋出許多犯罪的巧計，玷污、扭曲他裏面的神的形象。
即使在墮落的狀況下，人仍然按本能尋求完美。他窮盡一生尋找完美的伴侶、完美的工作和完美的一切事物，但其實他並不能在自己或其它人身上找到完美。麻煩之處就是他的尋找限制於日光之下的範圍。只有一個完美的生命曾在地上活過，這就是主耶穌基督的生命。但現在祂已在日光之上了，在神的右面受到高舉。神以基督來滿足人對完美的尋求，除祂以外沒有人能夠，也沒有任何東西能夠。
|
|
|
|
|