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哈巴谷不像其他的先知，把神的信息传达给百姓，他却向神提出两个问题，神也分别回答。
一2-4 问题：神为甚么没有惩奸罚恶？
先知用传统哀歌的形式问神，他的呼求‘要到几时’才蒙允（参诗 13:1-2>诗十三1-2）？神究竟有没有能力？是否愿意把他从‘强暴’的压逼中‘拯救’出来？正如约伯一样，当他发现现实中的神与他在神学上所了解的神相违时，哈巴谷并不犹疑地向神询问。
在一连串不快的形容词背后，我们可以看出严重的灾祸临到神的仆人哈巴谷。最使哈巴谷困扰的不是这些不快的事件，而是他们的来源；灾祸通常来自外面──个人或国家的仇敌，但现在却出自内部，以色列本国的作恶分子。有人说这里所指的恶人是亚述人；这说法符合预言的历史背景，也可解释何以律法不能公开施行。律法在神的子民之间本有维持秩序的功能（出 18:16>出十八16、出 18:20>20；赛 2:3>赛二3），亚述人却不遵守。但如今，公理不再是圣洁生活的表现（摩 5:24>摩五24），在以色列中公理不显甚至被颠倒了。
在哈巴谷的时代──甚至是今天──不公平的事情在神的子民中也会出现。先知没有忽略或纵容罪，他求神按照圣约惩罚罪。外邦人的恶故然要对付，但今日神的子民与哈巴谷的时代一样，太纵容信徒的罪了，这些事情显然与神在圣经和创造中启示的旨意相违背。我们往往为了顾全罪人，而纵容了罪，或是忽视其恶果的严重性。其实若不面对其罪，罪人是不能被重建的，沉默等于允许他继续犯罪（参林前 5>林前五）。神的子民本是被召出来抗衡集体性、社会性或政治性的不义，但是信徒群体本身若纵容罪恶，那么他们在社会中的抗衡不过是空谈而已。现今我们也需要一些不袒护罪恶的先知，站起来坚持圣洁的原则。
一5-11 回答：审判将临到恶人
哈巴谷为公义而发的申诉，在他有生之年将获得答覆；神的回应却令人惊愕，这事将会发生在‘列国中’。七十士译本在此修改了一个希伯来字母，产生了‘嘲弄者、叛逆者’等字眼。神审判的器皿竟是巴比伦人（即迦勒底人），作者疑惑顿生。巴比伦人以冲动、强悍见着，他们手下无情，会把所有人都消灭。
哈巴谷对巴比伦的困惑可从两方面来看，巴比伦人是自高自大的民族，他们不听从别人，也不怕军事上的对抗；自尊自大，随意订立律法，威武可畏；他们的马兵强暴、快速，贪婪如野兽、飞鸟；傲慢与强暴是他们的标记，这民族以自己的势力为神。
一12-17 问题：神的药方岂不过于猛烈？
哈巴谷的哀歌引发神的回答，但答案并没有使他欢欣，于是哈巴谷再作哀歌。有鉴于神性情的圣洁与公义，先知问神何忍施行如此不义的审判？
哈巴谷从基本信仰着手；神不仅是圣洁和永远常存，祂也是与以色列民立约的神；这一点可从神立约的名字──‘耶和华’（出 6:2-8>出六2-8）看出来。‘我的神’这名称不单表示作者与神有亲密的个人关系，更说明这位神在其子民身外客观存在。以此对比巴比伦，他们敬拜的对象并非真实存在，因为他们以自己的势力为神（11节）。而神却是哈巴谷不动摇的磐石（参申 32:18>申三十二18）。哈巴谷虽质疑神何以拣选这邪恶的民族来刑罚和审判子民，但他并不怀疑神有祂的理由。先知准备与神讨论这问题，深信神至终必为自己存留祂的约民。
哈巴谷面对一个神学问题：一位神圣、全然圣洁、不看奸恶的神岂可容忍巴比伦人的恶与诡诈，用他们来作惩罚的器皿呢（13节）？以色列的恶人虽坏，但比起败坏至极的巴比伦，岂不更胜一筹？相形之下，有罪的以色列尚可称为‘公义’呢！巴比伦人与神的标准相去甚远，先知在此表示诧异，他连‘看’也不能看。
哈巴谷甚勇敢，他不但质问神的作为，还指摘祂夺去人性（14-17节）。起初神照自己的形象造人（创 1:26>创一26，创 5;1>五1），人类是整个创造的高峰。现在他把人类贬低，比拟作低等的生物、鱼类和野兽（参创 1:26-28>创一26-28）。假若神也剥削了以色列人的人性，那么就不能责怪巴比伦人待他们如追捕的猎物，钩上、网中的鱼了！这些人敬拜他们杀戮的工具，因为这些东西为他们带来美食──就是被捕者的肉。这种亵渎和残忍的行径岂可任由继续、不加遏止？
为了满足自己的需要，或谋求经济上的利益而鱼肉别人，是一种邪恶的行径。不惜牺牲人类的尊严来扩张财富，这种生存本能的崇拜，在今日的社会里可能比巴比伦公开的强暴更令人讨厌。
二1 等待答覆
哈巴谷巴不得耶和华早日回答他的疑问，所以他要像兵士一样站在守望所观望（参赛 21:8>赛二十一8；结 33:7>结三十三7）。作为一个先知，儆醒守望是他应有的任务。哈巴谷此举有双重的作用：一方面是等候神（参1:2>一2），另一方面是反省自己。目前他最关心的是神怎样回应，但他也要知道自己该如何回应神的新启示。哈巴谷并非惧怕神要向这位卤莽的疑惑者发怒，他知道神的答覆必要临到，所以耐心等候。
二2-20 回答：审判将临到恶人
神并没有令祂的先知失望，祂是公义的，巴比伦要对他们嚣张的行径负责。神用5首讽歌来揭露巴比伦的恶行。
二2-5 写下来的默示
神回应哈巴谷的困惑时，先知对神的信心使他被称义。由此可见，神容许忠诚的疑问，然而这默示不单是为安慰哈巴谷，也为所有在巴比伦手下受苦的人。最后得救的好消息要张贴出来，使所有过路的人都可以看见。‘使读的人容易读’一句颇费解；其中一个解法是指过路的人尽管匆忙仍可看见此招贴，然后把这消息口传出去（新修订标准译本的译法）。另一解释是指职业跑腿传讯者把这消息传开。不论如何，这消息必会被传开，虽然所宣布的审判不一定是马上临到。事实上，神在‘一定的日期’必采取行动。历史在神的手中，并朝向耶和华的日子之高潮迈进，绝不动摇。信靠神的心激励我们不致因表面上的迟延而焦虑，因为这些只是幻影而已，神的应许必在祂所定的时间临到（彼后 3:3-9>彼后三3-9）。按照最普遍的看法，这段经文的意思是说在这默示成为事实时，神必拯救祂的子民，却没有指明拯救的方法；而原文的另一读法（参新国际译本的旁注），可能是指最终是藉着某一个别的拯救者，施行拯救。
哈巴谷奉命把信息‘写在版上’；这是巴比伦惯用的抄写工具，版用黏土（烤过之后，有如石版）或象牙，或木材造成。这些版可以流传下来，成为记号，证明神的话终于成全。
此盼望的信息是哈巴谷预言的一部分，在此没有注明是哪一部分，但极可能就是这整卷书。另一可能性，就是指随后的两节经文，这两节经文是哈巴谷特别强调，叫读者注意的。
在哈巴谷书这最着名的经节里，先知拿义人与恶人作一个多方面的对比（4-5节）。在原文中，后者没有提名道姓，只是以‘他’为代表（译注：和合本在此加上了‘迦勒底人’等字眼）。不过内容中提到夺取和其他恶行，说明所指的是巴比伦人（即迦勒底人）。这对比强调二者的行动和结局；‘狂傲’的巴比伦人‘自高自大’，因掳来的财物狂饮（参撒上 30:16>撒上三十16）；他们强夺别人，贪得无厌，丧失了天良。从第5节的希伯来文动词可以看出这种醉酒的行径是习惯性的。
与这败坏自夸对比的是正直的‘义人’（参1:4>一4、1:13>13），他遵照神启示的旨意行事；他的行为被人称道，是世人的典范。此处所用的希伯来字有很广泛的意思，包括被称为义的地位，在神面前表明清白（参赛 53:11>赛五十三11）等。犹大中的‘义人’不单行动正直，他们的‘义’也被神认许。
义人得生是‘因信’而来，与恶人被贪念支配成为强烈的对比。‘信’这个字的用法也很广泛，包括信任别人（出 19:9>出十九9）、信神和祂的应许（创 15:6>创十五6），以致推动人去服从，在行为上忠心、可靠（王下 12:15>王下十二15），甚至可指在试炼中坚定不移。最后两种用法译作‘信实’更好（参新国际译本旁注脚），‘正直’是这词最普遍的用法，两者都显示委身与实际行动之间的互动关系。
两种人的结局也互成对比；义人的信使他得生，生并非指肉体生存而已。对比快将败亡的巴比伦。这字词在申命记三十章19节的用法涉及某种特殊的福分；以色列蒙应许所得的生命与得为业的土地有分不开的关系。目前这片土地正受到巴比伦人的威胁，经文说以色列的生命和土地将会存留，而她的强敌却要灭亡。
这句经文成为着名经句，是因为它被新约作者引用，而这些新约经文在神学上有重要的地位（罗 1:17>罗一17；加 3:11>加三11；来 10:38>来十38）。信心是称义的途径，这原则激励马丁路德发起基督教改革运动。
此句在新约中的用法受七十士译本的影响过于希伯来原文。在罗马书一章17节中，保罗说信心的效果使我们称义，此处的希腊文强调理智上的认同，因信耶稣基督的福音（罗 3:22>罗三22，罗 5;1>五1）得以在神眼中称义，这是进入天国的第一步。在加拉太书三章11节中，委身信靠神，以致不劳而获地得到生命的赏赐，正好对比严守典章律例却不能称义。希伯来书十章38节则呼吁人在试炼中持守信心，信靠遵行神的旨意以得生。经文采用了七十士译本的一个版本（和合本小字：‘我的义人’），此版本可能与弥赛亚预言有关。七十士译本另有一版本，把它看为神的信实，这版本亦可用于哈巴谷书的经文。在巴比伦的压迫下，神激励祂的子民要保持信心，因为将要得生，而神自己也要信实地作成祂应许的拯救与盼望（2:2-3>二2-3）。有人认为先知在第三章，特别是16至19节中，已论释这信靠是怎样。
二6-20 针对巴比伦的5首嘲讽歌
第6-8节
第6-8节宣告灾祸的句子通常是丧礼的挽歌中（参王上 13:30>王上十三30）所特有的，在此却有嘲笑的意味，以色列的先知不会特别关心仇敌的下场，这仇敌原是压迫他的百姓的。哈巴谷相信神终必得胜，他信神的心在此表现无遗。谁是这些神谕的直接对象，经文没有清楚说明。从文理上看，似指巴比伦；从写作的历史背景来看，亚述则较适合。在他们强盛的日子里，两者都是所向无敌的世界霸权。亚述在主前605年被巴比伦大败，而巴比伦本身亦于主前539年亡于波斯手下。先知哈巴谷不是唯一唱这些讽歌的人，所有曾在过去受到这侵略者苦害的人都齐声唱和（参5节）。
在这挽歌的讽词里（参耶 22:18>耶二十二18），哈巴谷嘲笑米所波大米人用不正当的手段生财，至于那抢夺别人财物多取人的当头、流他人的血（指杀人流血或喻意剥削的行径）的欺压者必有苦难临头。神施行报应，抢夺者将要被往昔的受害人抢夺。在高位上受人信任的人滥用钱财的行径，不仅是神不容许的，就是在堕落的人类意识里也不被接纳，从法庭的控诉和新闻的披露中可见一斑。
第9-11节
第9-11节针对那些用不法和邪恶手段来为国家牟利的人。本来牟利在道德上是中性的，无需受指控。但是这些人却用不忠实的方法，利用别人的贪念，谋求自己的稳妥；只顾自己，不理别人的安危。他们要蒙羞而死，甚至被掠夺之城邑中，无生命气息的建筑物也要呼叫，指责这些剥削者。国家的政策与个人的行为一样，要经常受神的话语约束。
第12-14节
第12-14节谈到习惯性的残酷行为──流‘人血’与‘罪孽’，以此来建立地盘（‘建城’‘立邑’）的人，必不能遂其所愿。其城邑要湮没火中，不能收长久的利益。那些今天仍高举民族主义，自我膨胀，打着‘种族清洗’旗号的人，要记得神对此行为的憎恨是不变的（参摩 1:13>摩一13）。有一天，神的公义要对付国际上的邪恶，那时那些罔顾人命，不尊重别人土地权，只顾扩张自己领土、开采石油及其他策略性的矿物的人，将最终会归于虚空。
与哈巴谷同时代的耶利米也用同样的字句来预言灾祸（耶 51:58>耶五十一58），究竟是谁最早使用它们，却不得而知。而最终的作者，也就是这些刑罚与审判的原着，是耶和华自己，祂是全能的主，万军之耶和华要为祂的子民争战到底（3:8-15>三8-15）。
在阴暗的灾祸中出现一节光明的经文，给那些信靠神、不刚愎自用的人带来一线曙光与希望。但经文借用以赛亚书十一章9节的大意思，把将来的盼望置于世界末时的背景下，它不是预言历史上某一国家在某一时间内的败亡。认识耶和华是指与神之间密切的关系，这知识要充满全球。神伟大的能力和荣耀的显露（出 40:34>出四十34；赛 6:3>赛六3）不单让亚述和巴比伦等压迫者看见，也让整个创造目睹。
第15-17节
第15-17节恶人不单自己行恶，也引诱别人去跟从。他们把邻舍灌醉，暴露别人不雅的醉态。此事叫人联想到今日贩卖淫书、小电影，经营赌场和毒品的商人。他们自己没有沉浸其中，却以此勾引别人。这种恶势力继续渗透全国，并且蔓延国际之间，不单威胁个人，也腐败政府，似乎只有来自神的审判才可破碎这些日趋严重的罪的捆锁。
然而恶有恶报，恶人的刑罚与所犯的罪相称；灌醉人的要被灌醉，显出其淫态。此处的‘杯’是喻意神审判的愤怒（参诗 75:8>诗七十五8；结 23:33>结二十三33；路 22:42>路二十二42）。恶人的暴行从以色列蔓延至邻国利巴嫩，这里所指的可能是主前605年迦基米施之后。战乱不但伤人，也杀害了无辜的野兽。这段经文纠正我们一个错误的观念，以为造物主顾惜的惟独人类！其实所有受造之物也在罪中一同受苦，有一天得赎（罗 8:20-22>罗八20-22；参创 6:5-7>创六5-7）。
第18-20节
第18-20节前文曾提及（1:14>一14）巴比伦的异教敬拜，在这一个神谕里有更详尽的说明。其实求问人手所造、不能说话的哑巴石像是极无意义的。此处宣告灾祸的句子（‘这人有祸了’）出现的地方与上文稍有不同。有人认为是错置于此，应放在二章18节，但没有任何抄本支持此说，也没有证据说一个圣经作者一定要牢守其文体格式。
与哑巴偶像相对的是来自耶和华的真实启示，在祂面前，全地的人都当屈膝静默。这种静默不是死寂，而是敬拜者面对又真又活的神，不是虚假而死气沉沉的偶像时，不禁肃然起敬（参诗 46:10>诗四十六10；赛 41:1>赛四十一1）。不仅以色列如是，在主面前所有被造之物都当肃敬静默。
这一节把上文描写以色列敌人的罪行，转到下面陈述神伟大的作为。
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