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马太一 1-17
第一节是本段的标题，第十七节是本段内容的总结。无疑的，第一节也是耶稣家谱的标题，一如犹太史籍记载的式样。第十七节是马太所作，关乎其内容的总结。
我无意多用篇幅，对马太与路加这两处家谱相异之点加以中论，但其中有一二处，很值得约略一提。
首先要提的仍是这标题：「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」马太并未以他作为这本福音书的题目，只是将他作为耶稣基督家谱的标题。我们认为，马太的资料取自正式的典籍，以此作他写福音书的引言，在这福音书中他要介绍他所认识的主耶稣，正是他们历代列祖所企盼的弥赛亚，是他百姓的君王。
我个人相信，马太所记录的主耶稣的家谱，并不完全根据典籍。因为在最后的总结中，他把由亚伯拉罕到弥赛亚的世代，分成三个段落，每段各有十四代；显然其中有略而未计的。在第八节的约兰与乌西亚之间，略而未题的有亚哈谢，约阿施和亚玛谢；在第十一节的约西亚与耶哥尼雅之间，他未将约雅敬列入。我比较相信，马太记述家谱时，可能出于属灵的原因而有所删略。我们应该注意，当他说，「从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。」在这一段落中，并无省略。但在接着的两个段落中，他说，「从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。」显然不止此数，他只是选了一些必要的人。头一批被删除的，都是出自亚哈与耶洗别女儿的后裔，我们或许可以据此一窥马太选择的原则口第十一节约雅敬未被列入，可能是出于抄经者的遗漏。因此为了要维持主个十四代，耶哥尼雅的名字不得不出现两次——第二段之尾和第三段之首。
最后有一点要注意，这家谱并没有说耶稣是约瑟的儿子。他所以被称为耶稣基督的家谱，是因为邢稣的母亲与约瑟有婚姻关系。在犹太人的记录里，耶稣的身分是马利亚的儿子，而
马利亚是约瑟的妻子。
我建议先将第二至第十六节很快的读过，然后回头来细细思想第一节的标题和第十七节的结语。
第二节到第十六节的记载，有好几个原因使人深感兴趣。第—，虽然他纯粹是一个犹太色彩的家谱，但其中喇合名字的出现，显然突破了希伯来民族的界限；此外将妇女也包括在家谱中，尤其与犹太教的习俗不合。何况所包括的，有声名狼籍的他玛氏，有既是外邦人又曾为妓女的喇合，还有外邦女子路得，连使大卫的英名毕生蒙尘，并延及他的后裔的拔示巴氏也在其中。末了一个女性是主的母亲马利亚。因此在这家谱中，有意无意的象徵了神的恩典，将藉着要来的君王临到万民。
使人感到兴趣的另一点是，这段家谱的结尾声明，「雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。」这与前面的叙述方式完全不同。他代表了一个分别，
下面紧接着的耶稣降生的故事，就可以解释这个分别。他强调 一个事实，耶稣不是约瑟之子。在这卷福音书的首页就表明，耶稣虽然与这民族有关，却不是由这一族所产生的。他只是临到这一族，却与这一族有分别。关于这个奥秘，此处未加以说明，有待后而的事迹来阐释。
现在回头来思想第一节，就是这家谱的标题，从他所强调耶稣基督与希伯来历史上两位伟人——亚伯拉罕与大卫的关系，使我们不得不伫足深思。这两重关系明显地都肯定他作儿子的名分。他是大卫的儿子，又是亚伯拉罕的儿子（中译作「子孙」）。这一点说明了他与希伯来人的关系是皇室的、种族的关系。他出自君王的世系，他也是希伯来民族的始祖和创造者的后裔。在此我要指出一个事实，从亚伯拉罕到大卫这一部分，路加笔下的家谱与马太的完全一致。两者不同之处，乃在从大卫到耶稣这一部分。路加是从马利亚溯源至大卫，从而确定他是大卫之子。而马太则一开始就说明他是大卫之子，否定了他是出于约瑟，或出于这家谱中从人卫到约瑟中的任何一位。
这家谱的标题说明耶稣是大卫之子，又是亚伯拉罕之子，其中饶有意义。根据旧约的历史，神曾应许这两个人要得儿子，他们也真的都得了儿子。但从许多方面来看，若说他们所得的儿子就是应验了神的应许，那就难免令人失望。神对凭信心顺服他之亚伯拉罕的应许，和对凭信心顺服他之大卫的应许，既未应验在以撒的身上，也未应验在所罗门的身上；神的应许成就在耶稣身上。
这令实值得我们细加察验。我们就照着本节的顺序来看。
大卫所等候神将赐给他的那儿子，就是将来要照大卫的心意，建立以耶和华的殿为中心的国之人，乃是所罗门。所罗门这名字的意思是平安，暗指以色列国将永享太平。所罗门又蒙神赐他极大的智慧，他毕生最伟大的工作是建造圣殿。在他掌王权期间，以色列应该是平安繁荣的。
但所罗门一生有许多失败，而且失败得很悲惨。他虽然曾蒙神赏赐大智慧，却过着极愚昧、极可悲的生活。他曾热心建殿，但他完全违背圣殿所代表的原则。使圣殿徒然只有外表，没有实质。虽然如此，神仍以恩慈待他，又因他父亲大卫的缘故，使以色列国在他在世之日平安富庶。但他所种下使国腐化动乱的种子已经萌芽，他一死这种子就大大滋长。大卫怎能不因他从肉身所生的儿子失望、痛苦、忧伤呢？
耶稣基督按肉身说是出自大卫的后裔，但他从死里复活，以大能显明是神的儿子。他降世是为了要胜过人类的失败（所罗门可作代表）。如今他藉着无限的智慧，正建造永不毁坏的殿。他已经为他那永享平安与繁荣的国度立妥根基。在那国中邪恶与反叛永无藏身之处。
神曾应许亚伯拉罕，他的子孙将要成为大国，地上的万族要因之得福。亚伯拉罕所等候的，无疑的是以撒。以撒这名字的意思是欢笑。他对亚伯拉罕来说，永远是一个见证，见证神的能力显在人的软弱上，因为「撒拉虽然过了生育的岁数，还能怀孕。」亚伯拉罕必然寄厚望于这儿子，因为他相信从这个儿子将牛出许多子孙，神应许的国将藉他们建立。他也因着这信，给他的后裔祝福。
然而以撒的故事仍是一篇令人失望的历史。他生性软弱，他下面一代一代的后裔，也都软弱失败，从未实际进入神给亚伯拉罕的祝福中。因此，亚伯拉罕对他肉身所生的儿子也必失望灰心。
耶稣基督按肉身说，是亚伯拉罕的后裔，但他具有奥秘的身分，因此他能说，「还没有亚伯拉罕，就有了我。」应验了神对亚伯拉罕之应许的是他，而不是失败的以撒和他的后裔。
他才是神所应许给亚伯拉罕的儿子，从他出来的后裔，「如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。」他们将成就神的旨意。
因此，大卫与亚伯拉罕的真儿子，耶稣基督，在日期满足的时候来到这世界，为要克服大卫之子所罗门与亚伯拉罕之子以撒一切的失败，为要建立这宝座，成全这国。
在马太为家谱所作的结论中，提到神子民历史中三个转折点。第一个转折点是亚伯拉罕的蒙召，因他的顺从，产生了以信心为根基的新族类。第二个转折点与大卫有关。他是一个合神心意的王。他的受命为王是以色列的失败所带来的结果。他们的失败在于要求耶和华「像列国一样」，给他们立一个王。最后一个转折点是百姓被掳到巴比伦去。神按照他的计划，拣选他的百姓，正是为要对付巴比伦所代表的一切。
这三个转折点在基督身上达到了巅峰。这个事实指出了他和三者的关系。当我们思想那三段过程，并注视基督的时候，有三层事实使我们印象深刻。他们是：原则上相同、成就上超越、失败的矫正。
在基督与亚伯拉罕之间，我们看见一个相同的原则。亚伯拉罕是本着信，离开了迦勒底的吾珥。嗣后他毕生的行径，凡合于神旨意的，无不根据这个信心的原则。我们的主耶稣在他所有的工作与生活中也都本着相同的原则。希伯来书的作者曾多次指出这一点，并且将他远远地排在亚伯拉罕之先，因为他是信心的创始者，信心的率领者。
在信心原则的成就上，主耶稣的成就显然是亚伯拉罕所难与比拟的。在亚伯拉罕一生中，我们看到他曾偏离信心的道路，曾为此蒙羞受辱，几罹大灾；而主耶稣的一生，从未稍离信心的逍路，他对神始终顺从不渝。
在基督与亚伯拉罕的关系上，最重要的一点是他完全矫正了失败。他不像亚伯拉罕只是遥望那城。他是亲手将城建成。他不只是寻求神的荣耀，他是实实际际地彰显了神的荣耀。
至于基督与大卫的关系，原则上相同的地方是执掌王权。大卫得掌王权是因着他对耶和华的忠诚。由于他在许多艰苦的处境中，仍向耶和华忠诚。结果使那不完全的大卫所预表的，
在主耶稣的身上得着绝对完全。耶稣的一生向神的旨意绝对忠诚。这使他所拥有的主权，满了威严与能力。
在成就的超越上，基督与大卫的对比，远较基督与亚伯拉罕的对比更明显。大卫对耶和华的失忠，不但使他的君尊威严失色，也影响他掌权的范围。主耶稣完全舍弃自己，归向父神的旨意。因此他的冠冕充满了四射的光辉，他的国度无穷尽，所以他能说，「天上地下所有的权柄，都赐给我了！」
在基督与大卫之间的关系上，那最终且满有恩惠的事实，是他坚定了他的国，表明了神的荣耀。
被掳到巴比伦和基督的关系，也有原则上的相同处。以色列民屈服在一个骄狂民族的轭下。那是一个背叛神管理的政权。基督诞生在他百姓中间时，他们也丧失自由，服在罗马的铁轭之下。他降生时的情景是最好的说明。当时该撒亚古士督下令，叫天下人民报名上册，因此马利亚要随同聘他为妻的约瑟，遵令上犹太去报名上册。
基督在成就上的无限超越，可以从他在世年日的顺服上明显看出来。他把该撒之物归给该撒，但他又胜过该撒外表上的轭，将属神之物完全归神。
在基督与被掳这一重关系上，最终的事实是他断开了一切罪的捆锁，并引领信靠他的人，脱离被掳之地。
因此在这一段记载家谱的经文中，人性的冀望与软弱，代代都显明出来。但是冀望也罢，软弱也罢，无不说出人对基督的期待。亚伯拉罕和大卫王都等候神的儿子来成全所应许的。随着一代一代的逝去，信心因着眼前的事实而逐渐消失，惟有等候神来证实。政权的相继败落，惟有等候神来管理。被掳的人在悲叹与饮泣中，正等待着他来救援。他将有何作为？正是往下的记述所要论及的。让我们此时先在盼望中为他加冠。
来阿！齐来赞美， 向受膏者欢呼：
那应许大卫的子孙，在日子满足时诞生。
他在地上设立宝座，压制罪恶清除罪愆；
他使被掳的全得释，凭公平施管治。
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