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马太一18-23
对于前十七节所记主耶稣的家谱，我们已稍加思考。现在我们要看主降生的事迹。
荷顿博士（Dr．Horton）有一次曾以主藉童女所生为题，传了一篇简洁美丽的信息。他未了的那几句结语，最适合用作此时的引言。他在这信息中以深深的虔敬态度，把这段记录当作是一首歌颂婴儿与生命的散文诗。他指出其中那些甜美而神圣的事，若非由约瑟或马利亚说出，人们就无从知道。荷顿博士最后结语说，「朋友们，我相信你们能作一件事，使千万人的心思与理性脱去疑虑。就是简单地告诉人们说，根据使徒保罗和使徒约翰所记的，我相信主耶稣基督的神性；因为我相信主的神性，所以我相信圣婴的故事是真实的，也了解为什么基督自己说，『我是从上头来的，我不属这世界。』」
这立场，我们都接受。我们相信这个故事是真实的。这是基于使徒们着作中所揭露的主的身分和他的旨意，并且这些记载可以在我们个人的经历中获得证实。
但这种立场却与荷顿博士稍前，在同一篇信息中所讲的话，并不完全吻合。论到主为童贞女所生时，他说，「不要让人有一种印象，认为对主耶稣的信仰应该建立在这件事上；也不要使人认为，人若不接受他诞生的事迹，就不能相信我们的主。」
我体会他传信息时，灵里火热，柔和着容忍与等待，但不得不承认，他的话欠合逻辑。倘若一个人相信保罗和约翰的教训，必然相信马太所记载的事迹。那么拒绝相信马太所记事迹的人，自必排拒保罗和约翰的教训，也就不信基督耶稣的神性了。
往下的研究，将本着新约的教训，相信主耶稣的神性，这是我们的立足点。我们接受马太所记的这件事，是以散文诗的形式表达，却有崇高、奥妙而无限的真理——「因他所怀的孕，是从圣灵来的。」
从这散文诗的记叙中，我们选出一段落，他包含了两个预言，是出自天使之口，「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓，从罪恶里救出来。」这一段话是引自先知以赛亚的预言。接着天使又说，「这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，『必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。」
天使的话非常简单，丝毫未对他来临的方式稍加赘饰。人若不简单的接受，就是断然拒绝。我们基于前面已说过的理由，接受了天使的话。现在要看论到他的预言中的两点：
「你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」
「人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。」
第二点是过去的预言，表达了百姓的盼望。他们曾多年企盼、仰望，在期待中时常叹息，呻吟，呼喊，「以马内利阿——与我同在罢！」第一点预言正是明告他们说，你们的盼望
应验了。天使宣告说，他们长年的盼望得到了回答。主耶稣已降生。他要将他自己的百姓，从罪恶里救出来。仔细思想天使所传的信息：他是来应验过去所传的预言，「以马内利——神与我们同在。」
在马太的记叙中，这两个预言的次序是先记应验，然后记所应验的盼望。我们在研读时，将根据他们在神计划中实际发生的次序来看。
我们先看应许的盼望——「人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。」然后再来看应许的成全——你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」
第一，天使所引古时的预言，是出自先知以赛亚。我们要仔细读那一段话：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。到他晓得弃恶择善的时
候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃」（赛七14—16）
引用这段经文，使我们立刻觉得，揆诸当时的历史，似乎与主的降生没有多大关联。如果我们读完全章，就知道那是先知以赛亚对在危急中的犹大王亚哈斯所说的话，那时正当亚兰王利汛与以色列王联手上来攻打耶路撒冷。先知要亚哈斯安静，不必因他们心里胆怯。
将以赛亚书和其他历史书对照着读，就能看出亚哈斯被情势所逼，正寻求外邦的援助。先知加以劝阻，并要他「向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。」亚哈斯说他不求。于是以赛亚说，「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子。」
「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃。」先知接着又对亚哈斯说，不仅他的仇敌将失败，他自己的国也将被攻破，因为他们不信神。
这预言，大约在以赛亚得着儿子时部分得应验了。第八章记载以赛亚得着一个儿子，耶和华命他给孩子起名叫玛里珥沙拉勒哈施罢斯，意思是掳掠速临，抢夺快到。这孩子的名字所指的，正是这预言在当时局部得应验了。「以马内利，就是神与我们同在的意思。」这句话在以赛亚书之前从未出现过。在以赛亚书中他共出现两次。一次在第七章，一次在第八章。此后再未提起，直等到天使轻声告知约瑟，正如马太所记载的。我们若不详读前后文，只注意本节，就很难明白其中的价值。要明白这预言，必须将以赛亚书第六章至第九章一并研读。第七章所提到的以马内利并不是一个偶然的事件，他纯粹是一个当时的事件，却为日后放出一束光彩。
我们且将第六至第九章的内容摘要记下，以明白其中的趋向。
第六章记载乌西雅王的驾崩，和以赛亚看见的奇妙异象，结果是以赛亚受膏，献身于的事工。
紧接着我们看见情势转变了，亚哈斯登上犹大宝座，利汛与比加这两个王联盟上来攻打耶路撒冷，亚哈斯意图寻求外援。以赛亚劝他信靠神，不当仰仗人的帮助，并告以他将有一个孩子诞生。
我们当留意这里有关以马内利的叙述，因为预言的含义常常超越当地的情景。一切的预言无不具有这种特性。
研究旧的中预言的人，不可能忽略一个事实，那就是众先知所论说的，虽然是当时眼前的事物，但他们无不极目远眺，遥遥望见将来的时代。他们的视野跨越过中间的时代，所说的往往是终极的事件。以赛亚此时所说的预言正是如此。他说当以马内利来临时，他必吃奶油与蜂蜜，意指他将来到一个艰苦与贫乏的环境中。
到了第八章，先知以赛亚得了一子。他宣布亚述将入侵。第七至第八节说，「因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王，和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸，
必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地。」
在先知的心目中，对于将由童女所生的以马内利，已有一个概念，虽然轮廓尚未显明，启示尚未完全。以赛亚预见上古之民的土地将要旷废，他说那就是以马内利的疆土。他显然想到入侵的仇敌，论到他们时他说，「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏。远方的众人哪，当侧耳而听。任凭你们束起腰来，终必破坏。你们束起腰来，终必破坏，任凭你们同谋，终归无有，任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在（以马内利）。」
他提到那个名字时虽然是和当时的情势相联，但当他说那地是以马内利的疆土时，「以马内利」的范围在应用上显然已经扩大了。他接着又说，犯境之敌必被击败，因为以马内利与以色列同在。以马内利所涵括的就更宽广了。
我们读以赛亚书时，弥赛亚的性质在预言中越来越增加。以马内利是谁？他将成为什么？他将成为圣所，成为跌人的磐石。
在第七章里面，先知提到以马内利时，只是与当时的情势相关联。但是到了第九章，却从先知的话里，发出炫目的光彩。他说，「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国。」
好多个世纪过去了，现在忽然有一位天使在梦中向一个人显现说，这预言终于将应验了。以赛亚的预言虽有当时的应验，但预言的真实意义，远远超过当时的应验。主耶稣的降生，正是完全了老旧预言中所藏着的那种无限的意义。这盼望必须从当时的情势来解释，但显然远远超过了当时所能盼望的。
从以赛亚的预言中我们可以有如下的演绎：先是第七章第十四节说，「必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」第八章第六节说，「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。」这伟大的预言开始时如此简单，却扩大到这么一个崇高的宣告，这宣告表达了一个盼望，就是神将亲自藉人而生，住在人的中间，他要用人所无法测透的奥秘方法，来显明他的四重特性。
这段圣经可以根据对神的显现所作之描写加以划分。当人初初认识他时，他是「奇妙的策士」。从希伯来民族的全部历史过程中所显示的，他是「全能的神」。在现今的时代中，他
显为 「永在的父」。在他所要建立的国度中，他将是「和平的君」。而这四重特性全都集中在这婴孩身上。
因此以赛亚预言中的教训，照亮了未来的世代。以马内利将降临在他蒙羞受辱的子民中间，亲尝羞辱。以马内利将成为圣所，他同时也是跌人的磐石。以马内利最终将征服一切仇敌。因此，天使的宣布乃是说，神藉着先知的预言所给他百姓的盼望，已应验在马利亚所生的婴孩身上。约瑟听见了就相信。马利亚听见了，就立发歌颂。最早的一班门徒也听见了，他们既听见，就相信，并宣扬出去。今日我们相信他，远比当日任何人容易，因为我们看见了神在历代一一施展了他的计划。我们若细读此预言，并加深思，就会发现从赛亚说预言的那时起一直到今天，再从现今延展下去，神一切的计划均环绕着以马内利这一个词。那是一个伟大的盼望。我们看见这预言的应验，正是他降生的结果。
第二，现在我们再回到头一个预言，就是天使直接对约瑟所说的——「他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣；因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」
我们先看当时的情形。这故事的美丽在于他记述的简洁。约瑟是一个正直的人，是「一个义人」。今天人每以冷静刚毅为正直人的特点。我们谈到义人，就会像圣经一样说，「为义人死是少有的，为仁（善）人死，或者有敢作的。」仁人就是心地善良的人。我们也可以如此译，「约瑟是个正人君子……」他并不是对人严峻苛刻，也不是冷漠嘲讽的那种人。他是一个诚实的木匠，建设乡梓的人。
约瑟已聘马利亚为妻。按照古时希伯来人优良的习俗，订婚之礼与结婚仪式同样庄严、神圣。文订之后，新郎在众人歌声的簇拥和欢乐的祝贺中，带新娘回家。他们虽是纯朴的乡民，却属于王族的体系，因为天使向约瑟说话时，没有称耶稣为他的儿子，而是说大卫的子孙。我们所看见的，一个是庄重的乡村木匠，一个是甜美可爱的乡村少女。
世间最真挚最纯洁的爱情，往往发生在远离城市的乡间。有些凭身世、讲财富而安排的婚姻，无异是属于地狱的。但那有如梦似的爱情，直触灵魂的爱情是多么美丽啊！
就在他们订婚后的那一段时间，发生了现在我们以虔敬态度思想的童女怀孕这件事，这件神圣而奥秘的事。神触摸了这个单纯的生命，使之成为崇高。这是一件空前绝后的事，在人类历史中绝不可能再重复发生。神的话绝不落空，句句都带着能力。于是这个少女就从圣灵怀了孕。
随后，天上的使者告诉约瑟，「你要给他起名叫耶稣。」这个名字在犹太人中间是很常见的，就像我们中间叫约翰的一样普遍。当时的人对耶稣这名字并没有我们今日所了解的重大意义。感谢神，这名字累积了一切的醇美和芬芳。因此，今日我们不敢给后代起这个名字，这敬畏是对的。在当时，犹太男孩中常有起名叫耶稣的，因为那是很普通的名字。但是这一次不同了。就像神在其他的属灵计划里一样，他使用了最普通的事物，成就无限荣耀的大事。耶稣这一个名字，是旧约中约书亚的希腊文写法，意思是救主。当时有不少人以约书亚为名。许多作母亲的喜欢给他们的儿子起这名字，因为他们希望自己的儿子就是那位救赎主，能救他们的民族脱离异族的辖制，得享自由。现在天使对约瑟说，你要给他起名叫耶稣，因他要
将自己的百姓从罪恶里救出来。」你要将这个普通人的名字，最甜美的名字给那位神圣、奥秘的孩子。这孩子不是约瑟的，乃是神的。去告诉孩子可爱的母亲，要给他起名叫耶稣。这名字还有更丰富的含义，就是「耶和华的救恩」
请留意这名字的意思。天使称百姓为「他的百姓」，所给他的名字正是他百姓中所常用的，说明他在凡事上和他的百姓相同。百姓当时是在异族的轭下，吃的是奶油和蜂蜜，他也要来，和百姓一同吃奶油和蜂蜜，正如先知所说的。百姓在受压制，遭蹂躏，他来到百姓中间，与他们一同受苦。从给他的名字看出了这种与百姓联合的至深意义。他是为受苦而来的。
然而我们也当领会天使是用属天的话说明属天的奥秘。百姓以为他们所需要的是一个约书亚，来作地上耶路撒冷的君王，粉碎罗马的铁轭，建立地上的国度。天使的话指出了以色列最深的祸患，不在罗马帝国的铁轭，也不在于战场上的失利，他们的问题是在：他们是罪人——「他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」他不是来与外在的敌人争战，乃是要来除去人心里的罪。
在天使所说的话中，我们看见了十字架，那正是「他要将自己的百姓从罪恶里救出来」的方法。他的名字本身正是一个预言。天使吩咐约瑟说，「你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」当约瑟遵命给他起这名时，这名字还是一个预言。
一代过去了，六十余年之后，在这一阶段将结束时，福音书的作者记下了这故事。最后，那为外邦人作使徒的保罗，论到他时也说，「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。」他不憎嫌经过童女之腹诞生，因为他要成为人的样式。这就是众使徒所传的「道成肉身」的故事。
接着保罗又说，「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。」所赐的是什么名呢？约瑟称他是耶稣，因天使告诉他要如此称他。这名字本身是一个预言，但这预言已因他的降生、钉十字架、并从死里复活而应验了。
当主被接上升时，神赐给他那超乎万名之上的名。所赐的什么名呢？「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。」在他诞生之时，这名是预言。在他升天的早晨，这名是福音。当他降生时，他的名说明他降生的目的。当他升到高天时，他的名宣告神的旨意已经成就。
耶稣，至甜之名，耶稣，柔爱之声；
振奋被掳者心，齐奔永远天城。
耶稣，这名奥秘！每念甘甜难言。
万有战兢伫候，他率众子凯旋。
从未有一名字，像至尊之名那么悦耳，天上地下音乐难与这名相比。那来作王的就这样来临。今日我们往回看，许多世纪之前，系众人之希望的以马内利已经在耶稣身上实现。神子藉童女而生，成为人，生在堕落的人类中间。神要这位人子迈向他国度的宝座，永远掌权管理。神要藉着他拯救人脱离罪恶，建立一个水远的国度。神热切地要在基督耶稣里成就这一切。
美哉、乐哉、小伯利恒，合境平静安恬；
夜已更深，寝梦无惊，众星寂历在天。
试看暗街皆明亮，耀耀永远之光；
万世所求万人所望，今夜皆归此方。
因马利亚已生天婴，大军会集空中；
人竟安睡直到天明，天使看守孩童。
晨星和谐以传报，圣诞何等喜欢，
向天上主永归荣耀，世人大得平安。
何其肃静，何其安然，眼下奇妙天恩，
上主之福如此完全，厚眼仰望之人。
主来非耳能闻见，却能显在寸衷；
谦和之辈见主喜面，思主必入心宫。
求伯利恒主圣婴孩，现时仍复降临；
除尽我罪，进入胸怀，今日生于我心。
我听圣诞之天使，大喜信息传扬；
来住我心长远不止，以马内利，我王。
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