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马太十六1-12

 

 

    我们已接近马太福音第二个大段落的结束，这一个大段落记载的是王的宣告。我们先听见他颁布国度的律法，接着又看见他展示国度的福分，现在我们来到了这一大段落的尾声，就是实行他的主张。

      这一段中，我们看见他和百姓的官长、以色列国、群众绝裂后，转而专心致力于教导门徒，以及在他受难之前，官长们最后一次来到他面前。这是他在对官长容忍期间，给他们的最后一次回答。在该撒利亚腓立比之后，他与这一班人的关系，就只是审判和弃绝的宣告了。此后他从末再和他们来往，除了他在强调那要临到这国的灭亡时，他曾直接或间接地提到他们。

      这一段也证明了门徒是多么不了解他所用的方法。法利赛人离去之后，他对门徒说，「你们要谨慎，防备法利赛人……的酵，」这话他们完全不明白，以为他是在对他们谈论某一种酵，因为法利赛人对于用酵是非常拘泥的。他们在某种情形之下，使用某种酵，并且他们很留意，绝不用外邦人所用的酵。门徒以为他是担心他们用了法利赛人的发酵饼。耶稣对他们说，「你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白么？」从某些方面来会这一段话显示了耶稣基督的忧虑。他所颁布的国度律法被他自己百姓的官长所弃绝，他所展示的国度的福分遭受蔑视，他所提出的主张被人忽略。就连这一小群环绕着他的门徒，也全然不解他话中的属灵含义。

      这一段故事说明当时的人不认识他。这故事同时也说明，他自已的门徒也不了解他。这一段话启示我们人的绝对软弱，若无帮助，绝对无法明白神那至高至善的事。在此我们当十分小心，免得我们将这里的失败诿之于他。我们有一种很危险的趋势，会认为这里他是实验、尝试各种方法，若一种方法失败了，就再用另一种新的方法。全然不是如此。事实上这一切都是一个大链子上的各个小环节，每一节都是出之于那位伟大的巧匠。他末曾有丝毫的失败，但在他坚持不辍的迈向得胜的过程中，他存心忍耐，将人的失败显明出来。感谢神，我们还有一章基督受难的故事。倘若只有天国的宣讲，那么人若不明白这宣讲，将会造成永远的灾害。然而因着十字架的苦难，不久天国的宣讲变得满有能力，他那忍耐受苦，孤单的服事，带来了荣耀的丰收。

现在我们先来看王和百姓的官长，这是头四节所记载的；然后看从第五节到十二节所记载的门徒与王。

注视王和百姓的官长时，头一件引起我们兴趣的事，是批评论断者的结盟。「法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。」有人因为常常读到这些人，已惯于将他们--法利赛人，撒都该人，文士同列，以为他们都是一样的。其实，知道他们底细的人，若看见他们在一起，又是为着一件有关宗教的原则，一同去见一位宗教的导师，必定会感到异常震惊。

    法利赛人是什么样的人呢？他们是当时的礼仪派；或者说得更准确一点，他们是当日崇尚遗传的传统主义者。他们相信神，也相信有圣灵在作工。虽然他们所领会的圣灵的工作和我们不完全一样，但他们相信有圣灵的运行。他们相信神本质的纯洁和神圣。他们相信一切基要的事。他们相信有天使，相信复活；他们承认灵界的事实；但他们却将这一切事，向着他们应当教导并引领的百姓隐藏。他们用礼仪传统的尸衣，一层一层地将属灵的事包缠起来。他们将沉重难担的担子搁在别人的肩上，而自己却如同耶稣所说的，「一个指头也不肯动。」

    撒都该人又是怎样的一班人呢？他们是当日的唯理主义者。他们不信灵界的事，不信天使，不信复活。他们否定宗教中一切超自然的成分。他们把宗教当作只是道德的规范。他们宣称人应该忠于某些崇高而高贵的原则，而不需要任何来自那看不见世界的帮助。

法利赛人与撒都该人素不往来。撒都该人十分鄙视法利赛人，他们批评法利赛人是一群宗教狂，是不合时代的落后分子，认为他们不但被他们教导中特有的传统所奴役，并且还被有关天使、鬼魔、复活、灵等落伍的观念所束缚。撒都该人在当时是有良好教养的人，当时几乎所有家道富有的，都是撒都该人。可笑的是，当时希伯来人中间的大祭司也是撒都该人。当时作为一个撒都该人，是很光荣的。他们对耶稣也不加理睬。这一类的人总是对那些相信灵界和超自然事物的人心存蔑视。

 来到耶稣面前的，就是法利赛人和撒都该人，他们只有一个目的，就是要用问题来难倒他。两班截然不同的人，竟然在这个场合中联合在一起。有些古代的评论家曾对这一段圣经有极深入的诠释，虽然措辞稍嫌粗俗。其中的特拉普（TraPP）对这段话就说过，

          两只恶狗相门，拚死凶残撕杀，谁也不能拉开；

      忽有野兔跑进，立即放下对手，前去追逐猎取。

这正是法利赛人和撒都该人联袂来到耶稣跟前的写照。法利赛人认为他不虔诚，因为他破坏他们的遗传。撒都该人则认为他毫无理性，因为他一味坚持属灵的事。

    现在要问，他们所要的是什么？我们很容易认为法利赛人是针对撒都该人提出这个要求的。他们请求他「从天上显个神迹给他们看。」留意所着重的点是「从天上」。在法利赛人的

教训中，鬼魔和假神都能够在地上行奇迹。给五千人吃饱和给四千人吃饱，也可能是假神或魔鬼所行的奇迹。从天上显出的神迹，才能证明那是神的作为。一定要有像太阳在半空停止不前进，或有火从天上降下，或者天空出现一些神奇的兆头，这样的神迹，他们才肯相信。耶稣已经行了许多地上的神迹，医治患病的，使饥饿的得饱。这些神迹有他们的特殊性质，他们都和地上的事有关联。但是对这些人来说，显在天空的神迹远比一个病人得愈的神迹更精彩；他们认为在幽暗的黑夜，天边骤见耀眼的光辉，要远比召聚饥饿的男女，使他们吃饱更轰轰烈烈。这些人所要的是戏剧性的奇观，而耶稣则定意不去满足他们的好奇。对他来说，从天上显出神迹，是易如反掌的。他在最困迫的时刻，曾这样说，「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？」只要他向天上作一个手势，天上的众军就能瞬即从天而降！

      他们求他从天上显神迹，是「试探耶稣」，这话的意思就是他们根本不相信他能从天上显出神迹。他们的目的，无非是要把他带到一个他无法施展行神迹大能的范围。这也可能透露一个事实--他们仍旧相信不久前他们所作的指控，就是说他所行的神迹，是出于鬼王别西卜。

    且看这联合阵线的效果。法利赛人说，这事是有的，天上是可能显出神迹的，但是他行不出来，因此我们不妨要求他行。而撒都该人这一面呢？他们会说，天上根本没有神迹，你们去求他也无妨。我们看见两种完全相反的观念，却在反对他的行动上联合了。他们一致敌视他，一致愿见到他受挫败，于是他们来到他跟前。

    现在来看我们的主如何回答他们。「耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要睛。早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。」我们越思想他对待这些人的方式，和他所显出来的那无可比拟的卓越智慧，我们就越崇敬他。整个过程中，他是那么沉静、庄重，却含着一丝讽刺。在耶稣的事迹和教训中，我们不可能读不出一些讽剌的意味，但这些讽剌从来不流于苛刻或粗鄙。他如同夏日的雷雨，带来清新的空气，但是人若执迷顽梗，一味假冒为善，批评论断，他就会变成巨雷，置人于死地。

    耶稣基督并未说他们错了。他们是来批评他的，结果离去时反而受到他的评审；他们是来衡量他的，结果反而被他衡量。他知道他们的无能为力，也知道他们有多少能力。他们对外面的事物，有观察先例和结果的能力，但对属灵的事物，他们却缺乏这样的能力。耶稣是说，你们向我要天上的徵兆，其实天空中充满了徵兆。那永恒无限的声音正环绕着你们，对你们说话，但你们对神的事却视而不见。

    他不只说了这些。他又以下面的话，说明他们为何视而不见--「一个邪恶淫乱的世代」。这是他们的光景，也是使他们不能明白属灵事物的原因。「邪恶」是描写他们本身的恶，然后又发出有害的影响。他用「淫乱」这个词，是指他们犯了属灵的淫乱，如同古时的众先知曾使用这个词，指责神的百姓没有忠于他们和神之间的关系。「我必聘你永远归我为妻」，是神对他百姓至爱的信息。先知对神的百姓最严厉的指责就是称他们为淫妇。耶稣用了先知以前用过的词句，如同炽热的火炭，严厉地投在他们身上。他的意思是，你们自己是邪恶的，又对神不贞，不忠于与神所立的约，又怎能辨别虔诚的事？现在你们想要一个神迹，以满足你们这邪僻卑鄙的天性，还要求从天上显神迹，你们自以为能明白天上的事。

     「除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。」这是重复我们的主在另一个场合，曾对他们说过的话。约拿的神迹不是给以色列百姓的，乃是给那濒于灭亡的尼尼微人看的。耶稣曾引申了那个例证，他说，「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」那在鱼腹中被置于死地的约拿，后来又返回传道；主告诉这些人，在未后的日子，他们也将要看见这神迹，这神迹要定他们整个信仰系统的罪，包括传统主义和唯理主义。以前他们曾千方百计要消灭那声音，在那日，他们要再听到这声音向他们宣讲属灵之事。那时他们愚蠢的传统将要灭亡，他的信息却要长存。他告诉那些撒都该人，他们蔑视一切超自然的事，他们想要利用他的谈话，为他怖下陷阱，但是他必要回来，他的复活将粉碎他们的唯理主义。那就是给他们的神迹，他们必须拭目以待。

     「耶稣就离开他们去了。」这句话显明了他们的光景已经无药可救，也说明了这位被弃绝的王，所采用的沉痛举动。

现在我们转过来看王和属他的人。他们渡到彼岸，到了那里，耶稣对他们说，「你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。」要提防那本身腐化，又能腐化他物的东西，要提防那些本身在分解中，又能分解他物的事物。「要谨慎」的意思就是要明辨、细察、熟知，简单的说，就是要张开眼注视。然后是「防备」，就是要抵挡。这是基督所说对法利赛人的酵——遗传的影响，以及撒都该人的酵--唯理主义的影响，所应有的态度。王以此卫护他自己的门徒，使他们保守纯正的虔诚，就是他自己所持守的，以抵挡他一直遭遇到的那最阴险的仇敌。

 因此他深知，贻害基督教最深的有两件事，就是在信仰上添加遗传，以及否定超自然的事。这两件事从那时起一直到今天，仍不断出现。今天虽然没有人在衣服上佩戴经文，但是仍有许多法利赛人，他们定下一些神所未曾吩咐的规矩，要人照着行，你若不遵行，他们就认为你违背神的命令。让我们拒绝这种情形。我们也当抵挡撒都该人的自然主义，他们将基督教带到一个只是一些崇拜、伦理系统、理想所组成的层次中。但愿我们仍然相信主为童贞女所生，让我们仍相信耶稣的身体实际复活了，如今那在高天坐在全能者右边的，是拿撒勒人耶稣，他是那大哉敬虔的奥秘，他的灵无所不在，他也有人的样式，他与神同为一体。

      但是门徒怎么会误解他的话呢？他们说，他要我们防备那些人的酵，大概是因为我们没有带饼吧。他们之所以误解，可能是由于他们心中只挂记着一件事，他们正为饼而发愁。他提醒他们，早先他曾给四千人吃饱，再早一点会给五千人吃饱——「你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此讲论呢？」我所作的事你们全都忘了么？你们一心只想着饼，是由于你们缺少信心。我们很难想像，不久前他们亲眼看见他两次给数千人吃饱，而现在竟然仍缺乏信心。但愿他们的失败，能给我们一些警惕。切勿以为往日的得胜，就可以保证信心从此不会动摇。门徒只有一次经历舌头如同火焰降在他们头上，然后他们就必需在他们的生命中活出属灵的实际。让我们的心思不要终日以饼为念，愿神保守我们的心思全放在他的身上。因为心思若被饼所占有，表示了里面缺少信心，结果必造成属灵的盲瞎。

    他怎样对待他们呢？他责备他们的小信。他接着向他们启示，他关心属灵上的需要远胜过物质上的需要。这段话的末了告诉我们，门徒终于明白了他话的意义。他对这些一心要来试探他的法利赛人和撒都该人，就带着讽剌背向他们；但他却以耐心对待愚鲁的门徒，给他们明白的机会。哦，他是那么奇妙的一位主！我们如果一开始就不明白他的话，他乐意对我们重述。但你若是一个法利赛人或撒都该人，满怀敌意和批评，又自以为聪明，那么他在高天之上要嗤笑你，他必转背离开你。但你若是一个既软弱，又战兢，无知脆弱的孩子，原应挂念属灵的事，却为了饼忧虑，他会愿意对你重述一遍。哦，他的忍耐，就在他肯重述一遍这个事实上流露出来！

    这就结束了王实行他的主张的这一大段，显然他没有成功。他颁布了天国的律法，却被人弃绝；他展示了天国的福分，却被人蔑视；他实行了他的主张，却被人拒绝。显然单单有耶稣这个遭致挫折的宣告是不够的，绝对需要其他的东西。若福音书就停在这里，无异是以失败作结束。倘若马太福音中，没有那末了的部分，没有耶稣的受难和复活，那么基督就是彻底失败了。然而感谢神，我们还有他的受难，他至终赢得了胜利。倘若他的事迹就停在这里，他将是一个失败者，他的失败并不在作为理想的启示者，因为他启示了崇高尊贵的理想；也不在作为一个道德的导师，因为他的道德是无可匹敌的。但他的失败将在作为人的帮助者，使没有能力的人转为刚强这一点上。如果福音书在此结束，那么我们的主只不过是一名伟大的实验家。他所用的一切方法所以失败，是由于人的无能，除非人被新的亮光与生命触摸，人无法看见天国，更无法进入。他在一开始就说过，「人若不重生，就不能见神的国。」他从最初就知道有这个失败；但他必须让他显明出来，在他迈向受难的途径上，他为这失败提供了解释。

      这解释了许多困扰我们的地方。我们往往以为，神在有关他永远的宝座和宇宙的事工上，似乎行动缓慢。但是许多隐藏在人生命深处的事，必须先显明出来，这就是历代以来神的行动缓慢的原因。但是在宣讲天国之后，有他的受难，而在他的受难之后，有他完全的得胜。