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马太十五21-39

 

 

      要了解这段经文和王实行他主张的过程之间的关系，关键是第二十一节，「耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。」类似的话，在这卷福音书中，至少已出现过三次；现在我们又读到他的隐退。但这一次提到了决裂，标明了他隐退之前，和隐退之后所发生的事，有极显着的不同。也许我们可以综合起来说，他离开那些拘泥遗传的人，转到那班位于神的约之外的忠信之人中间。他原先在自己的百姓中间传道，我们曾看见他们的信心日渐增加，有许多人到他跟前来，从他那里得着帮助、医治和祝福。

      但是另一面，反对他的声势，也越来越明确而强烈，并且在法利赛人和文士奉派来质问他时，反对的声势已经达到顶点，他们举出实例来质疑。现在他转背离开他们和他们所代表的观念，他从来没有像这次一样，如此明确地与他自己的百姓决裂，退到推罗、西顿的境内去。接着的故事，描绘了他在外邦人中的传道服事。那个迦南妇人，那些在低加波利聚集的众人，他所喂养的那些群众，按着肉身的关系说，都不是希伯来人。他已跨越国界，超过了地域的界限，首先遇见的就是一个外邦的妇人。他就将他国度的权能，运用在外邦人的身上，他们本着一个很单纯的原则与他发生活泼的关系，往下我们会看见这一个原则。最后，我们看见从他的心中，流出温柔的怜恤，他使以色列之外的饥饿群众得饱。不久之前，他曾使以色列境内的百姓得饱。这是我们将要思想的这一段经文的要点。

      首先，让我们再仔细的察看，在地域、人、和情况上的对比。以王来说，只到推罗，西顿去，原有特定的目的和原因。他必然深深感觉到以色列的盲瞎，以及神自己百姓的黑暗，因此他心中必然怀着更广的目的来作这一次的推罗、西顿之行。

    推罗和西顿这一个长久被神咒诅的地域，是这故事的背景。不久之前，当他警告以色列境内的诸城--哥拉汛、伯赛大和迦百农时，曾以推罗、西顿作例证。他说倘若推罗和西顿能得着和这三个城市一样的亮光，他们必早已披麻蒙灰地悔改了。他和那位叙利非尼基族的妇人谈过话之后，就离开了那城附近的地区，来到靠近加利利的海边。马可清楚的告诉我们，他是来到了低加波利，因此很显然的，他仍是在外邦的地区，在外邦人的中间。

      现在让我们留心看他周围的那些新的人物。先是那个迦南妇人，我们都知道，他是被神弃绝的迦南族的后裔，由于迦南人在耶和华面前罪恶深重，神就将他们赶逐出去，因为神的爱是为纯洁的百姓预备的，好叫他们在绵延的后代中能成就他的旨意。马可告诉我们，他是叙利非尼基族的妇人，是希利尼人。希利尼并不是指他的国藉，乃是指他的宗教。他是问族的后裔，是属于约外之民族，但在宗教上说，他是希利尼人，马可用「希利尼」这字的意思，就是指异教徒。有人认为他是第一个归顺基督的异教徒。毫无疑问的，他原先是亚斯他录女神的崇拜者，那是一种迦南地的怪异宗教，他一方面既虚妄堕落，但另一方面却又追求崇高与美丽。那时有一班人，崇尚更高的理想，也行走在微弱的光中。可能这妇人已达到敬拜亚斯他录女神所需的最虔诚的地步。但现在他却背弃崇拜自然的女神，因为他无法满足他最深的需要。

      这些新的人物，也是外国人，讲的语言是希伯来人所不懂的。在这章末了的部分，第三十七节说，「众人都吃，并且吃饱了。收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。」第十四章的第二十节说，「他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。」第十六章第九至十节的「篮」和「筐」在希腊文中是不同的两个字。耶稣提到两次神迹时说，「你们还不明白么，不记得那五个饼，分给五千人」--那是指头一次行在希伯来人中的神迹--「又收拾了多少篮子的零碎么？也不记得那七个饼，分给四千人吃」--那是指第二次，是行在约外之民中的神迹--「又收拾了多少筐子的零碎么？」他用了两个完全不同的字，说到装零碎的器皿。提到第一次神迹时他所用的字，和第一次的记载相符；提到第二次神迹时所用的，也与第二次的实情相符。在此可以看出，圣经中用字的严谨与慎重。

      倘若我们从不同的福音书细加核对，就会发现，四本福音书对头一次使人得饱的神迹，所用的「篮子」都是同一个字。只有两卷福音书记载了第二次神迹，他们同样用了另一个「筐子」。其间的分别在，翻成篮子的那个字，是专指希伯来人旅行时，携带食物用的小容器。翻成筐子的那个字，是指一种容积较大，用手编织的容器，外邦的商人在旅行时使用他们。我们可以准确地分辨个中的差异，那就是篮子是犹太人所用的容器，而筐子则是外邦人所用的容器。这样的探讨，加强了我们的一个观点--那得饱的四千人，不是本国人，他们是以色列国民之外的外邦人。这里我们看见了王停下来招呼那被咒诅之族的后裔，我们看见他医治在低加波利的外邦人，又见他使四千个约外之民得着喂养。

      现在我们要留意耶稣所进入的新的情况。他因自己百姓的官长不信他、批评他，而转背离开他们。他发现自己来到一个相信的气氛中，因此他就大大称许他们。他会警告他的百姓要防备法利赛人，就是他们那时代的宗教首领。但对一个约外之民，一个拜亚斯他录假神的妇人，他却说，「妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。」

      不独那妇人显出信心，那到他跟前来的众人也显出信心。我们看见他从那城回来，到了低加波利，上了山，众人就向着他拥来。那是何等动人的一幅画面！群众争先恐后，摩肩接踵地向他蜂拥而来，他们带来了瘸子、瞎子、哑吧、和有残疾的人。这里用的动词，在希腊文中有急忙奔来的意思。他们急急忙忙的将一切有残疾的带到他的脚前，他也立刻医治了他们。福音书中对这些神迹的记载异常简略而奇妙。一连串的神迹只用短短的一句话，「他就治好了他们」，包括进去了。是什么促使这些人将有病的带到他跟前？信心。不是理论上认定的信心，不是像法利赛人那种念诵信条式的信心，乃是一种相信耶稣这个人，相信他的能力的信心。我们愿意存着极恭敬的心说，低加波利的那一天，对耶稣而言是一个大日子。他找到了一个妇人，对他说，「你的信心是大的。」他在拜偶像的人中，找到了一大群人，当光照在他们身上的时候，他们立刻响应亮光，带着他们的病者来到他那里得医治。

      末了请留意，给四千人吃饱并不是他对信心的回应，那只是格外的怜恤。我们不要过分注重这事的神奇性，而忽略了简单的事实。他知道他们若饿着回去，势必会在路上困乏，因此他就使他们吃饱。这一位王，面对着饥饿的男女老幼，虽然他们不是与神立约的百姓，他仍然怜悯他们，施恩惠于他们。

      这一切教导我们一个伟大的真理，那就是天国的各种福分，是为那些存着单纯信心的人预备的。再留意看那个妇人，他有着宗教的背景，现在他遭遇了难处。在此之前，也许他很满足于他的宗教。等到黑暗的日子来到，他的女儿被鬼所附，他向他的女神亚斯他录哀号呼求，却得不着回应。因此当这个妇人来到耶稣基督面前的时候，我们看见他的宗教背景正摇摇欲坠，因为他不能够帮助他。他眼前面对的是极深的痛苦。留意看他如何来到主前，如何运用他的信心。他首先必须胜过偏见，因为外邦人和犹太人之间，彼此都有极深的偏见。但这个妇人被需要所催逼，只好前来寻求主。

      他并未因主的一言不发而气馁。我们不明白基督为何以这样奇特的态度对待这妇人。在马可福音中，有如下的记载，「耶稣从那里起身，往雅罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道。」他进到那家的目的是为了休息。这个妇人是怎么到他跟前去的呢？马可说，他「却隐藏不住。」为何隐藏不住呢？因为有这妇人在外面。他的需要催促他，使他无暇歇息。外面既有人在难处痛苦之中，他就不能隐藏起来休息。他一从房子里出来，他就向他提出请求。他先称呼他为大卫的子孙，对此他一言不答。后来门徒来求他说，「这妇人在我们后头喊叫，请打发他走吧。」

      倘若没有基督的回答，说明门徒的意思是求主照着他所要的应允他，好打发他走，我们就很可能误解了门徒。他们不是残忍的，他们不是要主拒绝他的要求，吩咐他离开。基督的回答是，「我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。」这是他末照着他所求的给他的原因。他却继续不断的求，这时他已放弃了希伯来人特有的称呼--「大卫的子孙」，而用简短的一句话，「主阿，帮助我！」喊出了他一切的需要。于是主转向他，回答他。他所说的话，乍听之下似乎比他先前的沉默不言还要残忍。「不好拿儿女的饼，丢给狗吃。」这里又有一

个字，必须细加察看。关于「狗」有两个不同的字，在含义上完全迥异。我们知道希伯来人十分憎恨那些在乡野逡巡，性情凶残，常常盗食家畜，似狠非狼的野犬。然而犹太家庭中也豢养了狗，是那种体型娇小的狗，可以作孩童的玩伴。基督口中所说的狗，是属于后面的那一种。也许当耶稣对他说，「不好拿儿女的饼，丢给狗吃」的时候，他的声音中揉和着怜惜和温柔。

    明白了这个区别，现在让我们来揣摩那妇人的回答--「主阿，不错；但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」请留意主人这个字是多数的。他彷佛这样说；不错，我是位于神的约之外；他们这些立约的百姓是主人，他们居主人的地位已经好几百年了。你说你不好拿儿女的饼，丢给儿女的玩伴吃，一点也不错；但是小狗常常有碎渣儿吃的呀。无怪耶稣看着他，对他说，「妇人，你的信心是大的；照你所要的，给你成全了吧。」他冲破了层层偏见的障碍，又未因耶稣的缄默气馁。主说他是约外之民，也未使他止步不前。他的不屈不挠，使他终于得着所要的。这是主在选民之外所遇见的。那妇人的恳求是本乎信心。当他喊他「大卫的子孙」时，那是信心的盼望。后来他呼喊，「主呀，帮助我」，那是信心的恳求。当他说，「主阿，不错，但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿」时，正如古时一个清教徒的解经家所说的，那是信心的机智，也就是信心的策略。

    现在我们且暂时转过来看众人。我们能看出完全相同的原则--天国的福分是给那些有信心之人的。他们将各种有残疾的人带到耶稣那里，显明他们有出于信心的勇气，很可能这是

那妇人得偿夙愿所带来的后果，因为信心是会繁衍的，别人可能因着我们的信心而相信。但愿我们对基督的信心能彰显在我们所获致的胜利上。在广阔的世界中，没有一件事能像信心那样对人具有如此繁衍迅速的影响力。我们看见群众带着那么多有病残缺的人，攀登山径，奔耶稣而来，这具有什么意义呢？他说明了藉着一个妇人得胜的信心而使邻近地区的人，都对耶稣产生了信心。他对此如何反应呢？他就应允了他们一切的要求。哦，何等荣耀的王！他难与那些整天注意洗净双手的耶路撒冷人相处，但他与那些被罪所困，而愿凭着信心向他倾吐的人来往却毫无难处。他对那班传统的，拘守礼仪的人可以说束手无策。只有那些被各样负担所困的人，凭着信心将他们的需要向王交托时，他们才能感觉从他身上有医治的能力流到他们的生命之中。对这些相信的人，他没有丝毫的困难。

    当这些人得着这些福分时，「他们就归荣耀给以色列的神。」按肉身说，他们不是以色列人，他们是外邦人，是低加波利的居民。他们原来是被定罪的外邦人，如今他们却归荣耀给以色列的神。这是什么缘故呢？因为以色列的耶稣，这位出于犹大支派的王，已经成就了神向着万民的旨意。建立以色列国的神，曾对以色列国的先祖说，「我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」在神的祝福之下，人子耶稣在立约的关系中成了祝福。神生命的江河藉着他涌流出来，不单是流到他所居住的犹太境内，并且流到推罗、西顿，流到低加波利，流到那个迦南的妇人，流到那许多原在诸约上无分的众人。因此神对以色列国的理想，藉着这一位君王实现了，使得外邦人藉着信，在灵里也成了以色列民。

      最后我们注意到这一章后半部所表现的信心的能力。也许当时他的门徒也在场，他们可以看到他行了一些他在自己百姓中，因着他们的传统和拘守礼仪而没有行的事，他们也看见了在外邦人中，信心如何畅通无阻地作工。他领门徒到那儿去，向他们显示了信心的效力和拘守礼仪的无益两者之间的对比。

      事实上他对待那妇人，没有我们想像的那么严厉，他的每一个举动，都投下一些光亮。先是他从屋里出来，他不发一言。他不会忘记，是他在外面呼求，神才从屋里出来的。这使得他的信心更趋坚固。接着是他对他的呼求保持缄默，要记得缄默并不是拒绝，我们都知道默许是应允的方式之一。因此他虽然一言不答，其中仍有一线希望。当他回答门徒的时候，他听见他说，「我奉差遗，不过是到以色列家迷失的羊那里去。」这话就含有希望的暗示。他可能会想，他至终或许会作点什么；他既是来寻找迷失的羊，我虽不属同圈的羊，他总不致于弃我不顾。于是他呼求说，「主阿，帮助我。」这呼求是因着听见他说「迷失的羊」而发出的一线希望。当他转向他时，语气中并无严厉的意味，这在前面曾提起。除了对法利赛人之外，基督从未以严辞对待到他面前来的人。他是在循序引领这妇人，逐步增加他的信心。他知道他有信心，但他要他的信心发挥力量。他很可以在一开始，就对那妇人说「你的信心是大的」，但他愿意引领他经过信心的洗炼，使他的信心发出光耀，照亮在人前。耶稣使信心的能力得以发挥成长，正是这个故事的特殊价值所在。

      最后，让我们留意王给四千人吃饱，纯粹是出于他的怜悯。这件事并非是对他们信心的回应。众人并未向他求食物。门徒似乎也不信众人向他存有这样的意图。门徒曾看见他在犹太使众人得饱，但那是对立约之民行的，实行的地点是很恰当的。然而他的心中有怜悯和大能，纵然这些外邦人从未认识属灵的生命，他仍喂养他们，免得他们在路上困乏。

      让我们藉着默想王与蒙福者之间的关系，来吸取蒙福的法则。他们都有坚持到底的信，且是顺服法则的信，顺应他所说的每一句话。「求主加增我们的信心。」

      我们这些作为耶稣基督的使者和工人者，要在那预料不到的地方，寻找有信心的人。让我们不因人都说推罗、西顿没有好人，而置两城于不顾。倘若我们跨越自定的疆界，就会发现各处都有新鲜活泼的信心，足以令我们惊异。