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【太廿六5】当时候的总督是西斯丢（Cestius）。他认为尼罗王不了解犹太人的人数，以及他们对任何总督所造成的难题。因此西斯丢要大祭司计算那一次逾越节宰杀献祭羔羊的数字。约瑟夫接下去说：『每只祭物不得少于十人（因为单独献祭是不合法的？），有很多是二十个人合献一只祭物。』结果发现在那一次被杀羔羊的数字竟达二十五万六千五百头，照约瑟夫的估计，逾越节在城里约有二百七十五万人之多。
怪不得该亚法要设法暗暗不动声色地把耶稣带走，因为有许多朝圣者是加利利人，他们认为耶稣是一位先知，其实按照该亚法的阴谋，是要把这件事耽搁下来，等逾越节过去，城里面比较安静以后再动手；可是犹大给了他一个解决困难的办法。──《每日研经丛书》
【太廿六6~13】福音书之中，马可与约翰也记载了伯大尼浇香膏的事件。马可所写的跟这个故事几乎完全一样，但是约翰另外加上一点，说膏耶稣的女人是拉撒路与马大的妹子马利亚。路加并没有提到这个故事，但是他却提到在法利赛人西门的家里（路七36-50）浇香膏的故事。但在路加的故事中，那浇香膏在耶稣脚上，又用头发去擦拭的女人，是一位声名狼藉的坏女人。
那么，路加的故事是不是跟马太、马可、约翰所说的同一个故事？在两种记录中，主人都是西门，不过路加说他是法利赛人西门，而马太与马可说他是长大痲疯的西门。约翰根本就没有提到主人是谁，只不过这件事好像发生在马大、马利亚和拉撒路的家中。西门是一个很普通的名字，在新约中至少有十个西门；在约瑟夫记载的历史中，西门的名字竟有二十个以上。认为路加的故事与其他三本福音中的故事是同一件事，这看法最困难之处，就是在路加的故事中，这女人是声名狠藉的罪人，而就我们所知，伯大尼的马利亚是那样的人。可是马利亚爱耶稣的热诚，很可能是由于她曾从极深的堕落中蒙拯求而感恩的结果。──《每日研经丛书》
【27.马太福音二十六章所载膏那稣的女人，与约翰福音十二章所载是否同一女人？何以马太说她膏耶稣的头，约翰说她抹那稣的脚？（太二十六章6一7节；约十二章3节）】
这两处福音书所载的是同一女人，不过约翰说出她的名字是马利亚，马太则隐其名。
马太福音描写主那稣为犹太人的王，所以只记载马利亚膏那稣的头，因为按照犹太人的规矩，古时君王就位时，是需要被膏的，而巳膏油要从头上浇下（诗一三三篇2节）。约翰福音因为描写那稣为神，所以只记载马利亚用膏抹那稣的脚，表示对神的谦卑崇拜，俯伏在神脚下。其实马利亚一定是膏那稣的头也抹耶稣的脚。
请注意这两处经文所记载女人膏那稣的故事，和路加福音七章末段那个抹那稣脚的另一女人，不是同一人，不可混为一谈（请看该处的难题）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【47 用香膏浇在耶稣头上的女人是谁？（太廿六6-13）】
答①当耶稣在伯大尼Bethany(意痛苦之家，位于橄榄山旁，离耶路撒冷约六里，今名拉撒路里，约十一1)长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来浇在他的头上，这件事在马可福音也同样的记载，并且说明是真哪哒香膏（何十四3-9，注），这个女人就是约翰福音所说拉撒路的姐姐马利亚，她曾经坐在主的脚前听过道，为人安静，受到主的称赞（约十二1-8，路十38-42），不过马太福音没有说出其名字来，马太所描写的耶稣为犹太人的王，按照犹太人的规矩，古时君王就位时是需要被膏的，而且膏油是从头上浇下来（诗一三三2），所以只说到马利亚用膏抹耶稣的脚，表示对神的谦卑敬拜，俯伏在他的大能脚下，其实是耶稣的头和脚，皆被马利亚膏抹了。圣经注释家说，约翰所记的，是耶稣第一次受膏于逾越节前六日，在伯大尼的拉撒路家里（约十一1，2，十二1，3），马太所记的，是耶稣第二次受膏于逾越节的前二日，是在长大麻风的西门家里（太廿六2，6，7），从这两处所记的人物，地点，时间都不相同的情形看来，咸认为马利亚所行的，是同样的两件事，但也有人认为这两处经文所记的筵席地点同在伯大尼，同是一个女人，同被门徒看见，很不喜悦，都的提这香膏价值卅两银子，耶稣也都责备他们，并且称赞那女人所作的是一件美事，因此，就显明这未必是两次行事，乃是同样的一件事情，不过笔者仍以为是同样的两件事情，较为确实而合理。
②在路加福音另外记载一个有罪的女人，用香膏抹主的事，那是当一个法利赛人西门，请耶稣去他家里坐席的时候，这个女人就拿着盛膏的玉瓶，站在耶稣的背后，挨着他的脚哭，用香膏抹上他的脚，她因谦卑服事主爱主，他的罪便蒙主赦免了（路七36-50），这是一段较长记述的情形，是耶稣第二次在加利利传道时的事，而马太、马可、约翰所记述的，是耶稣最后一周，在耶路撒冷对面伯大尼村庄时的事，尤其不同的，是路加福音七章的西门，是一个长大麻风的病人，并没有说他是法利赛人，也未曾表现对耶稣无礼，而且那个抹膏的女人，前后印证就是马利亚，因此，这里路加所记载的又是另一件事，其人物、地点、时间、都与前者不同，许多人因不熟悉这福音所记不同之点，时常容易张冠李戴，混为一谈，是以在此加以分辨解释，使读经者应有清楚的认识。——李道生《新约问题总解》
【太廿六8】什么叫作枉费？枉费的意思颇多，基要的一点乃是额外多给，例如一块钱便可以了，你却付十块，这是枉费。又例如给五十克（格兰姆）就够了，你却给一千克（格兰姆），或者说三天可以完成的工作拖延至五日或七日，这都是枉费。枉费的意思，就是你为很小的事物，付上很大的代价。如果有人接受了超过被认为该得的，那是枉费。对于马利亚用香膏浇主这件事，十二个门徒都认为是做得过度了，那个从不称呼耶稣为「主」的犹大，当然更有感觉。因为以他来说，任何东西倾倒在主身上都是枉费。这正如今日世界对我们的估计，以为我们献身事奉神，是全然枉费的。但当我们的眼睛一被开启，看见我们主耶稣的真正价值时，那就没有一件事是配得上祂的。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太廿六21~25】我们的责任就是时刻听取上帝的警告和对上帝爱的呼吁作出反应，若掩耳不闻时，则咎由自取，责无旁贷，到了最后，人必须向自己所犯的罪过负责。
古希腊有一个神话，描写两个著名的旅行人士航行经过海上暗礁的方法；据说『海妖们』坐在（Sirens）礁石上唱出悦耳的歌声，引诱船员，朝着礁石驶去而自取灭亡。第一个是悠力息斯（Ulysses），当他驶近这些暗礁时，用绳索把船员紧缚在船的桅杆旁边，无论他们如何挣扎，心里虽然禁不住那些海妖诱人的甜美之声，也不能作出反应，他用强迫手法制止船员而渡过危险。另外一个是俄斐乌（Orpheus），他本身也是一个出色的音乐家。他的方法，就是每逢航行驶近暗礁时，便奏出比海妖更美妙的音乐，唱出更悦耳的歌声，使船员全神贯注，而不受海妖的音乐所诱惑。他用更大的呼吁力量去阻挡外来的引诱力，结果亦生效。
上帝就是采用后者的方法，不论我们喜欢与否，上帝决不会强硬阻止我们犯罪。祂用温柔和悦耳的声音向我们呼吁和请求，只要我们肯去听时，便不会受周围的引诱声音所迷惑，我们便会爱主更深，决心舍弃邪恶的行为了。──《每日研经丛书》
【太廿六26~28】我们每一个人的家里，都有一个抽屉，盛满着一些全无用途的东西，但我们却舍不得把它们丢掉，因为每当我们触摸着这些，都引发起怀旧的幽恩。它们都是些普通的东西，但所寓有的意义，却远远在它们本身之外。这就是圣礼了。
巴栗爵士（Sir James Barrie）的母亲去世后，在他们整理她的遗物时，发现她竟保存着她那个声名显赫的儿子寄来的所有信封，这些信封是她儿子以敬爱之心来寄支票给她的。这些只不过是些残旧的信封，但对做母亲的却是意义深长。这就是圣礼。
当纳尔逊（Nelson）在圣保罗大教堂下葬时，他手下的水手抬着棺木到墓前。一个目睹此情此景的人写道：『以高度的效率和以敬畏之情，他们把世上最伟大的海军上将的遗体，放进墓穴里去。跟着，好像奉了舰上的急令似的，他们抓着覆盖在棺木的英国国旗，撕成数片，各自的执在手里，作为对这一代名将的纪念。』终他们的一生，这些绚烂的布幅，都使他们怀念他们所挚爱的将军。这就是圣礼了。
在圣礼中，我们所吃的饼只不过是普通的饼，但是，对于能够明白体会的人来说，这就是基督不折不扣的身体。──《每日研经丛书》
【48圣餐饼是主的身体么？何谓喝新的那日子？（太廿六26-29）】
答①圣餐是耶稣在逾越节晚上的筵席时为门徒所设立的，当[他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒说，你们拿着吃，这是我的身体，又拿起杯来祝谢了，递给门徒说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来的，使罪得赦。]（太廿六26-28，可十四22-24，路廿二17-20）这里的饼是无酵饼（表示圣洁，参廿九题4项甲条），表明主的身体，杯中之葡萄汁，表明主约的血（路廿二22，林前十一26，来八6-13，出廿四8，耶卅一31，亚九11），为要纪念他将被钉在十字架上，他的身体是为我们舍了，宝血是为我们流。所以今日教会信徒，在每周或每月一次，于主日举行圣餐礼拜，或擘饼聚会（杯是可以分着喝的，路廿二17），如此纪念而行，直等他的再来（林前十一23-26，徒二42，46，廿7，11）。
②罗马天主教以「这是我的身体」一句话，即认为饼就是主的圣体，杯中之葡萄酒既是主的肉和血了，而看圣餐本身有赐福的功效，甚至帮助人能得救，在临死前，最后要领一次圣餐。他们说，饼既是主的身体，自然也包含了祂的血，所以只让教徒吃饼，不许喝葡萄酒，惟独神父才可以喝（主后一四一五年定的规条）。他们守圣餐礼，系于主后一四一五年，由教皇最高权所产生定规的。这是不合圣经的意思，我们晓得，耶稣说：「这是我的身体」的时候，祂的身体还是活着，与门徒一同吃喝（路廿二15），可知这饼与酒代表祂的身体和血，正如祂说，我就是门（约十7，9），我就是道路（约十四5），我就是真葡萄树（约十五1，5）等，皆是代表性的语法一样，何以能变成真的主的身体和血呢！所以天主教这种定规是荒谬的，是违背主命和使徒初立教会惯例的。
③主说：「但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。」（太廿六29，可十四25）本节暗指圣餐礼，不但使人将要纪念耶稣在十字架上所流宝血成就救赎的恩功，同时也是预兆祂未来的二次降临时，与圣徒在神的国里一同坐席吃喝，享受福乐，那就是一个喝新的日子，所以祂说此话用之比喻也（太八11，路廿二30，启十九9）。——李道生《新约问题总解》
【太廿六37~38】有一位名钢琴家谈及肖邦（Chopin）的升C小调幻想曲说：『我一定要告诉你。肖邦曾跟李斯特说（Liszt），而李斯特又对我说。在这乐章里头，一切都是哀伤愁烦。啊！多么的哀伤，多么的愁烦！──一直到他开始向上帝说话，开始祷告：然后一切尽皆安然。』耶稣的情形也是这样。祂在黑暗中走进客西马尼园；出来的时候却是一片光明──因为祂已与上帝对话。于忧伤中祂走进客西马尼；出来时却已是全然得胜，并且得着了灵魂的平安──因为祂已与上帝倾诉过了。──《每日研经丛书》
【太廿六39】「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。」
由于主耶稣来也要遵行神旨，所以我们对祂这个祷告可能会感希奇。然而，这个祷告给我们看见一个很重要的分别，主祈求父，叫那杯离开祂，这显然是可能的。但祂绝对不是祈求要逃避父的旨意。那杯在神的旨意上，可以说是次要的。但神的旨意是要借着那杯表现出来，因在主耶稣身上，这杯乃是指着十字架的死。主耶稣所全心关注的，不是为苦难而去受苦难，而是通过苦难来成全神的旨意。主耶稣喝尽那杯，不是因着那是一个苦杯，乃是因着那个苦杯，乃是父神的旨意。
对于主耶稣，「那杯」是祂随时可以放下的，但对于我们，「那杯」却往往是我们企图想抓牢的。我们属灵上最大的危险，可能就是在神给我们定规的计划上，教条化的去紧握一些有关及此的事物。每一种的杯，无论怎样被神使用，都不应该凭自己去抓牢它（应该很放松的交在神手里）。在我们身上的最高要求，不是那杯，乃是父神现在在我们身上的旨意。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太廿六46】「耶稣说，起来，我们走罢！看哪，卖我的人近了。」
路是人走出来的。因为只有走，才能绝处逢生。「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。」今天十字架与苦难，不再是绝路，因为主耶稣已经奠定了根基，开启了人类新生之路，祂是伟大的先驱。── 桑安柱《这时候》
【太廿六49】当犹大告诉武装的暴民，他要用亲嘴的暗号，指出他们所要捉拿的人，他所用的希腊字是philein，这是亲嘴的通常用字；可是当犹大真正与耶稣亲嘴的时候，所用的字是kataphilein是一种爱人的亲嘴，表示重复、热情的、强烈的意思。──《每日研经丛书》
【新约圣经是否主张不抵抗主义，或不赞成死刑？】
在耶稣被捉拿的一刻，彼得拔刀想护卫耶稣；但主对他说：「收刀入鞘罢。凡动刀的，必死在刀下」。（太二十六52）这节圣经可被解释为反对以武力来竭止罪恶，特别是令引致犯罪者或侵略者死亡的刑罚或手段。持这个论调的人，通常会援引哥林多后书十4、5，保罗于此段圣经描写基督教传道者所面对的战争：「我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高的事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他们顺服基督。」这段经文无疑是指出了，基督的福音比世界上的任何攻击人的兵器都厉害，可以为神去寻找掳获失丧的灵魂。然而，是否可以将这段经文套用在关于死刑的争论上，而政府是要维持社会安宁及公义才实施死刑。
基督徒作为社会的一份子，登山宝训陈明了信徒应有迥异于世人的生活准则。信徒的德行，应秉承及行出神的慈爱及怜悯。在控诉者上告于法庭之前，基督徒就要与他和解（太五25）；被人打了一边脸，就将第二边脸也让他打了（39节）；却不可以牙还牙，以眼还眼。一般而论，基督徒不可抱着以其人之道，还治其人之身的态度；不能因维护己身权益而以恶报恶（罗十二17）。秉承着基督的教训，信徒就会行在光明中，而他因神的爱所作的见证，也可将别人带入基督的光中（太五16）。
基督徒是神国度里的一员，他生活于堕落并因罪受咒诅的世界 里，要以圣经作他行事为人的指引。但话说回来，在维护社会法纪以确保市民的权益这事件上，身为市民的基督徒，却毋须负多大责任。罗马书十三1、3及4指出：「……因为没有权柄不是出于神的……你愿意不惧怕掌权的么。你只要行善，就可得他的称赞。因为他是神的用人，是与你有益的。你却作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩『剑』。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」
毋须言明，也可了解经文里的「剑」并非坐牢的象征，而是指死刑。参阅使徒行传，可知当保罗在非斯都面前，受犹太人公会中人的质询，他也说：「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。」上述经文的意思至为明确，使徒保罗得到圣灵的提醒、光照，他承认地上的政府负责维护公义，操生杀之权。正如当挪亚的日子，神将这个责任交付于人类的政府，「凡流人血的，他的血必被人所流。因为神造人，是照着自己的形像造的。」（创九6）
假如要地上的政府持守马太五39的原则——「不要与恶人作对」，就意味着法律条文都被摒弃了；毋须要警察、法官，亦不用设立监狱。于是，社会秩序被破坏，全无法纪可言，罪恶充斥，国家就落入无政府的混乱状态。就在这种充满暴力的混乱状态中，撒但便得着荣耀。进耶路撒冷之前，耶稣说了关于交银与十仆的比喻，向那些反对他作王的人宣告审判：「至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了罢。」（路十九27）主这句话似乎是要向他的仇敌宣判死刑。此外，在路加二十14-16，耶稣为凶恶园户的比喻作结论时说：「不料园户看见他（园主的儿子），就彼此商量说，这是承受产业的，我们杀他罢，使产业归于我们。于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢。他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。」从这段经文看来，基督或门徒都没有否定神所赋与政府的权力，要保护市民，用死刑来维护社会上的公平。
民数记三十五31、33清楚指出，要怎样处治杀人的罪犯：「故杀人犯死罪的，你们不可受赎价代替他的命，他必要被治死……这样，你们就不污秽所住之地，因为血是污秽地的，若有在地上流血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净。」这段经文记载了一项严肃的谕令，新约圣经从未加以否定。现在社会惩罚杀人犯，通常是终身监禁（甚至会因在狱中有良好行为而获特赦出狱），又或是以金钱赔偿给受害人的至亲；但从圣经所列的准则看来，犯杀人罪者，必须被处以极刑。根据圣经记载，耶路撒冷在经历玛拿西的长期统治后，「……又流了许多无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。（王下二十一16）。玛拿西不守神的律法，更领导国民拜偶像（用现代的观念来看，就是根据人道主义而出现的所谓刑罚学）；于是，神就宣布向犹大所发的审判，并使巴比伦王尼布甲尼撒作为施审判的工具。
至于维护国土，抵抗人侵这个问题，究竟「基督徒」政府是否有权征召国民作战，以御外敌呢（现在是否有「基督徒」政府，则是定义方面的问题）？又或者国防部应否调派先头部队，在侵略者未进侵国境之前，就粉碎他们的攻击计划。旧约时代，以色列无疑是被赋与这种权力。神加力给约书亚及大卫，可算是确凿的证据。不过耶稣及新约圣经又有何指示呢？
耶稣在客西马尼园斥责彼得（「凡动刀的必死在刀下」，太二十六52），上文已清楚指出，这句话可应用在基督徒救人灵魂的事情上；但基督徒身为社会的一份子，对社会安宁及护卫国家是有责任的，在这方面就不可引用马太二十六52了。耶稣还指出，身为统治者的，在形势所逼之下，应不惜一战；路加十四31所暗示的，正是这个意思：「或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的么。」在合理的情况下，国家领导人应决定上阵作战，经文丝毫没有不抵抗主义的意思。耶稣向彼拉多所说的话，更清楚地点明了这方面的意思：「我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」（约十八36）因为在末世之前，基督的国度也不是属这个世界的，所以当耶稣正被犹太当权者捉拿时，他也禁止彼得用刀来抵抗。然而，这件事却肯定了一个含义：世界上的政权，完全有权诉诸武力以抵抗入侵。
在娶亲筵席的比喻里，耶稣似乎亦允许那王（显然是代表神自己）的警诫行动：「王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。」（太二十二1-14）耶稣在橄榄山上的讲论，也曾预言在他以权能荣耀的身份重临世界，带来普世和平之前，这世界将充满战争（太二十四5-7，二十五31；可十三7、8）。由此看来，不抵抗主义似乎是个梦想；不实行死刑，姑息罪犯，建立无战争的社会，只不过是遥不可及的乌托邦罢了。
此外，圣经亦无命令信徒反对组织军队。事实上，耶稣也曾对百夫长的信心大大赞赏（他在迦伯农医治了百夫长的病人；太八10）。那百夫长毋须放弃官衔不参与战事，才被耶稣应允。该撒利亚的百夫长哥尼流，也有相同的际遇：彼得甚至前往他的家里，哥尼流更成为外邦归信者当中第一位被接纳入神家里的信徒（徒十47、48）。圣经没有记载，哥尼流受洗之前必须放弃自己武将的地位，改任文职工作。保罗述说信徒敬重神，为神而活时，也常常用战士为喻，这些战士有服从、敬业以及自我牺牲的特质：「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。」（提后二3、4）
在哥林多前书九7，当兵与种葡萄及牧羊的并排而列：「有谁当兵，自备粮饷呢。有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢。有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢。」从这节经文看来，不抵抗主义者若要责难当兵的人或储存军备，那么，他亦应责难农夫、牧人，因为上述经文将这几种人并排而列。
若采取不抵抗主义者的立场，实难以与希伯来书十一32-34协调一致。这段经文嘉许旧约的战士：基甸、参孙、巴拉、耶弗他、撒母耳及大卫，连同众先知等，备受赞扬。这段经文指出：「他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。」圣经作者对他们赞赏有嘉，绝无责难之意，综览整卷新约圣经都找不出来。因此，我们可以下结论说，不抵抗主义者是没有圣约经根据的。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【28．＋二营天使有多少？（太二十六章53节）】
主那稣被捕的时候，曾表示可以求天父差遣十二营多天使来救他。这就证明天使与天军是有组织的，可能比人世问任何国家军队的组织更良好更严密。不过主那稣在这里是引用罗马军队的组织说法，使听的人明白而已。
罗马军队每一营分十队，一队是六百人（约十八章3、12节。犹大带了一队兵来，而且是由千夫长带领的），一营即六千人，十二营即七万二千人，当然可以把那些捕捉那稣的一队人打败，何况是十二营多！不过主耶稣是利用这个机会来教训彼得不要动刀罢了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【49 拆毁神的殿，三日内又建造起来何意？（太廿六61）】
答：当耶稣被犹太人捉拿在公会受审的时候，他们作见证控告耶稣说：「这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。」这两句话大耶稣被钉十字架时，在十字架下面过路的人辱骂祂，曾经也引用过（太廿七39，40，可十五29），以后当司提反讲道被捉拿时，控告他的人又引用过（徒六13，14），可见这两句话给当时的犹太人作为讥笑的话柄，起了很大的反应，但看约翰福音二章十九节，却是「耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」并非是主拆毁这殿，犹太人是以这殿要四十六年才造成的，祂怎么会三日内就再建立起来呢？岂不是主是以祂的身体为殿说明的，乃被他们陷害钉于十字架上，三日后从死里复活了，这事的譬喻，不但犹太人当时不明其意，即连跟从主三年的门徒也是不能领会，直到祂复活了以后，才相信了圣经和明白主所说的话了（约二20-22，参路廿四44-46）。——李道生《新约问题总解》
【29．犹太人控告那稣说，他说能拆毁圣殿，又在三日内建造起来。到底那稣在何时何他说过这样的话？（太二十六章6l节）】
请看约翰福音三章19节，主那稣是说：“你们拆毁这殿”，并非说“我拆毁这殿”。犹太人却控告他说能拆毁这殿。当耶稣被钉十宇架时，过路的人也引用同样的话来讥笑他（太二十七章39-40节）。等到在使徒传道的时候，司提反因证道而被捉拿，控人他的人也再引用这些话，说拿撒勒人那稣要毁坏圣殿（徒六章14节）。足见主那稣所说的那两句话，当时曾给犹太人一个非常深刻难忘的印象。
约翰解释得好，“但那稣这话，是以他的身体为殿”（约二章21节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太廿六69~75】或者彼得以为与其认主而丧生(？)，何如否认以保命，留此有用之身，以待他日！岂知此是可痛哭的事呢(75节)？―― 倪柝声《读经心得》
【30．彼得的口音何以显露出他是加利利人？到底彼得所讲的方言与犹太人有何不同？（太二十六章73节）】
彼得是加利利人，当时被称为北方人，犹太人被称为南方人。南方人时常轻视北方人，说他们粗野，无甚学问，发音也粗野。所以很容易听出他们是加利利人。耶稣是在加利利的拿撒勒城长大的，所以他们认为彼得是与那稣同党的。
在旧约圣经中可以找到一个方言不同的例子。那是在士师记十二章5-6＊。基列人是北方人，以法莲人是南方人，基列人很容易说“示播列”SHIBBOLETH,像中国北方人说卷舌音一样容易。但以法莲人只能说“西播列”SIBBOLETH，正像中国的南方人不容易说出北方人的卷舌音一样，以致把“示”SHI字音说成平舌音“细”或“希”Sl或HSI。这就可以猜得到当时的加利刮人说话像中国的北方人，犹太人说话则像中国的南方人。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【客西马尼园】
都要跌倒；我却永不跌倒
一、考验显出不同的人
1.有人要用计杀害耶稣
2.有一个女人把香膏浇在耶稣的头上
3.犹大出卖耶稣
二、逾越节的筵席
1.某人预备好了
2.揭发邪恶的计谋
3.吃饼喝杯
三、最终弃绝了王
1.门徒们心灵固然愿意，肉体却软弱了
2.被捉拿并受审
3.彼得三次不认主
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New Testament》
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