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【4．希律一名何意？新约圣经中曾提及多少个“希律”？太二1】
“希律”HEROD，是以东族国王的尊称，等于罗马帝国的"该撒”（AEsAR，埃及国的“法老”pHARAoH，中国的“皇帝一般。
“希律”在新约圣经中，共有五位：
一、大希律，企图杀害圣婴那稣的希律王，历史家称之为“大希律”，从纪元前四十年至四年为犹太省的统治者。①他有十妻，其中四妻生五子与圣经历史有关。为人残忍，曾杀伯利恒两岁以下男婴后，被神刑罚，患颠狂症而死。
二、分封王希律安提帕ANTIPAS（路三章1节）。是大希律第三妻所生，先娶亚里达王之女为妻（参林后十一章32节），后夺弟妇希罗底为妻（该弟妇实为侄女，参太十四章3一4节）。
三、希律腓力一世PHILIP，被分封王希律夺去妻子（见上文），是大希律第二妻所生。
四、亚基老ARCHELAUS，即接续大希律统治犹太省者（太二章22节），纪元后六年被控免职。
五、希律腓力二世，生一女名土西拉（被称为犹太女子），嫁罗马官长腓力斯为妻（徒二十四章24节）。
① 那稣降生的年代是在纪元前第四年（一说谓第五或第六年），所谓纪元的开始，乃是后代基督教会算错的日子，例如，1965年应该是主降生后1969或1970年才对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
②
③ 【6 东方博士是何等人？东方明星是甚么？（太二1-2）】
④ 答①考博士一词的希腊原文μαγοS，在英文字的magi术士，magic法术，和magician术士等名词，皆由原文演变而来，查英文圣经常译为wise men（博学的人或哲士，参但二27），所谓博士原指巴比伦，玛代波斯的一些博学之士，彼等精通天文、语言，为观兆，行法术这一类的人（参但二27，四7），至新约时代，犹有博士在各处行邪术，冒名欺骗，妄自尊大，如西门，巴耶稣，以吕马等人，使百姓惊奇，称彼等为神的大能者（徒八9，十三6，8。博士一词中文圣经新译本作占星家）。
⑤ ②至于东方博士来朝拜圣婴耶稣，想必是从巴比伦而来的。巴比伦原是犹太人被掳之地，博士们博学多闻，对于犹太人的圣经耳熟能详，并且知道弥赛亚基督降临的事，同时也晓得先知巴兰的语言「有星要出于雅各」（民廿四17），便明白有一新王要生在犹太地方，因此他们在东方看见了祂的星，就特来犹太拜祂。他们带了黄金、乳香，没药三样宝物为礼献给耶稣，却是供给约瑟全家逃亡埃及的需用，可想而知他对主是多么的敬虔而有智慧。有人认为这三样宝物，就以为只有三个博士，但圣经没有说明，可能人数不止三位，或许更多几位，由远道结队骑着骆驼来到圣城耶路撒冷，因而使合城的人都惊动不安起来（太二3）。
⑥ ③博士们在东方看见祂的星，解经家曾从天文学上寻求解释，认为这是木星与土星曾有一度的会合，以至发光特别明亮，但这并不能符合「那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了」的说明，而且那星字在原文是单数字αστηρ，只是一颗明星，可知被博士们看见是一个明显的天象，是一种超自然的光体，乃是出于神的启示和预备，在他们前头行，引导他们去朝见圣婴耶稣躺卧的地方，然后就在上头停住了。我们从圣经多处记载可以看出，主就是光（约一5、9、14，八12）,且是大光（赛九2，四十二6，太四16，路二32），祂也就是明亮的晨星（启廿二16，彼后一19）。这星的出现，乃是个神迹，是显明主的来到，为掌权者的表号。在当时的东方各国，盼望有一位荣耀的君王从犹太人中出现，这种指望或者就是本着民数记廿四章十七节，及以赛亚书九章六节的预言而得应验，所以这颗东方明星，是特别象征主，而为主预备的一个光体。——李道生《新约问题总解》
【2．东方博士是什么人，共有几位，东方是指何国何地，为何他们会知道有新王生在犹太？太二章1-2节）】
这一连串的问题只不过是指着一件事。
本来按圣经次序，这个问题应在前一个问题之先，但在研究圣经难题的程序上，却被排在第二，因为前一个问题的答案是有助于这问题的解决。
一、博士一词，原义是MAGOS（IIa＊引），音译为“麻歌思”。英文MAGI（术士）、MAGIC（法术）和MAGICIAN（术士）等名词均源出这希腊文字。
所谓博士（麻歌思），原指巴比伦或玛代波斯王朝的一种博学之士，中文译为博士，实最适宜，若译为占星家或术土均受了限制。这些博士包括天文学家、言语学者、观兆者、行法术的人，其中也有人样样通晓的。那些来寻找那稣的东方博士是因为在东方看见颗特殊的星，因为他们是善观天文的人，不过可能他们也懂其之的学问。
使徒行传八章9节，十三章6、8节所说的“行法术的”和“行邪术”，原文就是与这MAGOS同字源。
二、这些博士是从东方来的，东方到底是指什么地方呢？上文已经题及，他们本是巴比伦、玛代波斯的特殊人物，所以东方一词不会是印度或中国。
三、博士共有几人呢？根据遗传的错误，主日学生在降生节时扮演东方博士只有三人，因为圣经告诉我们他们奉献三种礼物。又有些人说有第四博士，半路失队未与三博士同来。
当时的东方人出远门总是骑骆驼的（短程则用毛驴），骆驼队出门，总是数十只甚至一百只骆驼一队的。因为他们要带帐棚和食物，也要有人管理骆驼，那些重要人物出远门，还要请保镖、甚至民兵来保护。所以这一队骆驼队能够震动耶路撒冷，视为该日重要事件之一（太二章3节说：耶路撒冷合城的人也都不安）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
不过，到底有几位博士来寻找圣婴那稣呢？圣经既然没有明文，则下应该指定是三位，可能一位八位也不一定，我们不能因为博士们所奉献的礼物只有三种，便认为博士只有三位也。
四、至于这些东方博士何以在东方看见一颗特殊的星，便知道有新王生在犹太地方呢？
对于这一点，有下列不同的观点：
①有人认为这些东方博士是犹太人，是被掳时代的犹太人的后裔，他们并没有跟着他们的祖宗回国，却遗落在巴比伦。这些人后来学习占星等学问，从他们祖宗的教训及口头的豫言中，获得有关基督来世的知识（比方民数记二十四章17节说：有星要出于雅各，有杖要兴于以色列）。因此他们在东方看见明星，便认为祖宗的教训已到了应验的时候了，所以到犹太地来寻找新王。
②另外有人认为这些东方博士是巴比伦或波斯人，但他们从遗落在该地的犹太人口中获得上述的豫言与知识，所以到犹太地来朝见新王了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【圣经指出，占星学是被神咒诅的，属拜偶像的其中一种方式。但马太二2却记载，几个博士看见耶稣的星，就知道基督诞生了。怎能如此？】
首先，我们要界定占星术的定义。占星术是一种迷信，以为从星或星座的行动或位置，可预测神的心意（或称为命运）；根据这方面的理解，占星术的迷信者采取行动，趋吉避凶。目前盛行以占星术算命，观察黄道的变化，来预测属?某个星座的人近来的时运。古代，在基督教以前的时代，占星的过程会连同崇拜天体的仪式一起进行。在古代的以色列，敬拜天体的人，所受的惩罚是被石头打死（申十七2-7）。
至于显示基督出生的那颗星，圣经并无提及敬拜天体的仪式。博士在东方看见那颗星，只是作为一项宣告，指出基督已诞生了。根据圣经的记载，当时的王希律采取赶尽杀绝的措施：「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」（太二16）由此看来，那颗星是在耶稣诞生后才出现；博士由东方前往巴勒斯坦，要经过一年的旅程，然后才见到希律。因此，那颗星并非作为一项预告，却是宣告一桩早已成就的事实。
其次，在博士由东方至巴勒斯坦这段朝圣旅途中，绝无涉及拜假神，亦没有观星以预测命运。博士看见这颗星，知道是神藉此星作出宣告，要他们寻找新生的王；他们知道，这个新生的王是全世界的统治者，包括他们的祖居地（可能是波斯，因为古代波斯的占星术非常盛行）。于是，几个博士组成一队朝圣队伍（我们不大清楚，有三个抑或多个博士，只知他们献上三样礼物——黄金、乳香及没药）。他们前往犹大，希望向那新生的婴孩表示敬意，因为神命定这位婴孩为犹太人的王，更是全地的统治者。
第三点要明白，就是圣经多次记载神以天象彰显他的心意，诸如太阳、月亮及众星等。譬如说，耶稣自己也讲及「人子的兆头要显在天上……有能力、有大荣耀……」（太二十四30）。这些兆头，或许是闪光，但亦可能是日、月及星辰；这样假设，是合理的。五旬节时，使徒彼得引述约珥书二28-32，来讲解基督再来时的记号。彼得说：「在天上我（指神）要显出奇事……日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都是主大而明显的日子未到以前。」（徒二19-20）经文所提及的天象，与异教崇拜天象及迷信占星术，是截然不同的。
要理解马太二2这颗星伯利恒之星的问题，还需要考虑一个因素。有很多学者钻研天文学，作出计算及推测，以了解博士怎能看见这颗明亮而独特的星星。有人解释是几颗星星排列在一起，所发出的亮光便特别夺目。这个解释颇为可信，因为单一颗星不能将光亮集中投射往伯利恒，使博士知道基督的出生地。马太福音二9指出：「在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到那小孩的地方，就在上头停住了。」毫无疑问，是神用这颗异乎寻常的星来引导那几个博士。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【3．东方明星是什么星？（太二章2节）】
对于东方博士们在东方所看见的星，解经家曾寻求科学的解释法，配合天文学的理论，下列三种是各种注释常见的说明：
一、这东方明星是“行星会合”，即金星、木星与土星三颗太阳系的行星在那稣降生的那一年会在轨道上会合，以致特别明亮，引起天文学者的注意，认为与新王来世有关。
但是，即使九大行星部会合在一起，但也是高高在天上，并未能解释“那星忽然在他们前头行，直行到小孩的地方，就在上头停住了”一语。请问高高在天上的明星如何能照在小孩子住的房子上面，而不照在隔壁二叔的府上呢？还有，原文“星”是单数字ASTER汕＊…；并非多数字，证明是一星而非数星。
二、这东方明星是彗星，在该年数次出现，横扫天空，引起天文学家注意，首次出现是靠近东方博士居住的地区上空（2节），以后又出现在耶路撒冷和伯利恒（9节）。
但是这个解释也不能解释前面所说“照在小孩房子上面”的经文。
三、这是一种暗星突明的现象，天文学家称之为“新星”并命名为“伯利恒星”。天空星群分为数等不同的亮度，但有时有些不大明亮的星可能因为在它本身运行的方面上渐向地球，所以从地上看过去，发现该星突然变得非常光明，可是经过一些时间之后，又因轨道运行方向有了改变，又变为暗淡。这颗东方明星可能是这样，首先灯光在东方突明，引起东方博士们注意，后来又在耶路撒冷伯利恒再明起来，作博士们的向导。
可是，这种说法不能解释的问题和上述的一样，因此，我在这里举出第四个解释法。
四、这是上主特别预备的“一个光体”，首先如明星一样在东方博士们的地区高空出现，后来暂时消失，等到博士们往伯利恒去寻找圣婴那稣之时，这特殊光体又出现在上空作博士们的向导（9节有忽然二字，表示再度出现）。然后这特殊光体渐渐在空中降低，降到圣婴所住的房顶上，就在该处停住了（9节末了。光线下照，射得小孩住的房子通明，使博士们很清楚地知道进到那一间房子，而不会进错了隔壁的一间（11节）。等到东方博士们完成任务后，该特殊光体即消失，所以博士们以后不再、也不需要看见它。
一切星宿都是上主所创造的，为着他的独生子降生，临时再创造一个光体，在他毫无困难。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二2，9东方明星】东方伯士所看见的明星，许多解经家曾想尽各种不同的解经方法来解释。下面是解释法的几种：
1.认为这是『三星会合』，即金星土星与木星，在主降生之年在某一星座三次会合，因此特别明亮，引起博士们注意。
2.认为这是『新星』出现。天文学家谓有些星渐渐接近地球，亮度也渐大，但后来又逐渐远去，亮度渐暗，这就是『新星』，耶稣降生时的新星，被称为『伯利恒星』。
3.认为这是当年的『慧星』，是拖着一条长尾巴的客星，不按轨道，横过地球之上者。星光特别明亮引起他们的注意。
可是三个说法都不能使人满意，理由是引导博士的那一颗明星，原文是单数aster(英文星字star源出于此字)，并非是多星会合。
第二，新星或慧星或即使三星会合，也是离开地球很远和很高的，任由它们的亮度多大，都无法『只照耀在小孩耶稣所住的地方而且停在那里』(9节)。一颗星怎么只停在一间楼房上呢？显然的这是『神所预备的特殊光体』，远望如星，但也可降低如灯，只照在圣婴所住之处。
这东方明星是预表耶稣为晨星，祂将要再显现为万王之王(启廿二16)。―― 苏佐扬《原文解经》
【马太福音二6是否曲解弥迦书五2的含意？】
弥迦书五2的原文是希伯来文，新约马太福音二6加以引述，写成希腊文。两段经文有几处细微的差异，但有一处却异乎寻常，意思截然不同，就是将本来属反面的意思，代以正面的含意。马太福音若引用旧约，在大多数情况下，都不采用七十士译本，却采用其他希腊文译本，如狄奥多田所翻译的那一份。事实上，七十士译本中的弥迦书五2，极相近于马所拉抄本，而只有些微在希腊文惯用语上的区别。然而，马太福音二6所引用的，是近似于释义性的版本，又或者是参考希伯来原文而加插一小节解释，为要带出经文的含意，而非直引原文。
马太福音二6的第一个子句中，有「犹太地」一语，在弥迦书处作「以法他」。至于七十士译本，则作「犹大家」，似乎是将字母lehem之前的bet，在lehem后面重写一次。马太福音二6中的「犹大地」，乃视「以法他」为「犹大」的诗体性名字，而其中「犹大」解作「丰饶之地」（源自字根p-r-y，意即「果子」或「丰饶」）。
第二个子句，七十士译本及马所拉抄本均作「你在犹大诸城中」，但马太福音接着的字眼，实使人讶异。七十士译本及马所拉抄本处，均作正面的意思：「你在犹大诸城中（be'alepeyehudah；七十士译本是en chiliasin Iouda）是小的（sa'ir；七十士译本是oligostos意即[最小]）；但马太福音此处却是反面的意思，就是加入一节插句，以带出弥迦书正面语句里的反面含意。换句话说，弥迦书指出，在犹大众城镇中，伯利恒的面积纵使是最小的，但将来的弥赛亚统治者却由此小城而出；因此，伯利恒有其重要的地位。基于上述理由，马太福音的作者认为，在二6处应加入反面含义的子句；即是说，假如弥赛亚将从伯利恒而出，那么，纵使这镇上人口是如此稀少，但伯利恒绝非犹大省内最小的城镇。故此，马太福音二6指出，「你在犹大诸城中，并不是最小的。」
马太福音与弥迦书的歧异，第二处是出于第二节子句中的'alapim，这字的意思是「千」，七十士译本翻作chiliasin（chilins的与格众数式），意即「一个千」。马太福音则作hegemosin，意即「统治者」。这处歧异，又怎样解释呢？从上文下理可以确定，这节子句指的是一座城，而非照字面解作军旅。这节子句有可能解作城镇（参撒上二十三23），可容纳一千户居民；又或者此城镇可提供一千个能打仗的壮丁，为国家上阵打仗。表示支派以下的细分，最基本的字眼有misphah（家庭、部族、次支派［sub－tribe）或'eleP（参撒上十19、21）。这两个字眼的含义，可包括此部族的统治者或上阵打仗时的指挥官；就正如拉丁文中的centurio（百夫长），其实是源于 centuria（由一百个兵士组成的行伍）。
马太福音（或者是马太作者所援引的希腊文译本，在七十士译本的系统以外）写作'allupim（其实是写作众数式，原本是'al-lupe），取代马所拉抄本的'alepe（数千个）。上述更换字眼，还含有另一个可能性：两个字眼的辅音字母是相同的，但希伯来圣经本来只有辅音字母是相同的经文，到公元七百年时才加上元音字母。‘allup的意思是「指挥官」、「指挥由一千兵士组成的军旅」，其众数式乃'Allu－pim。这个希伯来字，被正确地翻译成hegemon（统治者），而亦因此证实了马太福音对这字的解释。照我们的理解，主前八世纪末叶写成的弥迦书，所要表达的正是这个意思。那时候，希伯来文的字母waw尚未被加入这个字中，因为这种写法迟至被掳之后才出现。从弥迦书的上文下理看来，经文清楚指出，神已命定了弥赛亚拯救者来统治这个世界，故此，文意支持马太福音对于希伯来文'-l-p-y的引伸，与马所拉文士加上元音字母后的解释同样合理。于是，剩下来的唯一问题，就是将「统治者」这个概念与小城伯利恒连在一起。一般人都以为，伟大的弥赛亚统治者（mosel）应该出自犹大境界内的大城，诸如希伯仑、拉吉或伯示麦，而不会来自弥迦时代像伯利恒如此细小的乡镇。
马太福音二6的最末一段并非源自弥迦书五2，虽然两者在表面上颇相似。这一点非常重要。弥迦书五2下指出：「将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。」马太二6下则作「因为将来有一位君主，要从你那里出来」，但接着说「牧养我以色列民」。请留意，「牧养我以色列民」不可见于弥迦书，却取自撒母耳记下五2，该处经文是以色列十支派首领往希伯仑见大卫时所5；述的话：「耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列。」因此，马太福音的「牧养我以色列民」乃源于撒母耳记下五章，却不是弥迦书。由此看来，马太福音二6分别援引了两处经文，就是弥迦书五2及撒母耳记下五2。
马太福音二6是将两段经文混合在一起，却非直接引旧约某一节经文。马太福音二6是援引了旧约的两节记载应许的经文，将预言弥赛亚出生以及他皇裔血统的两段经文搀合在一起。引自撒下五2的那一小段，暗指生于伯利恒的这个统治者，完全符合君王以神权统治的模式，而这种模式，在一千年前已由先祖大卫作为范例来表明了。（新约引述数节旧约圣经，组合为一节经文，有其他例子。可参太二十七9-10，引述亚十一12-13，耶十九2、11，三十二6-9；可一2-3，引述赛四十3，玛三1。）
从圣经作者的意图来看，马太福音并未曲解弥赛亚五2或撒下五2的意思，马太作者只不过将旧约经文的含意加以引伸及解释。另一方面，也许是当时希律王所垂询的圣经专家（文士和祭司等）回答希律时，援引两段旧约圣经，马太福音只是记载希律与文士祭司等人的对话罢了；故此，马太福音二6所用的字眼，并非马太作者的本意。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【7 祭司，祭司长和文士是甚么人？其职责如何？（太二4）】
答①祭司，祭司长——考圣经所记古时之祭司，是奉派替人办理属神的事，为人的罪献上礼物和供祭物的圣职（出廿九1，利八12，来五1，八3），祭司献祭于坛上，使罪得赎，与神复和（利九7），他在人与神之间为中保，其职责的本义原是为献祭而设，在旧约中大祭司，如麦基洗德，亚伦等，乃基督为大祭司之预表，且基督是照着麦基洗德的等次成为永远的大祭司（创十四18，出廿八1，利廿一10，诗一一4，来五1-6，10，六20），因基督祂曾一次将自己为我们的罪献上被钉在十字架上，而成全到永远作了新约的中保（来七27，28，九14，15，28，十12），祂不像旧约的大祭司，每年必须为自己和民众的罪，献赎罪祭。祂只一次献为祭。就成为永远的赎罪祭，即不须再献，今日信祂的人，皆是靠祂宝血功效使罪得洁净赦免，可以与祂直接亲近来往，自由敬拜，所以每个信徒都是被神所拣选的祭司，毋须为罪献祭，乃要传福音领人归主，尽事奉主的 本分为是（彼前二9，启一6，五10，廿6）。至于祭司长，乃系古犹太人祭司中之首领，如任公会主席是也（路三2，约十41，51，太廿六57，59，廿七3，6，12）。
②文士——在古时的犹太人未被掳到巴比伦的时候，（主前六O六年以前），武官中有缮写核记等员，文官中有缮写史官等员（撒下廿24，25，王上四3，耶五十二25），按犹太人的语言，这些无论是文武官员，都称为文士，及至被掳到巴比伦去了，他们不能存在，从此文士的称谓，即归于诵读及誉写生圣经的人，考文士所行的事，以注解，教授，誉写旧约圣经为职业，常偏随私心自用，把私意记入注解之内，铸成大错，先知耶利米说：「你们怎么说，我们有智慧，耶和华的律法在我们这里，看哪！文士的假笔舞弄虚假」（耶八8）。惟以斯拉乃为文士中之最著名者，他既为文士，又掌祭司之职，定志考究遵行神的律法典章，而训诲其民，俨然为后世文士中之模范，到了主耶稣时代，文士又以他们的遗传胜过了圣经，又受到主的责备（太十五6），那时文士与法利赛人（参十题）联合起来，屡次同主辩论，想寻主把柄，成为主和门徒的敌对者（太十二38，十五1，可十33，路五30，六17，廿二66，徒四5，六12。文士一新译本作经学家）。——李道生《新约问题总解》
【太二11】「就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给祂。」
马太福音是一本王的福音。那几位博士说：「我们……特来拜祂。」（太2∶2）自此，他们一开始就确定了主耶稣的权柄。因为敬拜就是包括了一切的权柄。我们越是敬拜主，神就越多的将敬拜祂的理由显示给我们。在我们尚未祷告以前，让我们先敬拜，在讲道的时候也要敬拜，在凡事上让我们向主举起尊崇而敬拜的心，这是教会今日在地上所当尽的职事——建立对神的敬拜。除非我们（教会）将敬拜归给神，神在这世界上就得不着任何敬拜了。当然，我们切不可忽略其它的事奉，但我们该时常将敬拜放在首要的地位上。那几位博士既向主揭开了他们的宝盒，那我们怎能保留任何东西而不呈献给主呢？我们所献的应该是香料（乳香），而不是香水。我们的香料必须先在香坛上全然的焚献，然后纔能将香气释放出来。这就是真实的敬拜，并且父神今日就在寻找这种真实的敬拜者。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太二11金子是献给君王的礼物】辛尼加告诉我们，按照帕提亚的风格，凡朝见君王的人，都必须携带礼物。金子是金属之王，因此最适合作为献给君王的礼物。
耶稣就是『那生下来作犹太人之王』的了。但祂来不是用武力，而是用爱来治理祂的国度；祂不是在宝座上，而是在十字架上统治我们的内心。
我们一定要记得耶稣基督是君王，我们不能与祂同等，必须经常存着完全顺服的心。伟大的海军大将尼尔逊（Nelson）对待他所征服的敌方时常是十分和善有礼的。在某次战役获胜之后，那位战败的将军被带到尼将军旗篮的船尾的甲板上。他素闻尼将军最讲礼貌，就想利用这个机会。他越过甲板，以同辈的姿态伸出手来要与尼将军握手。尼将军并不伸手，却说：『先行礼，然后握手吧！』我们必须先顺服基督，才能与基督为友。──《每日研经丛书》
【没药是献给垂死者的礼物】没药可用来保存死人的尸体。耶稣为死来到世间。
贺尔门（Holman Hunt）画了一幅著名的耶稣像，耶稣站在拿撒勒城的木匠店门口。那时祂还是一个孩童，经过了数日的工作，祂走到门外舒展筋骨。祂站在门口，伸张着双臂，夕阳的余辉将祂的身影照在背后的墙上，成为十字架上的影子。马利亚站在背后，看到这幅景象，对将来的悲剧怀着无限的恐惧。──《每日研经丛书》
【太二14】新约中另外两则有关逃亡埃及动人的传说，其中一则与悔改的强盗有关。据说这强盗名叫狄斯玛芹（Dismas），他并非在十字架上才第一次见到耶稣。故事是这样的：约瑟与马利亚逃往埃及，半路上，他们受到了强盗的攻击，有一头目要立刻杀死他们，抢去他们的财物，但在婴孩耶稣的身上，彷佛有甚么东西使强盗之一的狄斯玛斯受感动，他不让同伴伤害耶稣或祂的父母。他望着耶稣说道『呵！最有福的孩子，假使以后有机会，请怜悯我，记念我，不要忘记这个时刻。』据传说耶稣与强盗再次于各各他山的十架上见面时，狄斯玛斯的灵魂得到了赦免与怜悯。
另外一个传说是一则童话，但描述美丽动人。故事这样说，约瑟与马利亚在往埃及的路上，黄昏的时候，他们已感到十分困倦，便找到了一个山洞作为藏身之处。当时天气寒冷，地上结了一层白白厚厚的霜。一只小蜘蛛见到婴孩耶稣，很想为祂作一些事，使祂在寒冷的夜晚感到温暖。扦唯一所能作的，就是在洞口织上一面帘幔似的网。一小队希律的兵丁已经启程寻找圣婴耶稣，根据希律王血腥的急令杀害祂。当他们走近洞口，正要进去的时候，队长注意到洞口织满了蜘蛛网，上面还盖了一层白霜，就对他们说『你们看这里的蜘蛛网一点也没有破，洞里面决不会有人；因为任何人进去，一定会把网弄破。』兵丁们就继续前行，耶稣的全家因为一只小蜘蛛在洞口所织的网，得以安然无恙。──《每日研经丛书》
【5 希律王是谁？有那几个人？（太二16）】
答：希律（Herod）——意英勇的，原是以东（Edom 摩一11），原名以扫（Esau，创廿五30）一族后裔的王系尊称，如同罗马皇帝该撒（Caesar），埃及国王法老（Pharoh）一样。在新约圣经中较显明的分裂如左：
①大希腊——于主前三十七至四年，在罗马征服管辖之下，被封为犹太人的王。他的生性凶残暴虐，娶过多妻，曾经杀害他的妻子和两个儿子，后来为要寻找企图除灭生婴耶稣，竟将伯利恒城里与四境所有两岁以内的男孩屠杀殆尽，该是多么的癫狂（太二16，17）。
②希律亚基老——意百姓的首领，是大希律第三妻子撒玛利亚玛他客（Mblthake）的儿子，接续他父亲作了犹太人的王。为人强暴，曾经屠杀三千犹太人，被犹太人上控于该撒，乃被流放，没收他的财产（太二22）。
③希律按提帕——意像父亲，是大希律第三妻子玛他客的儿子，即亚基老之弟，当他的父亲死后，被罗马皇分封为加利利的王。曾娶过亚拉伯王亚哩达（Arepas）的女儿为后（参林后十一32），后为色欲所迷，夺取他兄弟腓力的妻子希罗底为妻，因受施洗约翰之责备，而斩杀了约翰的头（太十四1-12，可六14-29），此王亦即以后想要见耶稣，而谋杀戏弄耶稣者（路九7-9，十三31，32，廿三6-15）。
④希律亚基帕——意由艰难而生，其同名的有二人，一是大希律的孙子亚基帕一世，曾经极力迫害圣徒，杀了使徒雅各受罚被虫咬死，时在主后四十二年（徒十二1，2，23）。一是大希律的曾孙，即此亚基帕一世的第一儿子，乃亚基帕二世，曾与其妻百尼基（即其胞妹）大张威势而来，要听保罗分诉陈述一生的事（徒廿五13，23，廿六全，参一七四题）。——李道生《新约问题总解》
【8 拉结哭她的儿女，他们都不在了，是何原因？（太二18）】
答：拉结原是旧约时代雅各的妻子，她生子便雅悯时，因难产而死，葬于伯利恒（创卅五16-19）。在耶利米书中记载：「耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛苦的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了」（耶卅一15），试想拉结早已作古，何以会哭她的儿女？而她的儿女因何又不在了呢？这一节的圣经隐意未明，我们的推论，认为这是先知耶利米的一种引喻比方的说法，因拉结是以法莲，玛拿西人的族祖母（创卅23，24，四十六19，20，耶卅一18），以法莲是北国以色列十支派中最强盛的支派，代表以色列国，当以色列人遭难被掳到巴比伦的时候，有像难产的妇人悲哀哭泣一样（耶卅6，7，卅一8，9），先知可能是以拉结生子难产时哭泣苦难，来喻此时她的后世子孙中之妇女，为以色列人被掳去外邦不在了的哀哭情景。巴比伦王尼布甲尼撒护卫长尼布撒拉但，将以色列百姓聚集在拉玛，大概是把不能带往巴比伦去的一些老弱和残疾的人，就在那里杀了（耶四十1）。这拉玛是在耶路撒冷以北约十八英里，拉结的坟墓又近伯利恒，所以新约马太就以先知耶利米预言，来指伯利恒之婴孩因主降生而被希律王残杀的事上为应验了。——李道生《新约问题总解》
【太二23】发明哥罗仿（chloroform）的伟大医生辛普生爵士（James Y. Simpson）的故事，就是伟大的例证之一。他出身于贫苦的家庭。一天他母亲抱他坐在她膝上，补他的袜子。补好以后，她看看自己精巧的手工，说道：『杰米，你妈去世以后，要记得她是一个了不起的缝补家。』全家的人都知道杰米有一副绝顶聪明的头脑，故对他寄有殷切的盼望。他的哥哥散第（Sandy）说：『我觉得有一天，他会成为伟人』。因此他就毫不妒嫉的、甘心情愿在面包厂工作，使弟弟得着在大学受教育和上进的机会。如果没有淳朴的人不问报酬，去做简单的事情，世上便没有辛普生爵士其人。耶稣就是那家庭中接受单纯责任者的好例子。──《每日研经丛书》
有一则关于法国皇后马利，安他特（Marie Antoinette）的著名故事，当时法国革命的乌云笼罩着全国。百姓在捱饿，暴民在骚动，皇后就问这些暴动为的是甚么原因？别人告诉她说：『他们没有面包。』她就回答说：『假使他们没有面包，让他们吃蛋糕好了。』在她脑中丝毫也没有贫穷生活的观念，因此她无法了解贫穷人。
耶稣在拿撒勒安静工作的这些年日，使祂充份体会并了解我们的生活，使祂能够来帮助我们。──《每日研经丛书》
【9 耶稣被称为拿撒勒人，应验那一位先知的话？（太二23）】
答①拿撒勒（Nazareth）是分枝的意思，为加利利省南边的一座城，本事约瑟与玛利亚的住处（路一26）。耶稣居于此地三十年，在此长大成人，因此拿撒勒被称为自己的家乡（太十三54，可六1）。祂也常被人称为拿撒勒人耶稣（约一45，十八5，7，十九19），这是圣经所记的。惟马太福音记载：「这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」（太二23），这一句考旧约圣经，并没有甚么先知说过如此预言，莫非是出于先知口头之言，未曾记下来就是了。
②查先知以赛亚书中曾有预言，「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实」（赛十一1）。这里耶西就是大卫的父，预言基督是从耶西的根，是属于大卫的苗裔，出自大卫的家中（耶廿三5，太一1，罗一3）。而这「枝子」在希伯来原文又是与「拿撒勒」一词同音用意，且恰好耶稣又是居于拿撒勒长成者，因此马太有领悟而引用之，认为这是应验先知的话了。
③在士师记十三章五节那里有一句话：「这孩子出胎，就归上帝作拿细耳人（Nararite）,这拿细耳就是离俗归主的意思（民六2），（注）。」其字音与拿撒勒Nazareth相近，因此马太引用此处经意，认为耶稣是拿撒勒人，就是拿细耳人。拿细耳人亦即基督为圣洁无暇，远离罪人，高过诸天的大祭司之预表也。
以上三点解释，只是根据一般的揣想，和从经文中比拟而会意出来的答案，尚不足以为确切的论证，愿供读者作更进一步的思想和探讨而已。
注：参拙著旧约圣经问题总解一六十五题一六十四页。——李道生《新约问题总解》
【太二23拿撒勒意即枝子】旧约圣经并无『拿撒勒』之名，这是新约的地名。『拿撒勒』一名是从旧约『枝子』一词而来，原文为nazareth，『枝子』在希伯来文即为nezer。拿撒勒一名解释作『枝子』，是最恰当的了。
主耶稣生在伯利恒，但长大在拿撒勒，祂生在粮食之家，却长大在枝子之城，祂为我们带来天上生命之粮，也使我们的枝子被整理干净而多结果子。
旧约并无『祂将称为拿撒勒人』的预言，如果有，就是引用以赛亚书十一章一节的话：『从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。』耶西的本即大卫，他根生的枝子即『拿撒勒』人。马太在这里用『字技』法来表示他的双关语。主耶稣被称为拿撒勒人，祂自己也就是那大卫的枝子。
主耶稣是葡萄树，我们也是枝子。祂愿意为我们修理干净，剪去杂枝及腐叶，除去害虫及污秽，使我们多结果子荣神益人。
祂是枝子，祂的信徒也是枝子，枝子是不断向外再分枝的，祂的国也不断向外发展，祂的福音要传遍天下。但是，我们这些有枝子地位的，每日为祂作了甚么事，开香花，结甜果来完成十所托付的任务呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【1．耶稣被“称为拿撒勒人”一语，到底应验旧约那一位先知的话呢？（太二章23节）】
这是新约头一个先要解决的圣经难题。
马太在记录主耶稣童年历史时，因为主那稣住在加利利省的拿撒勒城，他就加上这样的两句话：“这是要应验先知所说：他要称为拿撒勒人的话了”。可是，马太并没有清楚说明，到底旧约那位先知曾说过这句豫言。难题就在这里，你把全部旧约看一遍，也找不到这一句豫言，到底这难题怎样解答呢？以下是三种解释法：
一、这是先知“口头的豫言”，不是用文字记录下来的豫言。旧约有不少“口头传下来的教训和故事或豫言”，是以色列家家传诵、人人皆知，但并没有用文字记录下来的。
这是解经的一个原则。可解答不少圣经难题。例如：
①主那稣也说过一句话“施比受更为有福”，但这句话并没有记载在四福音里面，却是保罗对以弗所教会宣布出来（徒二十35），这也是“口头的教训”，但已成了家知户晓的话，后来传到保罗耳中，保罗才把它覆述出来。
②亚当的七世孙以诺，曾豫言“主要带着千万圣者降临”，但这豫言并未记载在旧约，因为是“口传的豫言”，被主的兄弟犹大记下来（犹14节）。
③还有许多旧约所未记载而由口头传下来的故事，在新约圣经中披露。所以这第一个解经的原则很有用。
二、第二种解释法应为：这是应验先知以赛亚书十一章1节的豫言。该节说：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”。
这节圣经当然是豫言主那稣说的，因他是耶西之子，大卫的后裔，在这里被称为“枝子”。“枝子”一词希伯来话乃是NET一SER（1＊工），音译为“拿切尔”。主那稣所住的城为“拿撒勒”，希腊文则为NAzARETHNa中P6。旧约“枝”字的音与新约“拿撒勒”的音相近，同时两者意义又相同。
因此，作者马太觉得发现了秘密，以为这是运用“双关语”的好机会，意即，主耶稣被先知豫言称为“枝子”，而他现在刚巧住在“枝子城”（拿撒勒），这还不是应验先知的豫言么？所以马太很得意地这样写“这是要应验先知所说：他将称为拿撒勒人的话了”。
这种解释法曾被多数解经者所采用。事实上也是一种值得采用的解释法。
三、第三种解释法是认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有相关之处。“拿细耳”原文是“分别”的意义，与前义“枝子”一词同一字源。“拿细耳”的原文是NAzIR1’）＊，这前缀见于民数记六章2节，在士师记十三章5一7节天使曾豫言参孙为拿细耳人。主那稣也是拿细耳人，又住在拿撒勒，所以这是应验旧约的豫言了。
这种解释法有漏洞，因为上述有关拿细耳的事不是出于先知的口，同时那稣是否拿细耳人，圣经并无明文。所以还是以第一第二种解释法为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二章中约瑟的负担】约瑟本来只身一人，而今是左右负担，又是孩子，又是孩子的母亲，他哪里去也不自由了，不是「起来带」(二31)，就是「夜间带」(二14)；不是「带着」(二20)，就是「带到」(二21)。约瑟有重担吗？要知道这是神加给他的，还是神看他为配哩！如把他的负担还给神逃跑了，自己虽轻省，他的人生又有什么价值呢？我们每一个人都不该羡慕一个逃避人生负担的人；凡是神加给的，都当带到神的面前来。── 谢模善《新约全书释义补编》
【马太福音第二章：君王的降临】
一、君王降临的时机和地点
1、君王降临的时机
（1）「当希律王的时候」（1）——希律王暴虐无道，残杀无辜（参阅本章16节）。所以当希律为王的时候，象征黑暗掌权的时候。
（2）先进黑夜已深，白昼将近（罗十三12），正是主快要再来的时候，我们该趁早睡醒，警醒谨守，好迎接祂的再临（参阅帖前五1~9）。
2、君王降临的地点
（1）「耶稣生在犹太的伯利恒」（1）——伯利恒预表神的教会。主首先来到属神的人中间。
（2）当主再来的时候，审判要从神的家起首（彼前四17）。所以我们应当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，好安然见主（彼后三14）。当那日，我们这活着还存留的人，必被提到云里，在空中与主相遇（帖前四17）。
二、君王降临所引起的不同反应
1、东方博士远程来寻找祂并且拜祂
（1）「有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来犹太人之王的在那里。我们在东方看见祂的星，特来拜祂」（1~2）——东方博士代表在原来不认识神的外邦人中，有一班爱主追求主的人，他们平日过着仰望天的生活，因而得着主降临的启示。
（2）他们长途跋涉，只是为着来拜祂。惟有得着启示看见异象的人，才能为主有所摆上。这也说出，启示是儿女真实敬拜主的根源。
2、希律王心里不安
（1）「希律王听见了，就心里不安」（3）——希律王象征黑暗的权势。当基督得国为王的时候，就是黑暗权势的末日（启十一15，18）。魔鬼知道自己的时候不多，自然会感觉不安。
（2）基督若在我们的心中作王掌权，这世界的王就要对我们无能为力了。
3、耶路撒冷合城的人也都不安
（1）「耶路撒冷合城的人，也都不安」（3）——耶路撒冷合城的人代表神的众百姓。神自己的子民尽然会对基督的降临感到不安，这是因为这百姓用嘴唇尊敬主，心却远离主（太十五8）的缘故。
（2）我们今天若是作有名无实的基督徒，恐怕当主再来的时候，也都要感到不安。
4、祭司长和民间的文士无心要祂
（1）「他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。他们回答说，在犹太的伯利恒」（4~5）——祭司长和文士代表那些专门事奉神并熟悉圣经知识的人。他们明知基督的降生地点，却没有随东方博士去寻访祂，可见他们无心要主。
（2）这给我们看见，基督教里的身份地位和道理知识，并不一定能帮助我们亲近基督，要紧的是我们的存心如何。我们该问问自己，我们所追求的是主自己呢？或是基督以外的事物（包括身份地位和道理知识）呢？
三、君王降临的影响和后果
1、这世界的王要被赶出去
（1）「希律必寻找小孩子要除灭祂」（13）——神的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前五8）。撒旦想要除掉主在我们心里的地位。
（2）「希律…就大大的发怒」（16）——这是因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了（启十二12）。
（3）「希律死了」（19）——阿利路亚，这世界的王要被赶出去（约十二31）。神富哦帮助我们，谁能抵挡我们呢（罗八31）？
2、主和属主的人要遭受逼迫苦害
（1）「希律比寻找小孩子要除灭祂」(13)——这正如主的话说，世人恨你们以先，已经恨我了（约；十五18）。
（2）「希律…差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，…凡两岁以里的，都杀尽了」（16）——两岁以内的男孩代表清新爱主的基督徒。凡；爱主不爱世界的，就要遭世界的忌恨（约十五19）。
3、主要差遣祂的使者引导保守我们
（1）「有主的使者向约瑟梦中显现，说」「又在梦中被主指示」（13、19、22）——主应许我们说，保惠师就是圣灵，要将一切的事，指教我们（约十四26）。
（2）「约瑟就起来，夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去」「约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去」（14，21）——一有了主的引导，即刻新而顺从，这是我们蒙保守的路。
（3）「住在那里，直到……」（15）——我们顺从了主第一步的引导之后，还得继续等候仰望主下一步的引导，步步跟随主。
4、主的话都要一一应验
（1）本章共有四次提到应验主藉先知所说的话：
a、降生与伯利恒（5；弥五2）。
b、从埃及召出来（15；何十一1）。
c、听见嚎啕大哭的声音（18；耶三十一15）。
d、称为拿撒勒人（23）。
（2）这是说出主降生后一切的情势和遭遇，都在主预先的安排之下。祂掌握了一切。
（3）虽然我们在这世上会有苦难，但主的话是我们的安慰，祂的应许都要成就（林后一20），我们只管信靠祂的话。
四、君王奥秘的临在——巴路西亚
1、主的降临是一件奥秘的事
（1）「犹大的伯利恒啊，……将来有一位君王，要从你那里出来」「我从埃及召出我的儿子来」（6，15）——究竟祂要从犹大地出来呢？或是从埃及地出来呢？如果我们挪开已知的时间因素，这两个有关主的出现的预言似乎彼此矛盾。
（2）「祂将称为拿撒勒人」（23）预言一面说祂当降生在伯利恒，一面又说祂是拿撒勒人。主的降临在人类中间，多少显得有些隐秘，难免叫人觉得困惑（约一45~46，七41，52）。
2、主的降临不是按人之常情所能推断的
（1）「有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在那里。我们在东方看见祂的星，特来拜祂」（1~2）——东方博士看见了主的星，就根据一般情理的推断，以为主应该生在耶路撒冷，所以去那里寻找祂。
（2）伯利恒是犹大诸城中的小城（6），加利利的拿撒勒（22~23）更是一个被人藐视的地方（约一46）。这位属天的君王竟然选在其中出现，确实不是照人之常情所能推断的。
（3）主说，当祂再来的时候，人将要对我们说，看哪，在那里，看哪，在这里，但是主叫我们不可轻易动心去跟随他们（路十七22~23）。
五、我们如何才能寻见这位这位奥秘临在的君王？
1、借着观看天上的星
（1）「我们在东方看见祂的星」（2）——天上的星象征属天的启示和亮光，也指着圣灵在我们里面的关照与引导。
（2）我们若时常在主的事和主的话语上留意，这星就要在我们的心里出现（彼后一19）。
2、不要随从人的天然观念
（1）东方博士看见了属天的异象，知道这是关乎犹太人之王的，就凭着他们的天然观念，误以为祂必生在犹太国的京城耶路撒冷，便去那里寻找祂（1~2），以致许多无辜的男孩因此丧生（16）。
（2）属灵的事常非人的理智所能领会的。我们得自传统的宗教知识和观念，往往会成为我们正确地认识主的一个拦阻。
3、接受圣经真理的指正
（1）有先知记着说，犹大地的伯利恒啊，将来有一位君王，要从你那里出来「（5~6）——先知的话记载在旧约圣经上（弥五2），博士们经别人根据圣经指点，才知道正确的地方是伯利恒。
（2）许多时候，我们里面有了主的启示，得着了圣灵的引导，还必须对照圣经的真理，才能清楚明白神的旨意。因此，我们在平日，要把主的话（圣经）丰丰富富的存在心里（西三16），以备不时之需。
4、紧紧跟随那星的引导
（1）「在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了」（9）——圣经知识只给我们原则的引导（指出祂要生在伯利恒），而圣灵的运行感动，却给我们细则的引导
（直行到小孩子的地方）。
（2）圣经知识当然对我们有帮助，但我们若要得着圣灵确切的引导，就必须时常在灵里和主有亲密的交通。
5、还须要进到房子里
（1）「进了房子，看见小孩子」（11）——房子象征教会。我们与众圣徒同被建造成为主的圣殿，就是神藉圣灵居住的所在（弗二21~22）。
（2）许多时候，我们单独个人很难寻见基督，但若活在教会中，借着圣徒们的帮助，就很容易看见基督，因为祂喜欢显在奉主名的聚会中间（太十八20）。
六、寻见君王的结果
1、献上真实的敬拜
（1）「就俯伏在拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金乳香没药为礼物献给祂」（11）——东方博士们在寻见主之后，做了两件正确且富有意义的事：
a、他们见了小孩子和祂的母亲，却只拜小孩子。这说出除了基督，不可敬拜任何别的。当拜主你的神，单要事奉祂（太四10）。
b、他们献上黄金没药。在圣经里，没药象征受死的苦。这三种礼物说出了基督的三个特点；祂是神而人，为罪人舍身受死，最终复活高升。
（2）主说，那真正拜神的，要用灵和真拜祂（约四23原文）。我们对主真实的敬拜和奉献，乃是根据我们在灵里看见主，并对祂有确切的认识。
2、奔走别的路
（1）「博士因在梦中被主指示，就从别的路回本地去了」（12）——人一看见了主，就不再走原来的路了。灵里的看见，才是叫我们走在新路上。
（2）主说，那条路，你们也知道。我就是道路，真理，生命（约十四4，6）。
── 黄迦勒《查经辑要》
【三等人之对待耶稣(太二1~20)】
一、文士藐视耶稣(4~6)
文士是在耶路撒冷，他们离伯利恒虽然不远，却没有人前去拜访
二、希律妒恨耶稣(3，7~8，16~20)
三、博士敬拜耶稣(1~12)
── 丁良才
【博士寻主之热忱(太二1~11)】
一、不辞劳苦(1，8)
他们从远方来，1受苦；2花钱；3费工
二、即刻起行(9)
三、大大欢喜(10)
四、虔诚奉献(2，11)
── 丁良才
【神怎样将弥赛亚的事指示人(太二1~13)】
一、用星象(2，9节)──星是掌权者的表号
1.位置甚高(弗一20~21；腓二9~11)
2.人人注目
3.大显荣光(林前十五41)
4.富有感力(创一16~17)
二、藉梦兆(12节；伯卅三15~16)
三、遣天使(13节；一18~21；路一26~33；二8~19；来一14)
四、凭圣书(5~6节；约五39)
── 丁良才
【东方的博士俯伏拜王】
天上的王；地上的王
一、在东方看见祂的星
1.来到耶路撒冷查访
2.属天的亮光
3.从别的路回本地去了
二、三样礼物
1.黄金──神性
2.乳香──复活
3.没药──十字架上受死
三、小孩子耶稣逃亡
1.逃往埃及去
2.凡两岁以里的，都杀尽了
3.在拿撒勒长大
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New Testament》
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