太廿二章1-14 節： 娶親筵席的比喻
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這是對同一件事情的另一種說明：指著神所揀選的國家，因為他們以可恥的態度對待神的使者，現在被神棄絕，京城被燒燬，使別的國家被選上。同時，這也是一種雙重的比喻：對於新來者的一種警告，他們應當小心，否則他們也會遭同樣的命運。
本章的1-14節並不是一個比喻，而是兩個；如果我們把它們分開來看，可能更容易和較全面的把握住其意義。
這裏所提到的事件，完全按照猶太人的習俗。每當一次大筵席，譬如像婚筵的請帖發出去的時候，並不註明時間；而當每一件事都準備就緒，僕人就要出去召喚客人們前來赴席。所以在這個比喻中，王早己經把請帖送出去，直到萬事齊備，發出最後召喚的時候，卻受到侮辱性的拒絕。這個比喻有兩種意義：
(1) 它具有一種純粹局部的意義。即把兇惡園戶比喻中所提到的，對猶太人作再一次的控告。那已經接受邀請，到了時候卻不肯前來的，是代表猶太人。千百年來他們曾接受上帝的邀請成為衪的選民，可是當上帝的兒子來到世界，這些受邀請來跟隨衪，接受衪的人，卻藐視，棄絕了上帝的邀請，結果上帝的邀請轉向在小徑和大道的人們；即向罪人和外邦人，那些從未想到進入天國的人竟會得到進入天國的邀請。
按照福音書的作者所看到的，拒絕的結果是極其可怕的。在這個比喻中，有一節經文希奇地超出了規範；它的超出規範，是因為它並不是耶穌所說的那原初比喻中的一部份，而是福音書的作者所加上的評語或註解。就是第7節述及王怎樣差遣他的軍隊攻打拒受邀請的人，並且燒燬他們的城市。
把軍隊和燒燬城市的這一段插進來，緊接著一個婚筵的邀請，初看起來似乎完全超出了範圍。可是請我們不要忘記，馬太在寫這本福音的時候，約在主後六十至六十五大年之間。在耶穌真實的生活與寫作這本福音書中間的一段時期，究竟發生了甚麼事呢？答案乃是：羅馬軍隊毀滅了耶路撒冷；在主後七十年耶路撒冷被毀滅了，聖殿被劫掠，焚燒，整個城市中一塊塊的石頭都被拆毀，好像犁頭掘遍了各處。這災難完全臨到了那些在上帝的兒子來到之時不肯承認衪的人身上。
福音的作者加上這可怕之事的註解，因為它的確臨到那不隨從基督之道的百姓們身上。如果猶太人接受了基督的道路，行走在慈愛，謙卑和犧牲之中，他們就不會成為如此背叛敵對的百姓，當羅馬不能再忍受他們的政治陰謀時，終於最後觸動了羅馬憤怒的報復。
(2) 可是這個比喻也同樣有許多廣義的教訓。
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(甲) 它告訴我們上帝的邀請是一個歡樂筵席，就像婚筵那樣地歡樂。上帝是邀請我們到喜樂的境地。他若錯過了這個邀請，也就是錯過了喜樂。
(乙) 它提醒我們使人聽不見基督邀請的那些事情本身，一定是壞事。一個人去巡視他的產業，另一個去做生意，他們並沒有荒宴醉酒，或從事不道經的冒險。他們是為了本身的事業而忙碌，而忘記了永恆的事；被看見的東西佔據得太多，而忘記了那看不的，聽不見的世界的召喚，以致不能夠接受基督柔和的邀請。人生的悲劇常是那次好的攔阻了那上好的，那些本身原是好的攔阻了那上好的福份，忘卻了生命的本身。
(丙) 最後它提醒我們，上帝對於我們的邀請，是恩典的邀請。那從小徑大道上聚集而來的人們，並沒有權利向王提出任何的要求；被邀請來參加婚宴，簡直就是他們從來也想不到的一件事，他們本不配高攀。發出請帖的是恩典，召聚人進來的也是恩典。
11-14節是第二個比喻；可是與上一個比喻有密切的連續，也有擴大的作用。這是一位客人參加一個王室的婚宴，卻沒有穿上禮服的故事。耶穌在講這故事的比喻中，有一個地區性而暫時的教訓，也有一個普遍性與永久的教訓：
(1) 地區的教訓乃是：耶穌剛才說王為使衪的宴席有賓客起見，差衪的使者到大街小巷去把所有的人都請進來。這是敞開之門的比喻，論到外邦人與罪人都將一同進來。這門是向所有的人敞開，可是他們來的時候，一定要帶著相應於他們所蒙的愛的樣式進來。恩典不僅是一件禮物，恩典也是極大的責任。人不能繼續過著他遇見耶穌基督以前所過的生活，他一定要穿上新的純全，新的聖潔，新的良善所做成的衣服。門是敞開著的，可是門的敞開，並不是為讓罪人依然如故，卻要使他成為義人。
(2)這個比喻中也有一個永久性的教訓。一個人做一件事的方式，表明了他的精神。如果我們去拜訪一位朋友的家，我們不會穿上在造船廠或花園中工作所穿的衣服。我們知道朋友對我們的衣服並不在意，我們並不是去表演，祗是為了表示對朋友的尊敬，到他家裏去的時候，必盡量穿得清潔整齊。我們到朋友那裏去的準備，就是我們在外表上的表現，表明我們對朋友的喜愛與尊敬。在上帝的家裏也是如此。這個比喻跟我們上教堂穿甚麼衣服，並沒有關係；而與我們進入上帝居所的心靈大有關係。當然到教會去決不是參加時裝表演，但是有一種禮服是屬於心靈，心思和靈魂，即盼望的禮服，謙卑悔改的禮服，信心的禮服，虔敬的禮服。若是沒有這些禮服，我們最好不去接近上帝。我們到上帝的家裏去，竟常常絲毫不作準備。如果有人來到教會，先做一些禱告，一些思想和一些自我省察再來崇拜，這樣的崇拜才是真正的崇拜，在這樣的崇拜中，一定使人的靈魂，教會的生命與世界的情勢有徹底的變更。
太廿二章15-22 節： 納稅給該撤
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此段經文 亦記載於可十二：13-17；路廿：20-26。這是一種計謀故意要陷害耶穌，
希律黨乃是屬希律族系的那一黨人，他們和法利賽人串謀出一個他們自己都不能解決的問題，耶穌給他們當頭一棒，宣告教會和國家是分開的，基督徒應當順服他們的政府，但是政府無權左右百姓的宗教信仰。
我們已經看到，迄此，耶穌一直是在進攻。衪曾經講到三個比喻，很清楚地指著正統派的猶太領袖。
" 在兩個兒子的比喻中(太廿一：28-32)，猶太領袖充當不遵行父親旨意的兒子。
" 在兇惡園戶的比喻中 (太廿一：33- 46) ， 他們是兇惡的園戶。
" 在君王筵席的比喻中 (太廿二：1- 14)， 他們是拒絕邀請因而被定罪的客人。
現在猶太領袖開始了他們的還擊，他們精心策劃過的難題來攻擊耶穌。他們在眾目睽睽之下提出這些問題，目的是要使耶穌因自己的話，在公眾面前丟臉。法利賽人的問題，的確是相當狡猾。巴勒斯坦是一個被征服的國家，猶太是羅馬帝國的屬民，這問題乃是「付稅給羅馬合法不合法？」羅馬政府當時徵收三種稅，一種是地稅，人必須向政府繳付出產中十分之一的穀物，以及五分之一的油與酒。這筆稅一部分可付實物，一部分付以相等的金錢。另一種是收入稅，就是各人收入的百分之一。另有人頭稅，每一個十四至六十五歲的男子，十二至六十五歲的女子，必須付人頭稅。金額是一個第那流，這就是耶穌所說的上稅的錢----相當於四個便士，比當時一個勞工一日的工價多一點。在此地所問到的稅是人頭稅。
法利賽人所提的問題，是要把耶穌放在進退兩難的境地。如果衪說付稅不合法，馬上就可以報告羅馬政府的官長，說衪是一個煽動分子，自然會使衪即時被逮捕。如果衪說付稅是合法的，就會使衪在許多百姓面前丟臉，因為他們憎恨納稅。不但像普通人那樣對納稅反感，而且更為宗教方面的原因。猶太人認為上帝是他們唯一的君王；他們的國家是神權政體的國家，付稅給地上的君王，等於就是承認他的王權，也就是侮辱了上帝。因此有些比較狂熱的猶太人，堅持凡是付稅給任何異國的君王，根本就是一種錯誤。所以那發問的人認為，不論耶穌用甚麼方式來回答，都會陷在困難中。
這攻擊的嚴重性可以從法利賽人與希律黨人聯合的行動上看出來，因為這兩個團體通常互相敵對很劇烈的。法利賽人是至高的正統泒，他們不願付稅金給異國的君王，認為這就是侵犯了上帝的權利。希律黨是屬於加利利王希律的團體，他的權柄是羅馬所賦予，當然要與執政當局合作無間。現在法利賽人與希律黨人放下成見，同心並力，為了要除滅耶穌。
這付稅的問題不僅有歷史性的淵源。馬太福音是在主後八十至九十年間寫的，聖殿已在主後七十年被毀。當聖殿存在的時候，每一個猶太人必須付半客舍的聖殿稅。聖殿毀滅後，羅馬政府下令把聖殿稅交給羅馬的加比多得猶皮得神廟，這顯然是猶太人難於忍受的規定。付稅的事的確是耶穌時代的難題，也是在初期教會中是真正的難題。
但耶穌是有智慧的。衪要求一個銀錢來看，上面有皇帝的頭像。古代的貨幣乃是王權的標記，每當一位君王即位，他就鑄造自己的貨幣。凡是有王的肖像在上面的貨幣，便是王的財產。耶穌問銀錢上面是誰的像？答案是該撤的像，耶穌說：「這樣，該撤的物當歸該撤，上帝的物當歸給上帝。」
耶穌以衪無比的智慧從不定規律法和規條，因此衪的教訓是沒有時間性的，永遠也不會過時。衪總是留下原則。衪在這裏定了一個極偉大極重要的原則。
每一位作基督徒的人都有雙重的公民籍，他是他所生存的世界中某一個國家的公民，他對他的國家有許多責任。他應對穩定的政府保護他免受不法之徒的攪擾負有責任，他對國家中許多公共的服務負有責任。舉一個最簡單的例子：很少有人能夠有足夠的財富自行設置一套燈光系統，或衛生系統，或自來水系統，這些都是公共服務。在一個注重人民福利的國家中，百姓們對國家的責任更是不可勝數----教育，醫療服務，對失業者與老年人的安置等。在這一切各方面他都欠一筆債。因為基督徒是一個有信譽的人，他必須是一個有責任感的人，他必須是一個有責任感的國民；若不能作一個良好的公民，就不能盡基督徒的本份。基督徒若不肯在國家的行政管理方面負起他們的責任，這件工作就會落在自私自利的黨泒與非基督徒的手中，這個國家或事業就會遭遇說不清的難處。基督徒既從該撤的統治中得權利，他也應當回報該撤的責任。
但基督徒也是天國的公民。基督徒對上帝的責任，是在良心，宗教，原則等方面。
也許這兩種公民的身份可以不發生衝突；實際上也沒有衝突的必要。可是基督徒相信某種事情是上帝的旨意，他就必須去做；他若知某種事是違背上帝的旨意，就必須加以阻擋，不能在其中有份。耶穌並沒有說這兩種責任之間的界限是在甚麼地方；人祗有用自己的良心把它試驗出來。一位真正的基督徒，在自己的國家中是一位好國民，同時也是天國中的好子民；這就是耶穌在此所定的永久性的真理。
基督徒既不可在上帝面前失職，也不可在人面前失職。他應像彼得所說的那樣：「敬畏上帝，尊敬君王。」(彼前二：17)
太廿二章23-33 節： 撒都該人辯駁復活之事
23撤都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說， 24夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。 25從前在我們這裏，有弟兄七人。第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。 26第二第三直到第七個，都是如此。 27末後，婦人也死了。 28這樣，當復活的時候，他是七個人中，那一個的妻子呢。因為他們都娶過他。 29耶穌回答說，你們錯了。因為不明白聖經，也不曉得 神的大能。 30當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。 31論到死人復活， 神在經上向你們所說的，你們沒有念過麼。 32他說，「我是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。」 神不是死人的 神，乃是活人的 神。 33眾人聽見這話，就希奇他的教訓。
亦記載於可十二：18-27節，撒都該人是當時的唯物主義者，他們人數並不多，但是他們受過教育，財富多，而且很有勢力，他們並不信復活的事，他們用來問難耶穌的問題中說在其一種情形之下天上必須是多夫制，耶穌立刻解決這問題，在天上沒有婚嫁的事。
大祭司都是撤都該人，在政治上他們是屬於通敵派，祗要能保存他們的利益，他們很願意跟羅馬政府合作。在思想方面，他們很接受希臘的觀念。在猶太人的信仰上，他們是傳統派。他們不肯接受口傳或文士的律法，這原是法利賽人看為無比重要的事。他們惟一願意接受的聖經，就是摩西五經，即舊約的頭五卷書。他們根本不承認先知書或詩歌為聖經。他們與法利賽人特別不一致的，就是他們完全否認死後的生命，這原是法利賽人所堅信的，甚至定規說，若有人否認死人復活，就要與上帝隔絕。
撤都該人堅持在摩西五經中不能夠找到死後生命的學說，法利賽人認為可以找到。查考法利賽人所引用的經節，是一件很有趣的事。他們引證民數記十八章28節所說：「將所獻給耶和華的舉祭，歸給祭司亞倫。」這是一個永久性的條例，動詞是用現在式，因此亞倫迄今仍然活著。他們引證申命記卅一章16節：「這百姓要起來。」尤其使人不能信服的，是那一節繼續說：「在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神……」他們引證申命記卅二章39節：「我使人死，我使人活。」除了摩西五經，他們還引證以賽亞書廿六章19節：「死人要復活。」他們引證雅歌七章9節：「流入睡覺人的嘴中。」法利賽人的引證並不是句句可以使人信服，因為在摩西五經中，對死人復活的事，並沒有人曾提出真正的辯護。
法利賽人把身體的復活看為十分確定，他們還討論到一些深奧瑣碎的問題：
人復活時是穿衣服還是不穿衣服？如果穿衣服的話，是穿他死時的衣服，還是穿其他的衣服？他們用撤母耳記上廿八章14節(交鬼的婦人因掃羅的請求把撤母耳的靈招上來)，證明人死後保持他在世上的外貌。他們甚直辯論復活的人，仍舊帶著他死時所有的殘疾，否則就不會是同一個人。所有的猶太人都要在聖地巴勒斯坦復活，所以他們說地底下有許多洞穴，當一個猶太人在異國埋葬後，他的身體會從這些洞穴中滾回到巴勒斯坦去。可見法利賽人認為人身體復活是最重要的學說，撤都該人卻否認它。
撤都該人提出了這個問題，以為可以藉此使身體復活的學說推翻。有一種猶太人的風俗，稱作利未拉特婚姻(Levirate Marriage)。它到底實行到甚麼程度，尚無法知曉。如果一個男人死後無子，他的兄弟就有責任娶這個寡婦為其兄弟生子；這孩子律法上算為死者的孩子。如果這個人不肯娶寡嫂為妻，他們必須一同到長老面前，女子要脫下男人的鞋，吐唾沫在他臉上並且咒詛他。從此這男人便有一個拒絕的羞辱(申廿五：5-10)。撤都該人引證了一個利未拉特婚姻的例子，七位兄弟連續共同娶一位女子為妻，都沒有為他兄弟生子，請問：「復活的時候，這多次結婚的女子是誰的妻子呢？」這的確是一個擊中要害的問題。
耶穌以一條原則開始--- 整個的問題產生於一個基本的錯誤，以屬世來思想屬天的事情，以有時間限制來思想永恆。耶穌的回答是說，凡是讀聖經的人一定會看出這個問題是文不對題，因為在天上並不是這世界的延續，一定會有一種嶄新而更偉大的關係，遠超乎肉身的受時間限制的關係。然後耶穌接下去，完全推翻了撤都該人的立場。他們向來認為在摩西五經中，沒有可以證明死人復活的道理。那麼，在摩西五經中，上帝最普通的稱呼是甚麼？「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。」這是神向摩西說的話，引自出埃及記三章6節。對不信復活的撒都該人來說，摩西的律法書乃是極具權威的經卷。耶穌的意思是說：「你們的祖宗亞伯拉罕，以撤和雅各都死了，可是神在摩西面前提到他們的時候，好像他們仍舊活著，與摩西同時代一般。神不是死人的神，乃是活人的神。現在神說衪是這三人的神，可見在神眼中他們是活著的。這三人是人死後會復活的典型。」
撒都該人的詭計破碎了，耶穌做了一件最有智慧是拉從未做過的事，衪依據聖經本身駁倒了撒都該人，把他們打敗，並且向他們說明死後確有生命，祗不過這種生命不能按世上的事來想像。
眾人驚訝於他的辯才，即使法利賽人也不能不折服而向衪喝采。
太廿二章34-40 節： 最大的誡命
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按照馬太的記載，這文士的問題似乎是出於法利賽黨的反擊，但馬可卻不一樣，
馬可論及這段故事(可十二：28-34)，說文士並不是想要用這個問題來抓耶穌的把柄，而是感謝耶穌駁倒了撒都該人，和顯示耶穌能回答得多麼完全。那段耶穌的結尾，說明文士與耶穌之間十分意氣相投。
耶穌在此給對上帝的信仰定下了完整的定義：
(1) 宗教是在於愛上帝。耶穌所引證的經節是申命記六：5節，這節經文是示馬(Shema)中的一部分；示馬乃是猶太教中最基本，最重要的信條，是每一次猶太人聚會的起始，和每一個猶太兒童所要背誦的第一段經文。它表示我們對上帝必須奉獻完全的愛，這種愛是轄制我們的情感而又指引我們的思想，是我們行動的動力之一。所有的宗教都是完全把生命交付給上帝的愛開始。
(2) 耶穌所引證的第二條誡命是從利未記十九：18節而來。我們對上帝的愛，必然產生對人的愛。人證明他愛上帝惟一的方法是藉著愛他的同胞。但要注意這誡命的次序是：先愛上帝，其次再愛人。惟有當我們愛上帝的時候，人才會變得可愛。聖經中的教訓並不是把人當作是一堆化學元素，也不是禽獸中的一部分，人是照上帝的形像造的(創一：26-27)。就定為了這原因，人才是可愛的。一切民主真正的基礎，實際上就是上帝的愛；拿走了上帝的愛，我們就會像那未受教的人那樣對人發怒，像那不求進步的人感到悲觀，像機械頭腦對人無情。對人之愛的基礎，完全在於上帝之愛。 真正的信仰就是愛上帝，並且愛上帝照衪自己的形像所造的人；而這愛上帝與愛人，不要出於一種模糊的情感主義，而是將自己完全奉獻給上帝，實行服事人所產生。
太廿二章41-46 節： 大衛的子孫
對我們來說這段經文可能是耶穌所說的，最難解的一部分，但也可以說這是衪最重要的宣稱。雖然在初看的時候，我們並不能完全把握其中的意義，我們還是能夠看見圍繞在其間的那敬畏，驚奇與神秘的氣氛。
我們曾經一次又一次地看到，耶穌不准衪的跟隨者宣揚衪為彌賽亞，直到衪教導他們彌賽亞的意義為止；因為他們對於彌賽亞的觀念，一定要有澈底的改變。
彌賽亞最普通的稱呼就是大衛的子孫。在其中蘊藏著一個盼望，即有一天從大衛的後裔中要興起一位君王，他要除滅以色列人的仇敵，帶領百姓們征服所有的國家。通常人是以國家主義，政治家，軍事家，權力與榮耀的方式來想像彌賽亞。這裏是耶穌要改變那種觀念的另一種嘗試。
耶穌問法利賽人，他們認為彌賽亞是誰的子孫？正如衪預計的，他們的回答是：「大衛的子孫。」然後耶穌引證詩篇一一Ｏ篇1節：「主對我主說：你坐在我的右邊。」大家都認為那是一句關於彌賽亞的經文，其中第一個主是耶和華上帝，第二個主就是彌賽亞，也就是說大衛稱彌賽亞為主。可是彌賽亞若是大衛的子孫，大衛怎麼會稱他自己的子孫為主呢？這怎麼可能呢？
這番辯論最顯明的結果，就是稱彌賽亞是大衛的子孫是錯誤的。衪不是大衛的子孫，衪是大衛的主。耶穌醫治瞎子的時候，他們稱衪大衛的子孫(太二十：30)；衪進入耶路撒冷，眾人向衪歡呼，稱衪為大衛的子孫(太廿一：9)。耶穌在這裏是說：「認為彌賽亞是大衛的子孫是不夠的，把衪當作是大衛後裔中的一位君王，一位屬世的征服者與軍隊的統領是不夠的，一定要超過這個範圍，因為彌賽亞是大衛的主」
耶穌這番話是甚麼意思呢？衪所說的只有一個意思，就是對於衪惟一真正的稱號，乃是上帝的兒子。大衛的子孫並不是一個合宜的稱呼，祗有上帝的兒子方為恰當。
彌賽亞並不像大衛一樣作一個征服者，而是表示上帝那犧牲的愛。衪是上帝的兒子，要在十字架上彰顯上帝的愛。
在那一天，恐怕很少會有人完全瞭解耶穌這番話的意思；可是當耶穌這樣說的時候，他們中間最頑固的人也會在永遠的奧秘面前顫抖。他們會以恐懼與不安的感覺，認為聽到了上帝的聲音，從耶穌身上看見了上帝的面貌。
