太廿一章1-11 節 主騎驢進耶路撒冷 (亦見於可十一：1-10； 路十九：29-38； 約十二：12-19)
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1耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其在橄欖山那裏。 2耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們往對面村子裏去，必看見一匹驢拴在那裏，還有鱸駒同在一處。你們解開牽到我這裏來。 3若有人對你們說甚麼，你們就說，主要用他。那人必立時讓你們牽來。 4這事成就，是要應驗先知的話，說， 5「要對錫安的居民原文作女子說，看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」 6門徒就照耶穌所吩咐的去行， 7牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。 8眾人多半把衣服鋪在路上。還有人砍下樹枝來鋪在路上。 9前行後隨的眾人，喊著說，和散那歸於大衛的子孫，和散那原有求救的意思在此乃稱頌的話奉主名來的，是應當稱頌的。高高在上和散那。 10耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說，這是誰。 11眾人說，這是加利利拿撒勒的先知耶穌。
這並不是耶穌突然做的決定；而是衪早已準備好的一件事。整個故事趨勢表明衪是在實行衪早已豫定的計劃。衪差門徒到村子裏去牽一匹驢駒。馬太提到伯法其這個村莊，馬可只提到伯太尼(可十一：1)。耶穌必定是早已安排好驢駒在等衪，可能衪在伯大尼有許多朋友。這句「主要用牠們」(英文標準修訂本是多數「牠們」，中文和合本用單數「牠」)是一個口令，使牠的主人知道耶穌所安排的時間已經到了。
於是耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，這隻從來沒有人騎過的驢駒，特別適合於神聖的用途。在潔凈禮中所使用的純紅的母牛犢，一定是未曾負軛的(民十九：2，申廿一：3)；載負耶和華約櫃的牛車必須是從來未作別用的牛車(撤上六：7)。這場合特別神聖的氣氛，藉著這從來未有人騎過的驢駒表明出來。
群眾接待耶穌猶如一位君王，在衪面前鋪上衣服，正如耶戶被立為王的時候，他的朋友們所做的事一樣(王下九：13)。他們割下棕樹枝，不斷地揮舞。
他們是以對香客的致敬，向衪致敬道：「奉主名來的是應當稱頌的」(詩一一八：26)。這是對香客來守逾越節的敬意的稱呼。
他們喊著：「和散那!」。「和散那」意即「現在拯救吧!」這是在病苦之下的百姓向他們的君王或上帝求救的呼喊。百姓在這裏的呼喊，是引用詩篇一一八篇25節：「耶和華啊!求你(現在)拯救。」「高高在上和散那」，意思是「惟願在高過諸天之上的天使，來向上帝呼喊現在拯救」。
這裏的「和散那」可能已經失去它原來的意義，只是變成一種歡迎與類似「萬歲」的喝采與呼喊；但它主要的是人們在艱困的日子，求拯救，求幫助的呼喊，是受迫害的人民向他們的救主與君王所發出的呼喊。
太廿一章12-17 節： 耶穌潔淨聖殿 (亦見於可十一：15-18；路十九：45-47)
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這是在禮拜一那天，衪在三年之前剛開始工作之時作過同樣的事，(參約二：13-22)，在聖殿範圍以內，沿著所羅門廊那些市攤行獲的財利，使祭司的家族非常富足，耶穌對此濫用神的殿來牟利大發義怒。
很明顯的有兩次潔淨聖殿的工作，相距是三年：這一次是在衪工作的末了，在衪最後的一個禮拜。上一次，是在衪公開工作開始的時候。在這一次，衪趕出作買賣的人，在上一次衪趕出牛羊，在這一次，衪叫聖殿為「賊窩」；在上一次叫「作買賣的地方」。
聖殿，是希律造的，用大理石和金子建築，是無法想像的華麗，周圍有四個庭院，按著等級：為祭司，為以色列人，為婦女，為外邦人，邊沿有有蓋的柱廊，有極白的大理石柱子，每根四十英尺高，是用一整塊石頭做成的，東邊的稱為所羅門的走廊，作買賣的人就在那裏，整個的範圍有一扇巨大的牆圍著，每邊有一千英尺，約有普通四條街屋合起來那麼大。
這事件的背景是在人人都可以進入的外邦人的院子發生的。這是經常擁擠忙碌的地方，在逾越節期間，世界各地的朝香客更是擁擠到了極點。由於耶路撒冷的聖殿聞名於世界，因此隨時都會有許多外邦人在那裏。
在外邦人的院子裏進行兩種買賣。一種是兌換銀錢，每一個猶太人必須付半個舍客勒的聖殿稅，必須在接近逾越節時繳付。在一個月前，在各鄉鎮搭一個棚，錢可以在當地繳交；過了規定的日子，就只能在聖殿付了。所以有一大群來自各地的猶太朝香客在那裏付錢。因為猶太人不用希臘和羅馬的錢幣奉獻，要把這種錢換成古代希伯來的錢幣，在換錢時要收取一便士手續費；若是貨幣的價值超過半舍勒，還要為超額的兌換再付上一便士。所以許多朝香客不但要付上半舍客勒的聖殿稅，(約七便士)，還要付上二便士兌換費，這筆錢若以工人每天工作僅得三便士的工資來計算就很可觀了。這些商人常常欺詐不明兌率的外來人，從中獲取極大的利益。
賣鴿子的事情更壞了。多數來拜訪聖殿的人，必須帶某種祭物。例如婦人在生產後要潔淨自己，或者一個大痳瘋的病人要獲得治愈的證明時(利十二：8，十四：22，十五：14，29)，就必須獻上鴿子。在外面買一隻祭牲是十分容易，但是祭牲必須毫無瑕疵。有檢驗官來查驗，他們自然拒收從外面來的牲畜。在外面的一對鴿子賣四便士，到聖殿裏就要賣七十五便士之多。這些賣祭牲的畜棚稱作「亞那的義賣所」(Bazaars of Annas)，就是大祭司亞那家族私有的產業。這種最壞的商業壟斷暴利，無良心的剝削那些貧窮與虔誠的朝香客，引起耶穌忿怒的就是這種剝削。
這段經文是以耶穌在聖殿裏醫治瞎眼與瘸腿的人為結束。他們還在那裏，耶穌並沒有把所有的人全部趕走，只有那良心上有罪的人逃避耶穌的怒目，而凡需要衪的人就留下來。
耶穌不會使有需要的人空手的回去。要注意的是耶穌的怒氣永遠不是只有消極的一面，它決不會停止在攻擊錯誤的事上，卻時常繼續積極地去幫助那需要的人。
一個真正偉大的人，他的怒與愛常常合併在一起。對於剝削單純者，阻礙追求者的人有怒；對於大有需要的人有愛。忿怒毀滅的力量，必須常與愛心醫治的力量攜手同行。
太廿一章18-22 節 ： 無花果樹被咒咀
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這是在星期一的早晨，衪從伯大尼去耶路撒冷，沿著路經過橄欖山，衪的門徒在第二天早晨進城的時候看見這件事，顯然他們在星期一晚上出去到伯大尼是沿著南邊山路而行。在可十一：12-14 20-24，也記載了這故事。但與這裏的記載有不同之處。
馬太的記載是說無花果樹的枯乾是即時的，馬上就發生。在馬可的記載的是到了第二天早上，他們在同一條路經過的時候，門徒看見那棵樹己經枯乾了。
在舊約裏，以色列常比喻作無花果樹(耶廿九：17；何九：10，16；珥一：7)。
無花果樹一年結果兩次(六月，九月左右)，通常未生葉子之先必有一些果子結出。當時雖不是結果子季節，但樹葉濃茂，光有葉子而無果子的無花果樹。
所以耶穌之咒詛無花果樹。除藉此教導信心的功課外，也還指出當代以色列人雖有華麗的聖殿，繁複的聖禮，卻沒有敬虔的真意(12-13節)，就像虛有其表而無果子的無花果樹，令人失望，難免咒詛，終要受罰(參路十三：6-9)。
這段經文末了耶穌論及禱告的原動力的一些話。我們對於這番話必須要有正確的瞭解，一旦有了誤解，徒增困擾；若有正確的瞭解，能帶來能力。
耶穌在其中肯定了兩件事，衪說禱告能夠移山，衪又說我們祗要憑著信心祈求就必定能夠得著。這些應許的意義十分清楚地不是按照自然的法則與字義來解釋。無論是耶穌或任何人，都從來沒有藉著禱告的言詞，移過一座地理位置確定的山。有許多人曾為著某事的發生或不發生，某東西的賜予，或某人的免予死亡，以懇切的信心祈求，這些禱告實際上並沒有得到答覆。那麼耶穌對於我們禱告的應許，究竟是甚麼呢?
(1) 耶穌應許祈禱會賜給我們實行的能力。禱告決不是一條方便的出路，禱告決不是單單把事情推卸給上帝。希望衪會替我們把事情做好。禱告是能力。禱告並不是求上帝做某件事，而是請求上帝使我們藉著衪的能力自己來做這件事。禱告並不是採取一條捷徑，禱告是接受能力可以走上艱難的道路。禱告是賜給我們力量，使我們藉上帝的幫助，自己擔負並移掉困難之山的一條渠道。如果禱告祗是別人替我們做事的方法，禱告對我們的害處就太大了，因為它的結果會使我們軟弱，懶惰，沒有效率。我們藉著禱告接受能力，自己去做事。因此沒有人可以在禱告以後坐在那裏等候；他必須在禱告以後，就起來工作。他一定會發現，每當他禱告完了再工作的時候，有一股新的動力進入他的生命。其實在上帝凡事都能，在上帝不可能的會變為可能。
(2) 禱告是能夠接受的能力，而且在接受中加以轉變。禱告並不是為要救拔我們脫離一種環境，而是給我們能力來接受環境，轉變環境。在新約中有兩個重要的例子：
一個是保羅的例子，他懇切祈求除去他肉體上的剌，以及這根剌在身上的苦楚。他並沒有從困境中得到救助，卻得著力量能夠接受，並正在這環境中發現上帝的能力在他的軟弱上顯得完全，而衪的恩典在凡事上都夠用。在那樣的力量與恩典之中，他不僅接受了環境，而且把它變為榮耀(林後十二：1-10)。
另一個例子就是耶穌自己：衪在客西馬尼園祈求撤去衪的苦杯，使衪可以從苦惱的環境中蒙拯救。衪的請求並沒有得到應允，可是在那次的禱告中，衪找到了接受苦境的能力。由於衪的接受，使環境有了轉變。十字架的苦楚引領衪進入了復活的榮耀。
我們一定要記得，禱告並不是拯救我們脫離某種境遇，而是使我們能夠把它征服。禱告並不是逃避某種境遇的方法，而是使我們能夠勇敢地面對現實。
(3)禱告帶來力量忍受。對我們人性的需要，要以我們人的心和人的軟弱來應付，一定有些事會使我們感到無法承受。我們看到某些情況的發展，我們看到某悲劇的產生，幾乎到了泠酷不可避免的地步。我們看見某種工作出現，它所要求於我們的，顯然比我們所有的更多。在這種時候，我們不免感到這件事情不能夠承擔。禱告並不是除去悲劇，也不是讓我們逃避環境，更不是讓我們免除負擔，而是叫我們能夠忍受那不能忍受的，面對那不能面對的，使我們能超過忍受限度而仍能忍受。
如果我們把禱告當作是逃避，祗會產生驚慌，苦惱，失望的結局；當我們把禱告當作得勝的道路與屬靈的原動力，自然會實現所求的。
太廿一章23-27 節： 辯駁耶穌的權柄
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此段經文亦見於可十一：27-33；路廿：1-8，「誰給你權柄管理全城和聖殿？你到底是誰？」這些有權力的人存心惡毒，因為看見百姓都擁護衪，他們想一切方法要陷害衪，但耶穌是個極擅長辯論的人，擋住了每一個問題，反使他們自己陷入狼狽的窘境。
祭司長和長老問耶穌有甚麼權柄？是從何來的權柄？耶穌不立即回答他們說，衪的權柄是因為衪是上帝的兒子。這樣的回答會加速結局的來臨。衪還需要採取一些行動，衪還要給他們一些教導。因為耶穌所作的每一件事，都必須在上帝所定的時間；那最後衝突的時間還沒有來到。所以衪用一個自己的問題來還擊猶太的權威人士，這問題把他們放在進退兩難的地位上。衪問他們約翰一生的使命是來自天上，或來自人間？
是由上帝還是由人所發動的工作？那些到約但河去接受約翰洗禮的人，祗是一種人性的衝動？還是接受了上帝的挑戰？猶太的權威人士感到進退兩難的乃是：
如果他們說約翰的工作來自上帝，他們就無法不承認耶穌是彌賽亞，因為約翰為這件事作了肯定而無誤的見證。如果上帝藉約翰說話，耶穌就毫無疑問的是上帝所膏的那一位。另一方面，如果這些權威人士公開地否認約翰的工作是從上帝來的，他們就會招致百姓們的忿怒，因為百姓們認為約翰是上帝的傳信者。
猶太的祭司與長老們彼此商議後，然後說出了最不中用的答覆，「我們不知道。」如果有人自我定罪，就是他們。他們應當曉得，這是他們的責任。他們都是公會中的會員，而區別真假先知是公會職責的一部分，他們竟說他們不能區別，顯然是陷入羞恥自卑的境地。
在這裏有一個可怕的警戒，有一種故意假定無知的懦弱。一個看重權宜勝過原則的人，他首要的問題並不是：「真理是甚麼？」而是：「說甚麼最安全？」他一次又一次崇拜權宜，將使他有一種懦弱的沉默；他將會不負責任地說：「我不知道答案。」其實他很知道答案是甚麼，祗是害怕說出來。真正的問題並不是：「說甚麼話最安全？」而是：「甚麼話是對的？」
故意裝作無知，權宜懦弱的沉默是令人羞恥的。如果一個人知道真理，他就有責任把真理說出來。
太廿一章28-32 節： 兩個兒子的比喻
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這個比喻是直接對著那些宗教的領袖；大祭司，長老，文士和法利賽人而說的，他們自認為神的百姓中的監管人。他們竟拒絕耶穌，但那些普通的百姓卻歡喜地接待衪。
這個比喻的意思非常的清楚。猶太人的領袖就是那嘴裏說他們要服從上帝，後來並沒有如此行的人。稅吏和娼妓就是那些說他們要走自己的路，後來又走上帝道路的人。
要正確瞭解這個比喻有一個要點，它並不是真正去稱讚甚麼人。它在我們面前展示了兩種極不完全的圖畫，但其中有一種人比另一種人較好。這故事中沒有一個兒子會帶給父親完全的喜樂，他們都是不夠完全的。可是到最後，那個順服的兒子比較另一個兒子好得多。最理想的兒子，當然是以順服和尊敬來接受父親的命令，而且要實行出來。可是在這比喻中的真理，要比當初說的時候更要深刻得多。
這比喻告訴我們，在這世界中有兩種非常普通的人：
第一種人，他們的言論比他們的實際好得多。他們甚麼都會答應，他們在口頭上一派忠貞，可是言行不一，說過的不能實行出來。
第二種人，他們是實行比承諾還要好的人。他們自稱為強硬，野蠻，頑固的唯物主義者，可是卻在暗中行善事，好像羞於提及一般。他們自稱對教會，對宗教不感興趣，可是他們所過的生活，比許多自稱為基督徒的更像基督徒。
這個比喻的真正要點乃是第二種人雖然的確比第一種人要好得多，可是這兩種人都不夠完全，真正的好人是那其信仰與實行共同存在與互相配合的人。
進一步說，這個比喻教導我們，應承決不能代替履行，美言決不能代替善行。
那說了要去卻沒有去的兒子，具備有一切外表上的禮貌。在他回答中，他稱他的父親為：「父阿！」表示對他十分地敬重。可是單說不行的禮貌根本就是虛偽的事；真正的禮貌就是順服，樂意並慷概的給予。另一方面這比喻教導我們，人很容易藉他行事的方式，輕易地破壞了一件善行，他可能在作一件善事的時候缺少謙和，缺少愉快的氣氛。這樣就會把事情弄糟。我們在這裏知道基督徒的生活方式是在於實行，而不是在承諾；基督徒的標記乃是恩慈與禮貌的順服。
太廿一章33-46 節 兇惡葡萄園戶的比喻
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此段經文亦見於可十二：1-12；路廿：9-19。前段所說兩個兒子的比喻，主要是針對猶太國的領袖而言。這個比喻是指著國家的本身而言。
解釋一個比喻通常有一個主要的原則，每個比喻祗有一個要點，祗要把這個要點抓住，其它的細節就無足輕重了。通常要找出每個細節的意義，乃是誤將比喻當作豫言。
可是這個比喻卻不一樣，在這個比喻中的每一個細節，都有很清楚的含意，大祭司和法利賽人都知道，耶穌是藉著這個比喻對他們說話。
那些初次聽見這比喻的人，都可以發現每一個細節的含意，因為所提到的是人們很熟悉的事情。猶太國是上帝的葡萄園，這是先知們常用的一幅圖畫：「萬軍的耶和華就是以色列家」(賽五：7)。所謂籬笆乃是指一種稠密有剌的圍籬，其所要防止的，既是那要侵害葡萄園的野豬，也是那要進到葡萄園的盜賊。每一座葡萄園都有自用的壓酒池。樓有雙重的作用，在收割葡萄的時候作為守望臺，看守葡萄免得被盜賊竊取，同時也可以作為僱工的宿舍。
葡萄園主的行動是相當正常的。在耶穌時代，巴勒斯坦是一個多災難，少安逸的地方，因此常有園主離開他們的產業。他有興趣的祗是到一定的時候前來收取收獲而已。租金可以用三種方式來償付；可以用金錢付，也可能以某種固定數量的果實，不論收成如何，都可以按一種彼此間同意的比例數收取。
園戶的行為也不足為奇，在耶穌時代，巴勒斯坦生活不穩定，有時工人不滿待遇而反叛，園戶殺害園主的兒子並不是一件不可能的事。
我們已經說過，那些聽見比喻的人，很容易就會分辨出其中的含意。列出如下：葡萄園是以色列國，園主是上帝，園戶是以色列的宗教領袖，他們代替上帝謀取國家的利益。不斷差來的使者是上帝所差遣的先知，他們常受棄絕與殺害。最後差來兒子，就是耶穌。耶穌在這個生動的故事中，把以色列的歷史與命運也同時列述出來。
這個比喻告訴了我們許多的事情，可分為三方面。
(一) 其中論到許多有關於上帝的事：
(甲)它告訴我們關於上帝對人的信任。園主把葡萄園交在園戶的手中，他並沒有站在旁邊，像警察那樣地監視他們。他走開了，留下他們在工作。上帝也完全信任人，給予他們工作。我們所接受的每一件工作，都是上帝交給我們去做的。
(乙)它告訴我們上帝的忍耐。主人差遣了一位又一位的使者。衪並沒有在一位使者受虐待或侮辱之後，馬上來一個報復，衪給園戶一次又一次的機會來回應衪的要求。
上帝對人的一切罪孽表現忍耐，並沒有把他們丟棄。
(丙)它告訴我們上帝的審判。到最後葡萄園的主人把葡萄園收回來給了別人。上帝最嚴厲的審判，就是衪從我們手中，拿走衪要我們做的工作。一個人一旦在上帝面前無用，就是墮落到最卑下的地步。
(二) 它告訴我們許多關於人的事：
(甲)它告訴我們人的特權。葡萄園裏設置了一切需用的東西----籬笆，壓酒池，樓----使園戶的工作得到便利，也使他們能把葡萄園管理得很完善。上帝不但給我們一件工作做，衪也給我們作事的工具。
(乙)它告訴我們人的自由。主人讓園戶隨心所欲地做他們的工作。上帝並不是殘酷的工頭，衪好像一位有智慧的司令官，分配了任務，然後讓人去執行。
(丙)它告訴我們人的責任。所有的人都會有算總賬的一天，對上帝交託我們去作的工作，我們用甚麼方式實行出來，是我們所當付的責任。
(丁)它告訴我們人犯罪是故意的。這比喻中的園戶向主人使用故意背叛與不順服的策略。犯罪就是故意與上帝作對，明明知道上帝要我們走的是甚麼路，卻故意走我們自己的路。
(三) 它告訴我們許多有關耶穌的事：
(甲)它告訴我們耶穌的自稱。在這比喻中很清楚地表明，耶穌衪自己擺在先知以上。那些在衪以前來的是上帝的使者，沒有人能夠否認他們的這份光榮，可是他們祗是僕人，衪自己卻是兒子。這個比喻衪是獨一，和以往的偉大的先知是不同的。
(乙)它告訴我們耶穌的犧牲。這比喻很清楚地顯示，耶穌深知衪面前的道路。在這比喻中，惡人殺害了園主的兒子。耶穌對於衪前面的遭遇從未存有絲毫的疑惑。
衪的死，並不是由於別人的強迫，而是衪甘心樂意去接受的。
這個比喻是以石頭的圖畫作為終結。這裏有兩幅圖畫。
(1) 第一幅圖畫十分清楚，是一幅匠人所棄的一塊石頭，後來竟成為整個建築物中最重要的石頭。這是從詩一一八：22節而來的「匠人所棄的石頭，已成了旁角的頭塊石頭。」詩人當初的意思是把它當作以色列百姓的一幅圖畫。以色列百姓原是受藐視和棄絕的，猶太人為世人所恨惡，他們曾經做過許多國家的奴隸和僕役，可是這被萬民所棄的百姓，竟是上帝的選民。人也許抵擋耶穌，拒絕耶穌，並且想要除滅衪，可是他們終必發現他們所棄絕的基督乃是世界上最重要的人物。羅馬皇帝猶利安(Julian)想要除滅基督教，把異邦古老的偶像帶回來。他失敗了。在十字架上的這個人，已經成為普世的審判者與君王。
(2) 第二幅圖畫是在44節，是一塊石頭掉在一個人的身上，使他跌碎的圖畫。如果這石頭掉在誰身上，必要把他砸得稀爛。這是一幅混合的圖畫，交織了三幅舊約中有關石頭的圖畫：
第一幅是 "賽八：14-15節"「衪必作為聖所，卻向以色列家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民，作為圈套和網羅。許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。」
第二幅是在 "賽廿八：16節"「看哪!我在鍚安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石。」
第三幅是在 "但二：34節，44-45節"，這一幅奇異的圖面，描繪有一塊不是人手所鑿的石頭，把上帝的仇敵砸得粉碎。
舊約中這些石頭的圖畫，構成了這個觀念的背景，並都在耶穌基督的身上歸結起來。
耶穌是萬物賴以建立的基石，也是聯結萬物的房角石。拒絕衪的道路，猶如一個人用他的頭去衝撞上帝律法的牆壁一樣。反抗衪的結局就是破碎了生命。
這些圖畫對我們可能是奇異的，但是對於每一位熟知先知教訓的猶太人卻是熟知的。
