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雅歌书概论

旧约概论 by 徐思学

一、书名
  本书是所罗门的歌。中文圣经给它起名叫《雅歌》,是根据一章一节“所罗门的歌,是歌中的雅歌”,其中那个“雅”字在原文是没有的。本书最正确的名字应该叫它是“歌中之歌”。“歌中之歌”就是最优美,最甘甜的歌,再没有别的歌可以与它相比。它是卓越超绝,出类拔萃的,就像“万王之王”,“万君之君”,“万圣之圣”(即会幕中的至圣所),是无与伦比的。
  雅歌书是一本与主灵交的诗歌,作者就是大卫的儿子所罗门。他写了诗歌一千零五首,箴言三千句,他也讲论自然科学及植物学、动物学(王上4:33)。所罗门总共写了三本书,就是箴言、传道书以及雅歌书。
  二、本书写作背景
  圣经学者历来对雅歌书的写作背景,有着各种不同的看法,现摘要列出,以供参考:
  (1)有人认为雅歌书就是所罗门为庆祝他与其爱妃法老王的女儿婚礼而作,为纪念他的新婚燕尔之乐。
  (2)有人说本书是描写一个犹太牧人与其未婚妻书拉蜜女之间互相爱慕的恋歌。书中所有的倾诉衷曲,情意绵绵的话都是表示青年男女,对爱情的向往与歌颂。
  (3)也有人说:所罗门王有一天在犹太利巴嫩山狩猎,看到一个农村美丽的少女,王见她姿色出众,就爱之入迷,为之倾倒,就依仗权势,把那少女带到京城,置入后宫。许多宫女与妃嫔都称赞王的诸般荣华富贵,但那少女却始终没有动心。
  (4)又有人认为雅歌书中的女主人公,就是那个极其美貌的书念童女亚比煞与其恋人(牧童)如何钟情的一段历史。所罗门王对姿色出众的亚比煞极其唾涎,他曾因亚多尼雅托拔示巴代求,以娶亚比煞为妻而把他治以死罪(王上2:22-25)。可见亚比煞在所罗门心目中占有何等的地位。所罗门王曾千方百计想追求得着她,但她却固守贞操,始终忠实对牧童已经萌发的爱情,决不见异思迁,另寻新欢。
  (5)还有一种说法,就是认为本书是根据所罗门王一段爱情故事而写成的。事情的经过大概是这样:在以法莲地方的巴力哈门,所罗门有一个葡萄园(8:11),委托一家以法莲人代为经营,他们的父亲显然已死,母亲身边至少有两男两女。两个女儿就是书拉蜜女和她的妹妹(1:6,8:8)。书拉蜜女时常遭遇她哥哥们的苦待,他们叫她放下自己的葡萄园,去看守他们的葡萄园,又叫她去放羊,以致她的脸被太阳晒黑。某日,有一个英俊的青年,牧人装束,来自远方。他一看见书拉蜜女就非常爱她,和她交了朋友。书拉蜜女说:“不要因日头把我晒黑了,就轻看我。我同母的弟兄向我发怒,他们使我看守葡萄园;我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊,求你告诉我,你在何处牧羊?”(1:6-7)牧人说:“你这女子中极美丽的……”经过若干时日,他们之间逐渐产生了深厚的爱情。一天,牧人忽然向女子告别,应许不久就来迎娶她。可是那牧人一去不返,也杳无音信。别人认为她一定是受了那牧人的欺骗,但少女深信他们的婚约决不会改变。久等不来,她渴想不已。有时她思念中仿佛会见她心所爱的人。一日,以法莲的道路上灰尘大起,车马人群络绎不绝,直向女家而来。有一位使者对蜜女说:他是特别奉命前来迎娶的。蜜女当时感到非常突然,不知所措,及至她亲自见到王,才知道他就是她心中所爱的那个牧人。于是她就发出胜利的欢呼:“我属我的良人,他也恋慕我。”(7:10)这也可以说就是我们各人蒙恩的故事。从创世记一直到启示录就是记载我们的好牧人主耶稣基督,如何离弃尊荣,撇下宝座,来到地上寻找卑贱的配偶。寻到了就暂作小别,应许还要再来迎娶我们。现今就是我们等待的日子,巴不得我们也有书拉蜜女那样的信心、耐心、渴想和热爱。也巴不得我们能发出书拉蜜女同样的呼吁:“我的良人哪!求你快来!”
  (6)本书的体裁是诗歌而不是散文,也不是历史。它乃是藉着寓言的描写来发挥属灵的意义。因为本书乃是所罗门晚年属灵光景有了恢复以后写出来的,并不是他在年轻时代,血气旺盛,迷恋于儿女私情时期的作品。乃是神藉着所罗门用诗歌形式来说明与以色列民之间那种特殊的爱的关系。从亚伯拉罕到基督,从出埃及过红海,经过旷野进入迦南,直到他们将来蒙救赎,以及将来从天下被召集回来,处处都充满了神对以色列民的热烈的爱。神与他子民之间那种特殊的爱情关系,是无法用人间的言语来形容的。所以就用婚姻之爱的关系来表明。因为婚姻的爱,可以说是人间最神圣最亲密的爱,也是最奇妙的爱。因此圣经用婚姻之爱来比喻神与他的子民以及基督与他的教会之间的爱,是非常合适的。
  神在旧约时代,曾用婚姻关系来比喻他与以色列民之间的恩爱关系。“因为造你的是你的丈夫,万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者,他必称为全地之神。耶和华召你,如召被离弃心中忧伤的妻,就是幼年所娶被弃的妻。”(赛54:5-6)“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说,耶和华如此说,你幼年的恩爱,婚姻的爱情,你怎样在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。”(耶2:2)耶和华说:“那日你必称呼我伊施(就是我夫的意思)……我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”(何2:16、19)
  在新约时代是表明基督与教会之间那种恩爱的关系。宇宙中最伟大最奇妙的爱,就是基督对教会的爱。“为这个缘故人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体,这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”(弗5:31-32)“娶新妇的就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐,故此我也喜乐满足了。”(约3:29)“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心……”(林后11:2-3)
  今天我们如果能够看出书中的新郎是预表基督,书拉蜜女是预表教会与基督徒,那么,所有对雅歌的疑难问题都可以解决了。
  三、本书的重要性
  有些信徒因为没有认识到雅歌的属灵价值,一直对它有些误会,所以就不敢阅读,这是非常可惜的事。如果我们认识了它的宝贵,就会认真阅读了。
  雅歌书是一本非常圣洁,非常属灵的书,它可以作我们属灵生命的进度表,和我们在认识主道路上的里程碑。如果把书中的良人比作基督,蜜女比作自己,就可以衡量我们与主的亲密关系,而不会牵动我们的情欲之念。据说犹太人有一个规定,年轻的男子如果不到三十岁就不能读雅歌书。
  犹太人对雅歌书极为重视。他们把雅歌书看为会幕中的至圣所,每逢逾越节的第八天,他们就唱着一首爱的诗歌,歌颂逾越节的羔羊舍命救赎的奇妙大爱。第一世纪有一位拉比说:“历史上没有哪一天能比神把雅歌书赐给以色列的那一天更有价值。”
  历来教会中灵历最深,生命最成熟的信徒,都十分宝贝这本书,因为它是他们与主之间爱的写真。我们从雅歌书中可以看到那作为新郎的基督,如何带领他所救赎的人,由初步的联合进到更高更深的联合。并用他的慈绳爱索牵引他们,使他们甘愿舍己,最终在他们的生命实际经历中与主完全合而为一,在爱中完全得到满足。
  四、本书分段
  本书可以分成三大段,就是灵交的进深,灵交的经历和灵交的情谊。
  灵交的进深(1:1-2:7)。看见并进入一条往里面去的路。
  (1)内室的交通(1:2-4)。认识自己在主里面的不够。
  (2)灵交的进步(1:5-11)。没药是在怀中,凤仙花是戴在身上。
  (3)对环境的观感(1:12-17)。在环境中享受安息。
  (4)主爱的眷顾(2:1-7)。爱护、扶持。
  灵交的经历(2:8-6:10)。
  (1)灵交的失败与追悔(2:8-3:5)。有墙,在道路上停步,不能与主同行。
  (2)灵交的蒙福与快乐(4:6-5:1)。灵里有了复兴,在主里有享受。
  (3)灵交的间断与恢复(5:2-6:10)。冷淡与恢复。
  灵交的情谊(6:11-8:4)。
  (1)彼此悦纳(6:11-8:4)。主与我彼此都有享受。
  (2)爱情永固(8:5-14)。任何艰难阻碍都不能使我与基督的爱隔绝。
  五、本书应特别注意之点
  诗歌是人受到灵感的产物,是生命经历的写真。五本诗歌书的排列次序也是有圣灵特别安排的,因为它能说明,我们在生命道路上的追求和经历。因为受苦(约伯记)把我们催逼到神面前向神祷告交通(诗篇)。在祷告中得着神的启示和智慧(箴言)。因此认识到如果没有主,光是拼命追求物质上的个人享受,结果就是画饼充饥(传道书)。最后只有在耶稣基督里才能得到完全满足(雅歌书)。
  书中的所罗门是预表基督。所罗门的名字就是“和平之君”,这也就是基督的名号(赛9:6;诗72:1)。“王的儿子”近的是指大卫的儿子所罗门,远的却是指耶稣基督。因为有许多事情都是在耶稣基督身上才得到了完全应验。
  主自己也说他比所罗门更大(太12:42),说明主是比所罗门更有智慧,更有荣耀,更加丰富的君王。
  按所罗门与书拉蜜女原文本是一个字,不过有阳性和阴性之分。所罗门是男性的名字,书拉蜜女是女性的名字。书拉蜜女就是“和平女”,书拉蜜女与所罗门正像基督徒与基督。因为基督徒的生命是出于基督,是他的骨中的骨,肉中的肉,是和他一体的。
  “愿他用口与我亲嘴”(1:2)。这是生命的开始。“亲嘴”是和好的表示(诗2:10-12)。“当以嘴亲子”。创世记三十三章一至四节。“以扫将雅各抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。”同时“亲嘴”也是爱的表示,例如保罗书信中提到的亲嘴问安。
  除非圣灵工作,信徒是不会有这么热烈爱主的愿望和要求的。爱主是一切复兴的动力。它一旦在我们心里发动,我们就要产生强烈的爱的要求,我们就会起来快跑跟随主,就会起来走十字架的道路,就会起来忠心事奉主,在任何试炼中站立得住,并为主献上一切。同时书拉蜜女一个人被主吸引就起来跟随主,因着她的追求,就带动了其他一大批童女起来和她一同去找主。惟愿今天教会中也能有首先被主得着,并带进内室的“书拉蜜女”。
  内室的启示(1:5-7)。蜜女被带进内室,表明信徒与主有了深交以后,就有了一些宝贵的收获。
  (1)更深地认识自己。她说:“我虽然黑……”这是她认识了在亚当里的天然生命是丑恶的。主的同在就如同一面镜子,藉着主的光照,可以认清自己的本相。正像约伯、以赛亚那样,一碰到主的圣洁,一切的自义都站不住了。但是在积极方面她却是“秀美的”,这个秀美是因为在基督里才有的。看到自己的丑陋才能让主在我们里面工作,通过圣灵的更新,把基督丰富的生命组织在我们里面。
  (2)工作的转变。她说:“他们使我看守葡萄园,我自己的葡萄园却没有看守。”从前她只根据客观需要而工作,却未遵守主的吩咐而工作。或者只是讲外面工作的成绩,而轻忽了个人在主面前的灵修。
  (3)寻找主的羊群。从前她喜爱单独行动,像个失群的羊,现在她注意到“羊群的脚踪”(因为有牧人在前面引领带路)。她决定今后要回到羊群里面去,与众肢体一同走生命的道路。而不愿再作孤家寡人,孤芳自赏了。
  跟从主所经历的三个不同阶段。
  (1)“良人属我,我也属他。”(2:16)主为我死,罪得赦免,主所作的一切都是为我。多想到自己,少想到主,所以说良人属我。这是她刚尝到主爱的滋味,与主初步联合所有的表示。这时她以自己为中心。
  (2)“我属我的良人,良人也属我。”(6:3)多想到主,少想到自己,所以先说我属良人,后说良人属我。后来她与主有了更深的联合,有了进一步的十字架对付的经历,她把主放在首要地位,处处多以主为中心。
  (3)“我属我的良人,他也恋慕我。”(7:10)先让主得到荣耀和满足,只想到主,忘记了自己,所以他说我属我的良人,他也恋慕我。她与主完全联合,生命得了更深的造就。因为信、望、爱的增长,属灵生命的光景也与以前大不相同了。现在已经不是我属主的问题,乃是我被主恋慕的问题了。主说:“我妹子,我新妇,你夺了我的心。你用眼一看,用你项上的一条金链,夺了我的心。”(4:9)“你的头在你身上好像迦密山,你头上的发是紫黑色,王的心因这下垂的发绺系住了。”(7:5)过去主爱我们,不是因为我们有什么长处值得他来爱我们。现正因为我们生命的成长改变,主也看我们是非常可爱的人了。迦密山是犹太最高的山,以利亚先知在那里显出荣耀和能力,同时也是他为神争战得胜之处。头发紫黑,表明生命健壮、活泼、旺盛,没有衰败的情况。头发也是表明奉献的能力。因为更真诚更彻底的奉献而夺了主的心。
  书拉蜜女在生命道路上,也曾有过失败的经历。
  (1)看守别人的葡萄园,自己的葡萄园却没有看守(1:6)。她只注重外面的工作,却未注意自己里面生命的实际。自己的葡萄园也可以理解为自己的心,自己的家和自己的本分。
  (2)她与主之间曾存在一道墙(2:8-9)。表明魂未得救。他与主之间曾有间隔。心思、意念、行动并未与主完全一致。这个“墙”可以说就是我们自己的成见,我们的肉体活动。有墙的存在,主就不能在我们身上更深的作工。
  (3)园内容让小狐狸进来(2:15)。“小狐狸”就是代表小罪,小嗜好,小试探,小污点。小狐狸也就是大罪不犯,小罪不断。奥古斯丁说在受洗后所犯的罪就是小狐狸。耶柔米说小狐狸就是撒但放在我们里面的坏思想。这说明她只对付明显的罪,没有对付隐藏的罪。她对付罪不够绝对,不够彻底,但这些小狐狸,对葡萄园的破坏性的确不小啊!
  (4)留恋内室灵交的甘甜,不肯接受主进一步的带领(2:10-14)。前面是百花开放,百鸟鸣啼,充满生机的春天,但是她认为现有的一点经历就够了,所有的恩典已经够了,在生命道路上她已经停止不前,不再追求长进。她不懂得属灵的天地是多么广阔,主有更丰富的恩典,等待她去领受。
  这说明他对十字架的认识不够深,这磐石的穴就是基督的创伤之处(十字架)。先要得着主复活的大能,然后才能经历十字架,效法他的死(腓3:10;西2:8-14)。这个十字架是主所经历的,我们属天的美貌只能在这里才能显露出来。
  (5)拒绝更厉害的十字架,不愿为主蒙羞受辱(5:2-4)。她对主说:“我脱了衣服怎能再穿上呢?我洗了脚怎能再玷污呢?”(5:3)她经受不了被人误会的痛苦。她认为已对付过的旧人,不能再让它起来,已钉在十字架上的世界,不能再沾它的边了。就是为主的缘故,也不能失去自己的清高,他必须保持自己属灵的美好声誉。她只知道十字架的荣耀,没有认识到更深的厌弃、误会和羞辱。她未经历过不被人理解、同情之苦。
  她每次的失败,都使她在灵程上有一度停顿,可是在她恢复以后,总是比以前更进步,属灵的地位也上升得更高。
  爱情永固。“爱情如死之坚强,嫉恨如阴间之残忍……,众水不能熄灭,大水也不能淹没。”(8:6-7)这是爱的最高标准,也是爱的顶峰。主就是用这个标准来爱我们,他也希望我们用这个标准去爱他。这里的“众水”是指零碎的试炼,“大水”是指逼迫的巨浪。也有人说“众水”是指我们的本罪,如过红海时所要解决的。“大水”是指我们的原罪,就像过约旦河所要解决的。罪不能拦阻主不爱我们,也不能阻止我们去爱主。例如路加福音七章中那个有罪的女人,主不因她有罪而弃绝她,她反倒因为罪大得到赦免而更加爱主。“死”是绝对的,是坚决的,也是无法抗拒的。因为从来没有人用金钱、权势、知识或武力等等办法来控制或消灭它。主就是这样坚决的,不顾一切的来爱我们,照样也没有任何东西能拦阻我们去爱主(罗8:35-39)。
  有爱就有嫉妒,爱的嫉妒如同阴间的残忍。阴间拘留一个人,从来没有半点同情和怜悯,它毫不怜惜他们年轻,貌美,它也不管他们的亲人,如何嚎啕痛哭和苦苦哀求,它就是那样无情和冷酷,不肯放松。基督爱我们也带着嫉妒般的残忍,他唯恐他的佳偶心偏于邪,向他失去纯一清洁的心(参读林后11:2-3),所以他就用烈焰去烧毁那些迷惑和吸引他佳偶的东西。但愿我们对主的爱,也能如同阴间之残忍,始终对主保持纯一清洁的心。
  神在基督里对我们的大爱,是众水不能熄灭,大水不能淹没的。从父母对子女的爱中可以看见神部分的爱。儿女虽然不好,可是父母仍然爱他不肯丢弃他。但父母的爱并不能把神的爱完全反映出来(参赛49:15)。人的罪纵然像洪水那样淹没全世界,但也不能使太阳的火光熄灭。人的罪无论如何大也不能熄灭神的爱。使徒约翰说“他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”彼得三次不认主,主叫天使特别提到他的名字,使他复兴起来。如果犹大不自杀,主复活以后,大概也会带信给他,他如果真正向主认罪悔改了,主也会赦免他。十字架上那个罪大恶极的强盗,也没有熄灭主对他的大爱。
  六、本书钥字和钥节
  钥字:爱。
  钥节:
  (1)我属良人,良人属我(2:16,6:3,7:10)。
  (2)永远不熄之爱(8:6-7)。

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一、书名  本书是所罗门的歌。中文圣经给它起名叫《雅歌》,是根据一章一节“所罗门的歌,是歌中的雅歌”,其中那个“雅”字在原文是没有的。本书最正确的名字应该叫它是“歌中之歌”。“歌中之歌”就是最优美,最甘甜的歌,再没有别的歌可以与它相比。它是卓越超绝,出类拔萃的,就像“万王之王”,“万君之君”,“万圣之圣”(即会幕中的至圣所),是无与伦比的。  雅歌书是一本与主灵交的诗歌,作者就是大卫的儿子所罗门。他写了诗歌一千零五首,箴言三千句,他也讲论自然科学及植物学、动物学(王上4:33)。所罗门总共写了三本书,就是箴言、传道书以及雅歌书。  二、本书写作背景  圣经学者历来对雅歌书的写作背景,有着各种不同的看法,现摘要列出,以供参考:  (1)有人认为雅歌书就是所罗门为庆祝他与其爱妃法老王的女儿婚礼而作,为纪念他的新婚燕尔之乐。  (2)有人说本书是描写一个犹太牧人与其未婚妻书拉蜜女之间互相爱慕的恋歌。书中所有的倾诉衷曲,情意绵绵的话都是表示青年男女,对爱情的向往与歌颂。  (3)也有人说:所罗门王有一天在犹太利巴嫩山狩猎,看到一个农村美丽的少女,王见她姿色出众,就爱之入迷,为之倾倒,就依仗权势
,把那少女带到京城,置入后宫。许多宫女与妃嫔都称赞王的诸般荣华富贵,但那少女却始终没有动心。  (4)又有人认为雅歌书中的女主人公,就是那个极其美貌的书念童女亚比煞与其恋人(牧童)如何钟情的一段历史。所罗门王对姿色出众的亚比煞极其唾涎,他曾因亚多尼雅托拔示巴代求,以娶亚比煞为妻而把他治以死罪(王上2:22-25)。可见亚比煞在所罗门心目中占有何等的地位。所罗门王曾千方百计想追求得着她,但她却固守贞操,始终忠实对牧童已经萌发的爱情,决不见异思迁,另寻新欢。  (5)还有一种说法,就是认为本书是根据所罗门王一段爱情故事而写成的。事情的经过大概是这样:在以法莲地方的巴力哈门,所罗门有一个葡萄园(8:11),委托一家以法莲人代为经营,他们的父亲显然已死,母亲身边至少有两男两女。两个女儿就是书拉蜜女和她的妹妹(1:6,8:8)。书拉蜜女时常遭遇她哥哥们的苦待,他们叫她放下自己的葡萄园,去看守他们的葡萄园,又叫她去放羊,以致她的脸被太阳晒黑。某日,有一个英俊的青年,牧人装束,来自远方。他一看见书拉蜜女就非常爱她,和她交了朋友。书拉蜜女说:“不要因日头把我晒黑了,就轻看我。我同母的弟兄向我发怒,他们
使我看守葡萄园;我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊,求你告诉我,你在何处牧羊?”(1:6-7)牧人说:“你这女子中极美丽的……”经过若干时日,他们之间逐渐产生了深厚的爱情。一天,牧人忽然向女子告别,应许不久就来迎娶她。可是那牧人一去不返,也杳无音信。别人认为她一定是受了那牧人的欺骗,但少女深信他们的婚约决不会改变。久等不来,她渴想不已。有时她思念中仿佛会见她心所爱的人。一日,以法莲的道路上灰尘大起,车马人群络绎不绝,直向女家而来。有一位使者对蜜女说:他是特别奉命前来迎娶的。蜜女当时感到非常突然,不知所措,及至她亲自见到王,才知道他就是她心中所爱的那个牧人。于是她就发出胜利的欢呼:“我属我的良人,他也恋慕我。”(7:10)这也可以说就是我们各人蒙恩的故事。从创世记一直到启示录就是记载我们的好牧人主耶稣基督,如何离弃尊荣,撇下宝座,来到地上寻找卑贱的配偶。寻到了就暂作小别,应许还要再来迎娶我们。现今就是我们等待的日子,巴不得我们也有书拉蜜女那样的信心、耐心、渴想和热爱。也巴不得我们能发出书拉蜜女同样的呼吁:“我的良人哪!求你快来!”  (6)本书的体裁是诗歌而不是散文,也不是历史。它乃
是藉着寓言的描写来发挥属灵的意义。因为本书乃是所罗门晚年属灵光景有了恢复以后写出来的,并不是他在年轻时代,血气旺盛,迷恋于儿女私情时期的作品。乃是神藉着所罗门用诗歌形式来说明与以色列民之间那种特殊的爱的关系。从亚伯拉罕到基督,从出埃及过红海,经过旷野进入迦南,直到他们将来蒙救赎,以及将来从天下被召集回来,处处都充满了神对以色列民的热烈的爱。神与他子民之间那种特殊的爱情关系,是无法用人间的言语来形容的。所以就用婚姻之爱的关系来表明。因为婚姻的爱,可以说是人间最神圣最亲密的爱,也是最奇妙的爱。因此圣经用婚姻之爱来比喻神与他的子民以及基督与他的教会之间的爱,是非常合适的。  神在旧约时代,曾用婚姻关系来比喻他与以色列民之间的恩爱关系。“因为造你的是你的丈夫,万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者,他必称为全地之神。耶和华召你,如召被离弃心中忧伤的妻,就是幼年所娶被弃的妻。”(赛54:5-6)“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说,耶和华如此说,你幼年的恩爱,婚姻的爱情,你怎样在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。”(耶2:2)耶和华说:“那日你必称呼我伊施(就是我夫的意思)……我必聘你永远归
我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”(何2:16、19)  在新约时代是表明基督与教会之间那种恩爱的关系。宇宙中最伟大最奇妙的爱,就是基督对教会的爱。“为这个缘故人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体,这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”(弗5:31-32)“娶新妇的就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐,故此我也喜乐满足了。”(约3:29)“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心……”(林后11:2-3)  今天我们如果能够看出书中的新郎是预表基督,书拉蜜女是预表教会与基督徒,那么,所有对雅歌的疑难问题都可以解决了。  三、本书的重要性  有些信徒因为没有认识到雅歌的属灵价值,一直对它有些误会,所以就不敢阅读,这是非常可惜的事。如果我们认识了它的宝贵,就会认真阅读了。  雅歌书是一本非常圣洁,非常属灵的书,它可以作我们属灵生命的进度表,和我们在认识主道路上的里程碑。如果把书中的良人比作基督,蜜女比作自己,就可以衡量我们与主的亲密关系,而不会牵动我们的情
欲之念。据说犹太人有一个规定,年轻的男子如果不到三十岁就不能读雅歌书。  犹太人对雅歌书极为重视。他们把雅歌书看为会幕中的至圣所,每逢逾越节的第八天,他们就唱着一首爱的诗歌,歌颂逾越节的羔羊舍命救赎的奇妙大爱。第一世纪有一位拉比说:“历史上没有哪一天能比神把雅歌书赐给以色列的那一天更有价值。”  历来教会中灵历最深,生命最成熟的信徒,都十分宝贝这本书,因为它是他们与主之间爱的写真。我们从雅歌书中可以看到那作为新郎的基督,如何带领他所救赎的人,由初步的联合进到更高更深的联合。并用他的慈绳爱索牵引他们,使他们甘愿舍己,最终在他们的生命实际经历中与主完全合而为一,在爱中完全得到满足。  四、本书分段  本书可以分成三大段,就是灵交的进深,灵交的经历和灵交的情谊。  灵交的进深(1:1-2:7)。看见并进入一条往里面去的路。  (1)内室的交通(1:2-4)。认识自己在主里面的不够。  (2)灵交的进步(1:5-11)。没药是在怀中,凤仙花是戴在身上。  (3)对环境的观感(1:12-17)。在环境中享受安息。  (4)主爱的眷顾(2:1-7)。爱护、扶持。  灵交的经历(2:8-6:10)。
  (1)灵交的失败与追悔(2:8-3:5)。有墙,在道路上停步,不能与主同行。  (2)灵交的蒙福与快乐(4:6-5:1)。灵里有了复兴,在主里有享受。  (3)灵交的间断与恢复(5:2-6:10)。冷淡与恢复。  灵交的情谊(6:11-8:4)。  (1)彼此悦纳(6:11-8:4)。主与我彼此都有享受。  (2)爱情永固(8:5-14)。任何艰难阻碍都不能使我与基督的爱隔绝。  五、本书应特别注意之点  诗歌是人受到灵感的产物,是生命经历的写真。五本诗歌书的排列次序也是有圣灵特别安排的,因为它能说明,我们在生命道路上的追求和经历。因为受苦(约伯记)把我们催逼到神面前向神祷告交通(诗篇)。在祷告中得着神的启示和智慧(箴言)。因此认识到如果没有主,光是拼命追求物质上的个人享受,结果就是画饼充饥(传道书)。最后只有在耶稣基督里才能得到完全满足(雅歌书)。  书中的所罗门是预表基督。所罗门的名字就是“和平之君”,这也就是基督的名号(赛9:6;诗72:1)。“王的儿子”近的是指大卫的儿子所罗门,远的却是指耶稣基督。因为有许多事情都是在耶稣基督身上才得到了完全应验。  主自己也说他比所罗门更
大(太12:42),说明主是比所罗门更有智慧,更有荣耀,更加丰富的君王。  按所罗门与书拉蜜女原文本是一个字,不过有阳性和阴性之分。所罗门是男性的名字,书拉蜜女是女性的名字。书拉蜜女就是“和平女”,书拉蜜女与所罗门正像基督徒与基督。因为基督徒的生命是出于基督,是他的骨中的骨,肉中的肉,是和他一体的。  “愿他用口与我亲嘴”(1:2)。这是生命的开始。“亲嘴”是和好的表示(诗2:10-12)。“当以嘴亲子”。创世记三十三章一至四节。“以扫将雅各抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。”同时“亲嘴”也是爱的表示,例如保罗书信中提到的亲嘴问安。  除非圣灵工作,信徒是不会有这么热烈爱主的愿望和要求的。爱主是一切复兴的动力。它一旦在我们心里发动,我们就要产生强烈的爱的要求,我们就会起来快跑跟随主,就会起来走十字架的道路,就会起来忠心事奉主,在任何试炼中站立得住,并为主献上一切。同时书拉蜜女一个人被主吸引就起来跟随主,因着她的追求,就带动了其他一大批童女起来和她一同去找主。惟愿今天教会中也能有首先被主得着,并带进内室的“书拉蜜女”。  内室的启示(1:5-7)。蜜女被带进内室,表明信徒与主有
了深交以后,就有了一些宝贵的收获。  (1)更深地认识自己。她说:“我虽然黑……”这是她认识了在亚当里的天然生命是丑恶的。主的同在就如同一面镜子,藉着主的光照,可以认清自己的本相。正像约伯、以赛亚那样,一碰到主的圣洁,一切的自义都站不住了。但是在积极方面她却是“秀美的”,这个秀美是因为在基督里才有的。看到自己的丑陋才能让主在我们里面工作,通过圣灵的更新,把基督丰富的生命组织在我们里面。  (2)工作的转变。她说:“他们使我看守葡萄园,我自己的葡萄园却没有看守。”从前她只根据客观需要而工作,却未遵守主的吩咐而工作。或者只是讲外面工作的成绩,而轻忽了个人在主面前的灵修。  (3)寻找主的羊群。从前她喜爱单独行动,像个失群的羊,现在她注意到“羊群的脚踪”(因为有牧人在前面引领带路)。她决定今后要回到羊群里面去,与众肢体一同走生命的道路。而不愿再作孤家寡人,孤芳自赏了。  跟从主所经历的三个不同阶段。  (1)“良人属我,我也属他。”(2:16)主为我死,罪得赦免,主所作的一切都是为我。多想到自己,少想到主,所以说良人属我。这是她刚尝到主爱的滋味,与主初步联合所有的表示。这时她以自己为中心。 
 (2)“我属我的良人,良人也属我。”(6:3)多想到主,少想到自己,所以先说我属良人,后说良人属我。后来她与主有了更深的联合,有了进一步的十字架对付的经历,她把主放在首要地位,处处多以主为中心。  (3)“我属我的良人,他也恋慕我。”(7:10)先让主得到荣耀和满足,只想到主,忘记了自己,所以他说我属我的良人,他也恋慕我。她与主完全联合,生命得了更深的造就。因为信、望、爱的增长,属灵生命的光景也与以前大不相同了。现在已经不是我属主的问题,乃是我被主恋慕的问题了。主说:“我妹子,我新妇,你夺了我的心。你用眼一看,用你项上的一条金链,夺了我的心。”(4:9)“你的头在你身上好像迦密山,你头上的发是紫黑色,王的心因这下垂的发绺系住了。”(7:5)过去主爱我们,不是因为我们有什么长处值得他来爱我们。现正因为我们生命的成长改变,主也看我们是非常可爱的人了。迦密山是犹太最高的山,以利亚先知在那里显出荣耀和能力,同时也是他为神争战得胜之处。头发紫黑,表明生命健壮、活泼、旺盛,没有衰败的情况。头发也是表明奉献的能力。因为更真诚更彻底的奉献而夺了主的心。  书拉蜜女在生命道路上,也曾有过失败的经历。 
 (1)看守别人的葡萄园,自己的葡萄园却没有看守(1:6)。她只注重外面的工作,却未注意自己里面生命的实际。自己的葡萄园也可以理解为自己的心,自己的家和自己的本分。  (2)她与主之间曾存在一道墙(2:8-9)。表明魂未得救。他与主之间曾有间隔。心思、意念、行动并未与主完全一致。这个“墙”可以说就是我们自己的成见,我们的肉体活动。有墙的存在,主就不能在我们身上更深的作工。  (3)园内容让小狐狸进来(2:15)。“小狐狸”就是代表小罪,小嗜好,小试探,小污点。小狐狸也就是大罪不犯,小罪不断。奥古斯丁说在受洗后所犯的罪就是小狐狸。耶柔米说小狐狸就是撒但放在我们里面的坏思想。这说明她只对付明显的罪,没有对付隐藏的罪。她对付罪不够绝对,不够彻底,但这些小狐狸,对葡萄园的破坏性的确不小啊!  (4)留恋内室灵交的甘甜,不肯接受主进一步的带领(2:10-14)。前面是百花开放,百鸟鸣啼,充满生机的春天,但是她认为现有的一点经历就够了,所有的恩典已经够了,在生命道路上她已经停止不前,不再追求长进。她不懂得属灵的天地是多么广阔,主有更丰富的恩典,等待她去领受。  这说明他对十字架的认识不够深,这磐石
的穴就是基督的创伤之处(十字架)。先要得着主复活的大能,然后才能经历十字架,效法他的死(腓3:10;西2:8-14)。这个十字架是主所经历的,我们属天的美貌只能在这里才能显露出来。  (5)拒绝更厉害的十字架,不愿为主蒙羞受辱(5:2-4)。她对主说:“我脱了衣服怎能再穿上呢?我洗了脚怎能再玷污呢?”(5:3)她经受不了被人误会的痛苦。她认为已对付过的旧人,不能再让它起来,已钉在十字架上的世界,不能再沾它的边了。就是为主的缘故,也不能失去自己的清高,他必须保持自己属灵的美好声誉。她只知道十字架的荣耀,没有认识到更深的厌弃、误会和羞辱。她未经历过不被人理解、同情之苦。  她每次的失败,都使她在灵程上有一度停顿,可是在她恢复以后,总是比以前更进步,属灵的地位也上升得更高。  爱情永固。“爱情如死之坚强,嫉恨如阴间之残忍……,众水不能熄灭,大水也不能淹没。”(8:6-7)这是爱的最高标准,也是爱的顶峰。主就是用这个标准来爱我们,他也希望我们用这个标准去爱他。这里的“众水”是指零碎的试炼,“大水”是指逼迫的巨浪。也有人说“众水”是指我们的本罪,如过红海时所要解决的。“大水”是指我们的原罪,就像
过约旦河所要解决的。罪不能拦阻主不爱我们,也不能阻止我们去爱主。例如路加福音七章中那个有罪的女人,主不因她有罪而弃绝她,她反倒因为罪大得到赦免而更加爱主。“死”是绝对的,是坚决的,也是无法抗拒的。因为从来没有人用金钱、权势、知识或武力等等办法来控制或消灭它。主就是这样坚决的,不顾一切的来爱我们,照样也没有任何东西能拦阻我们去爱主(罗8:35-39)。  有爱就有嫉妒,爱的嫉妒如同阴间的残忍。阴间拘留一个人,从来没有半点同情和怜悯,它毫不怜惜他们年轻,貌美,它也不管他们的亲人,如何嚎啕痛哭和苦苦哀求,它就是那样无情和冷酷,不肯放松。基督爱我们也带着嫉妒般的残忍,他唯恐他的佳偶心偏于邪,向他失去纯一清洁的心(参读林后11:2-3),所以他就用烈焰去烧毁那些迷惑和吸引他佳偶的东西。但愿我们对主的爱,也能如同阴间之残忍,始终对主保持纯一清洁的心。  神在基督里对我们的大爱,是众水不能熄灭,大水不能淹没的。从父母对子女的爱中可以看见神部分的爱。儿女虽然不好,可是父母仍然爱他不肯丢弃他。但父母的爱并不能把神的爱完全反映出来(参赛49:15)。人的罪纵然像洪水那样淹没全世界,但也不能使太阳的火光熄灭
。人的罪无论如何大也不能熄灭神的爱。使徒约翰说“他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”彼得三次不认主,主叫天使特别提到他的名字,使他复兴起来。如果犹大不自杀,主复活以后,大概也会带信给他,他如果真正向主认罪悔改了,主也会赦免他。十字架上那个罪大恶极的强盗,也没有熄灭主对他的大爱。  六、本书钥字和钥节  钥字:爱。  钥节:  (1)我属良人,良人属我(2:16,6:3,7:10)。  (2)永远不熄之爱(8:6-7)。