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耶稣受试探

程嘉禾牧师讲道集 by 程嘉禾

耶稣受试探
  读经:来2:18、4:l4-16、路4:1-13
  从路4章里、我们看到主耶稣遇到了魔鬼的试探。关于这件事、马太、马可、路加都有记载、只是马可写得比较扼要、而马太、路加写得比较具体、为什么在耶稣出来传道以前、要先受魔鬼的试探、而且不是一般的试探、是相当残酷、凶恶的试探。
  事实上、主耶稣在地上的时候、不但受魔鬼的试探、而且一直到钉十字架为止、没有一个时候不在被试探当中。有的是从犹太人来的、有的是从祭司长、文士、法利赛人来的、也有的是从希律党人来的、甚至有的是从他门徒中来的。所以如果我们仔细地来看主耶稣的一生、就可以看见他无时无刻不遇到各种试探。感谢主、他不但没有被试探所胜、反而都得胜了试探、这是我们一直要赞美感谢的。如果主没有得胜一切试探、我们今天就不可能坦然无惧的来到施恩的宝座前。
  从刚才我们读的希伯来书的二段圣经、可以看到我们所信的耶稣、他凡事受过试探与我们一样、只是他没有犯罪、所以他能体恤每一个信徒、同时也能搭救因试探而受苦的人。
  路4章里的试探是非常严峻的试探、因为这一次是魔鬼在耶稣出来工作以前、亲自出马、想打个“下马威”。它想重演伊甸园的悲剧、叫神的儿子在它阴险、毒辣的诡计下屈服。感谢主、神的儿子耶稣、他没有失败、连一点软弱都没有、尽管魔鬼用的方法很阴险、很毒辣、很诡诈、但是在神的儿子面前、它还是失败了。现在我们根据路加福音4章所记载的、耶稣在旷野受试探的经过、分三方面来讲:
  一、试探的原因 二、试探的过程 三、试探的结果
  一、试探的原因:
  当主耶稣出来工作以前、为什么要受这么利害的考验和试探?关于这一点、很多的解经家写有很多的解释、我们归纳起来、不外乎三个方面:
  l.首先是“出于圣灵的引导”、就是神的安排、神的旨意、神要他的儿子在工作以前、先受魔鬼的试探、以致将来能担负起救赎人类的重任、如果他自己没有经过试探、就不可能把我们从魔鬼的权势下救出来。因此圣灵引导(马太、路加用“引”字)他进入试探、催逼(马可用“催”字)他进入试探。
  有人要问、圣灵为什么要叫他受这样的静因为主耶稣道成肉身、魔鬼就可以攻击、就可以试探、这个争战是不能避免的。好象我们信了耶稣以后、里面常常有争战、真是立志行善由得我、可是行出来由不得我。并且常有这样那样的麻烦、试探、主许可魔鬼欺负我们、为什么?也因为我们在肉身之内、免不了受魔鬼的攻击、试探。
  主耶稣不是亲口讲过:“在世上你们有苦难”、这话告诉我们、苦难是客观存在的、没有办法避免的。尽管主耶稣保佑我们在苦难中有平安、因有些苦难总是要经历的、因此他下面说:“但你们可以放心、我已经胜了世界。”(约16:33)。因为耶稣胜了世界、所以我们可以放心。
  2.是为了“体恤别人的需要”。一个人自己受过苦以后、才会体恤受苦的人。你自己受过魔鬼的威吓、陷害、逼迫、才能体会、同情、安慰那些遭受苦难的人。主耶稣为了能体会、安慰、同情我们、所以他必须要自己凡事受过试探与我们一样。
  有人说、主耶稣是没有罪的、心里面没有私欲、为什么他要受试探?我们是有罪的、有私欲在里头、所以容易受试探。来4:15告诉我们“因我们的大祭司、并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探、与我们一样、只是他没有犯罪。”
  这个“凡事受过试探”可以翻译成“每一点”、我们身上各种各样的软弱、我们的主都经历过。我们胆怯、忧虑、怀疑、困惑、苦恼、烦闷等、主耶稣都经历过、所以他能完全理解、同情我们、只是他没有犯罪。
  3.是争战的方法。经过这次试探以后、揭露了魔鬼的诡计、撒但的阴谋。
  有一本注释里讲到、圣灵催耶稣去迎接试探、目的是要逼着魔鬼从阴暗角落里出来、公开地面对面地同耶稣斗争、不这样、魔鬼的阴谋不会显露出来。这三次的试探、把魔鬼的阴谋全暴露出来了、使我们历世历代的教会、神的儿女、从这里得到帮助、力量和认识。
  我们都晓得、魔鬼第一次在伊甸园试探亚当的时候、它用的方法和伎俩在它看起来是很高明的。从那一次它试探得逞后、整个人类就坠落在罪恶当中、死就临到众人、可以说整个神所造的人都被它的试探俘虏去了。因此几千年来、它洋洋得意、高傲非凡。当主耶稣来的时候、它再一次用它最大的法宝、从三方面来试探、谁知神的儿子耶稣、第二个亚当、虽然是人、但里头是神、他是神而人、人而神、道成肉身、肉身成道的这么一个奥秘的人物、魔鬼的三次试探、在他面酶完全、彻底地失败了、不但失败、而且把它的阴谋、诡计揭露出来、所以说第三个原因、是使魔鬼对人的试探、阴谋、诡计暴露在光天化日之下。使我们每一次读到路加福音时、就知道魔鬼用什么方法害神的儿女、可以抵挡它、胜过它。
  由此可知、主受试探的原因是:
  l.圣灵的引导
  2.体恤别人的需要
  3.争战的方法——使魔鬼的阴谋暴露无遗。
  二、试探的过程
  这个过程当然不是指整个40昼夜受试探的过程、为什么?因为他受试探40昼夜的过程、圣经没有告诉我们、只记载了他怎样经过那最后的三次试探。
  第一次试探的地点是在旷野、魔鬼对他说:“你若是神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说:“人活着不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。”这是第一次很利害的试探、也是当年在伊甸园里它叫始祖亚当犯罪的第一个方法——肉体的情欲。因为当时正逢耶稣禁食了四十昼夜后感觉饿的时候、魔鬼就乘机试探。它首先说:“你若是神的儿子”就是叫主耶稣怀疑自己的身位。主耶稣本是神的儿子、可是魔鬼却要他怀疑、这是何等恶毒阿。魔鬼试探人、也就是叫人怀疑神的恩典、怀疑我们在神面前蒙恩的地位、怀疑神的话是否可信、怀疑跟随主是否值得。魔鬼要耶稣把石头变成食物、来解决他目前身体上的需要、就是要他把物质的享受放在第一、擅自利用神儿子的地位和权柄。但是耶稣说:“人活着不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。”
  有个解经家说、魔鬼这一次的试探、就是要叫主耶稣从人的地位、降低到动物的地位、只要吃、不知道人活着还需要神口里的话、因为我们里头的生命、需要神的话。魔鬼想叫耶稣“单单”靠物质来活着、所以要他把石头变成食物。耶稣在地上行过许多神迹、都是为了别人的需要、没有一个神迹是为自己行的、因此耶稣又以经上的话得胜魔鬼的试探、所以魔鬼的这一次试探最后以失败告终。
  我们人要生活得好、不但要吃、而且要领受神的生命。许多人虽然物质的条件很好、但是如果心灵里面没有主的话、就感到很苦。所以我盼望弟兄姐妹、每天早晨要做的第一件事、就是读一篇神的话、默想默想、你心里有了主的话、就会感到一天活得非常有意恩、有价值、也能过得胜的生活。
  第二次试探是在路4:5-8。
  我在这里要附带讲一下、马太记载这三次试探的次序和路加所记载的次序不一样、马太记载的第二次是路加记载的第三次、因为马太的记载是根据历史的事实次序来记的、而路加的记载是根据道理的次序来记的。在马太福音里、耶稣是王、是弥赛亚、魔鬼的目的是要推翻弥赛亚的宝座、所以它试探的次序是从物质基础、到宗教基础、再到社会基础。而路加记载耶稣是一个完全的人、代表第二个亚当受魔鬼的试探、所以从物质基础、到社会基础、再到宗教基础。魔鬼试探第一个亚当时、是用肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。现在魔鬼试探第二个亚当时、也是这样的次序。这时魔鬼给他看万国的荣华、就是用眼目的情欲试探他、结果耶稣又用经上的话:“当拜主你的神、单要事奉他”得胜魔鬼的试探。
  路4:5-7说:“魔鬼又领他上了高山、霎时间把天下的万国都指给他看。对他说、这一切权柄荣华、我都要给你。因为这原是交付我的、我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜、这都要归你。”这里的高山是什么地方、圣经没有告诉我们。可能是指能够看到万国荣华富贵的地方。霎时间把天下的万国都指给他看、有人解释这节圣经说、魔鬼给人看的荣华富贵、都是“霎时间”的、很短的、也就是说从魔鬼来的荣华富贵确实是短暂得很。“天下万国”指什么?在马太福音里是“世上万国”、这二个名称有什么不同?“世上万国”是指当时世上各国的政权和各国的繁荣。而“天下万国”的“天下”是指“体系”讲的、“体系”这个词和“罗马帝国”这个词是一个词。所以魔鬼把“天下万国”给耶稣看、也就是把当时的罗马帝国各种体系给耶稣看。因罗马帝国在当时是世上最强大、最有权威的国家、统治了许多的国家、如叙利亚、埃及、犹太、希腊、别迦摩等。魔鬼知道主耶稣到地上来是要做王的、要执掌世界的大权、所以要他看这个、这是给耶稣在地上的王权的一个很大的引诱。叫耶稣不需要钉十字架、就可以执掌权柄、免掉十字架的痛苦、这是魔鬼很利害的试探、要不是主耶稣用神的话对付它、难以抵挡。弟兄姐妹、你若仔细去读圣经、就知道魔鬼对耶稣讲的话里面缺少二件事:没有提到神、没有提到事奉。它只提到敬拜、而且是拜它。可是耶稣的回答是:“当拜主你的神、单要事奉他。”得胜了魔鬼的试探。从这里我们看到主耶稣得胜魔鬼的试探的力量、除了因为他顺服神以外、还因为他熟悉经上的话、就是神的话。
  从这段经文里我们可以看到魔鬼全在撒谎:
  l.“这一切权柄荣华、我都要给你”——它如果这样做、它自己就完了、所以它是不肯给的。
  2.“因为这原是交付我的、”这荣华、富贵、权柄原来是神给亚当的、是亚当接受魔鬼的试探后、被它骗去的。
  3.“我愿意给谁就给谁。”更是说谎、它真愿意吗?
  4.“你若在我面前下拜、这都要归你。”更大的说谎、它能有这样的权力吗?
  所以弟兄姐妹、我们在它的试探面前不能有丝毫的妥协、善恶、好坏要分清、该做什么、不该做什么、主已经指示你了、你就该顺服、不能有一点含糊、妥协。
  第三次试探是在路4:9-12、魔鬼叫耶稣从殿顶上跳下来、这是它的最后一张“王牌”。因为耶稣二次得胜魔鬼的试探、都是用神的话。所以这时魔鬼也用圣经的话来试探耶稣说:“你若是神的儿子、可以从这里跳下去。因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者保护你。他们要用手托着你、免得你的脚碰在石头上。”这些话好象完全是圣经上的话、其实有一句话它故意漏掉了。诗91:11“在你行的一切道路上保护你。”不是叫你跳下去保护你。魔鬼把圣经的前面半句和后面半句连起来讲、断章取义、结果耶稣又用神的话“不可试探主你的神”得胜了魔鬼的试探。所以我们今天查考圣经、也就是要用神的话做我们的力量、使我们做得胜的基督徒、不做失败的基督徒。
  三、试探的结果:归纳为三点
  1.完全得胜 2.满有能力 3.魔鬼离开
  路4:13里有些话要请注意一下:
  “暂时离开耶稣”——有翻译为“远远地站立着”、就是说它不甘心失败、有机会的话、它还会来攻击的。
  “用完了各样的试探”——“用完”也可译作“用尽”、意思是魔鬼已经用尽心计试探耶稣、结果都以失败告终、所以暂时离开耶稣。
  这就表示我们有时虽然得胜、但仍要谨慎、不能放松、要随时提高警惕、要儆醒祷告、用主的话作我们的力量、得胜魔鬼各种试探。
  弟兄姐妹、我们现在虽都在肉身之内、有可能遭遇各样试探、就需要靠着圣灵、靠着神的话、仰望他得胜的能力、在地上做得胜的基督徒。要相信主耶稣既然得胜、我们也能得胜。不要怕魔鬼的阴谋诡计、要靠主仰望主来得胜。不管它多么阴险、利害、凶恶、感谢主、主耶稣已经得胜了、我们靠着主、凭着信、也能得胜、赞美主!

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耶稣受试探  读经:来2:18、4:l4-16、路4:1-13  从路4章里、我们看到主耶稣遇到了魔鬼的试探。关于这件事、马太、马可、路加都有记载、只是马可写得比较扼要、而马太、路加写得比较具体、为什么在耶稣出来传道以前、要先受魔鬼的试探、而且不是一般的试探、是相当残酷、凶恶的试探。  事实上、主耶稣在地上的时候、不但受魔鬼的试探、而且一直到钉十字架为止、没有一个时候不在被试探当中。有的是从犹太人来的、有的是从祭司长、文士、法利赛人来的、也有的是从希律党人来的、甚至有的是从他门徒中来的。所以如果我们仔细地来看主耶稣的一生、就可以看见他无时无刻不遇到各种试探。感谢主、他不但没有被试探所胜、反而都得胜了试探、这是我们一直要赞美感谢的。如果主没有得胜一切试探、我们今天就不可能坦然无惧的来到施恩的宝座前。  从刚才我们读的希伯来书的二段圣经、可以看到我们所信的耶稣、他凡事受过试探与我们一样、只是他没有犯罪、所以他能体恤每一个信徒、同时也能搭救因试探而受苦的人。  路4章里的试探是非常严峻的试探、因为这一次是魔鬼在耶稣出来工作以前、亲自出马、想打个“下马威”。它想重演伊甸园的悲剧、叫神的儿子在它
阴险、毒辣的诡计下屈服。感谢主、神的儿子耶稣、他没有失败、连一点软弱都没有、尽管魔鬼用的方法很阴险、很毒辣、很诡诈、但是在神的儿子面前、它还是失败了。现在我们根据路加福音4章所记载的、耶稣在旷野受试探的经过、分三方面来讲:  一、试探的原因 二、试探的过程 三、试探的结果  一、试探的原因:  当主耶稣出来工作以前、为什么要受这么利害的考验和试探?关于这一点、很多的解经家写有很多的解释、我们归纳起来、不外乎三个方面:  l.首先是“出于圣灵的引导”、就是神的安排、神的旨意、神要他的儿子在工作以前、先受魔鬼的试探、以致将来能担负起救赎人类的重任、如果他自己没有经过试探、就不可能把我们从魔鬼的权势下救出来。因此圣灵引导(马太、路加用“引”字)他进入试探、催逼(马可用“催”字)他进入试探。  有人要问、圣灵为什么要叫他受这样的静因为主耶稣道成肉身、魔鬼就可以攻击、就可以试探、这个争战是不能避免的。好象我们信了耶稣以后、里面常常有争战、真是立志行善由得我、可是行出来由不得我。并且常有这样那样的麻烦、试探、主许可魔鬼欺负我们、为什么?也因为我们在肉身之内、免不了受魔鬼的攻击、试探。  主耶稣
不是亲口讲过:“在世上你们有苦难”、这话告诉我们、苦难是客观存在的、没有办法避免的。尽管主耶稣保佑我们在苦难中有平安、因有些苦难总是要经历的、因此他下面说:“但你们可以放心、我已经胜了世界。”(约16:33)。因为耶稣胜了世界、所以我们可以放心。  2.是为了“体恤别人的需要”。一个人自己受过苦以后、才会体恤受苦的人。你自己受过魔鬼的威吓、陷害、逼迫、才能体会、同情、安慰那些遭受苦难的人。主耶稣为了能体会、安慰、同情我们、所以他必须要自己凡事受过试探与我们一样。  有人说、主耶稣是没有罪的、心里面没有私欲、为什么他要受试探?我们是有罪的、有私欲在里头、所以容易受试探。来4:15告诉我们“因我们的大祭司、并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探、与我们一样、只是他没有犯罪。”  这个“凡事受过试探”可以翻译成“每一点”、我们身上各种各样的软弱、我们的主都经历过。我们胆怯、忧虑、怀疑、困惑、苦恼、烦闷等、主耶稣都经历过、所以他能完全理解、同情我们、只是他没有犯罪。  3.是争战的方法。经过这次试探以后、揭露了魔鬼的诡计、撒但的阴谋。  有一本注释里讲到、圣灵催耶稣去迎接试探、目的是要逼着
魔鬼从阴暗角落里出来、公开地面对面地同耶稣斗争、不这样、魔鬼的阴谋不会显露出来。这三次的试探、把魔鬼的阴谋全暴露出来了、使我们历世历代的教会、神的儿女、从这里得到帮助、力量和认识。  我们都晓得、魔鬼第一次在伊甸园试探亚当的时候、它用的方法和伎俩在它看起来是很高明的。从那一次它试探得逞后、整个人类就坠落在罪恶当中、死就临到众人、可以说整个神所造的人都被它的试探俘虏去了。因此几千年来、它洋洋得意、高傲非凡。当主耶稣来的时候、它再一次用它最大的法宝、从三方面来试探、谁知神的儿子耶稣、第二个亚当、虽然是人、但里头是神、他是神而人、人而神、道成肉身、肉身成道的这么一个奥秘的人物、魔鬼的三次试探、在他面酶完全、彻底地失败了、不但失败、而且把它的阴谋、诡计揭露出来、所以说第三个原因、是使魔鬼对人的试探、阴谋、诡计暴露在光天化日之下。使我们每一次读到路加福音时、就知道魔鬼用什么方法害神的儿女、可以抵挡它、胜过它。  由此可知、主受试探的原因是:  l.圣灵的引导  2.体恤别人的需要  3.争战的方法——使魔鬼的阴谋暴露无遗。  二、试探的过程  这个过程当然不是指整个40昼夜受试探的过程、为什么?
因为他受试探40昼夜的过程、圣经没有告诉我们、只记载了他怎样经过那最后的三次试探。  第一次试探的地点是在旷野、魔鬼对他说:“你若是神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说:“人活着不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。”这是第一次很利害的试探、也是当年在伊甸园里它叫始祖亚当犯罪的第一个方法——肉体的情欲。因为当时正逢耶稣禁食了四十昼夜后感觉饿的时候、魔鬼就乘机试探。它首先说:“你若是神的儿子”就是叫主耶稣怀疑自己的身位。主耶稣本是神的儿子、可是魔鬼却要他怀疑、这是何等恶毒阿。魔鬼试探人、也就是叫人怀疑神的恩典、怀疑我们在神面前蒙恩的地位、怀疑神的话是否可信、怀疑跟随主是否值得。魔鬼要耶稣把石头变成食物、来解决他目前身体上的需要、就是要他把物质的享受放在第一、擅自利用神儿子的地位和权柄。但是耶稣说:“人活着不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。”  有个解经家说、魔鬼这一次的试探、就是要叫主耶稣从人的地位、降低到动物的地位、只要吃、不知道人活着还需要神口里的话、因为我们里头的生命、需要神的话。魔鬼想叫耶稣“单单”靠物质来活着、所以要他把石头变成食物。耶稣在地上行过许多神迹、
都是为了别人的需要、没有一个神迹是为自己行的、因此耶稣又以经上的话得胜魔鬼的试探、所以魔鬼的这一次试探最后以失败告终。  我们人要生活得好、不但要吃、而且要领受神的生命。许多人虽然物质的条件很好、但是如果心灵里面没有主的话、就感到很苦。所以我盼望弟兄姐妹、每天早晨要做的第一件事、就是读一篇神的话、默想默想、你心里有了主的话、就会感到一天活得非常有意恩、有价值、也能过得胜的生活。  第二次试探是在路4:5-8。  我在这里要附带讲一下、马太记载这三次试探的次序和路加所记载的次序不一样、马太记载的第二次是路加记载的第三次、因为马太的记载是根据历史的事实次序来记的、而路加的记载是根据道理的次序来记的。在马太福音里、耶稣是王、是弥赛亚、魔鬼的目的是要推翻弥赛亚的宝座、所以它试探的次序是从物质基础、到宗教基础、再到社会基础。而路加记载耶稣是一个完全的人、代表第二个亚当受魔鬼的试探、所以从物质基础、到社会基础、再到宗教基础。魔鬼试探第一个亚当时、是用肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。现在魔鬼试探第二个亚当时、也是这样的次序。这时魔鬼给他看万国的荣华、就是用眼目的情欲试探他、结果耶稣又用经上的话:
“当拜主你的神、单要事奉他”得胜魔鬼的试探。  路4:5-7说:“魔鬼又领他上了高山、霎时间把天下的万国都指给他看。对他说、这一切权柄荣华、我都要给你。因为这原是交付我的、我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜、这都要归你。”这里的高山是什么地方、圣经没有告诉我们。可能是指能够看到万国荣华富贵的地方。霎时间把天下的万国都指给他看、有人解释这节圣经说、魔鬼给人看的荣华富贵、都是“霎时间”的、很短的、也就是说从魔鬼来的荣华富贵确实是短暂得很。“天下万国”指什么?在马太福音里是“世上万国”、这二个名称有什么不同?“世上万国”是指当时世上各国的政权和各国的繁荣。而“天下万国”的“天下”是指“体系”讲的、“体系”这个词和“罗马帝国”这个词是一个词。所以魔鬼把“天下万国”给耶稣看、也就是把当时的罗马帝国各种体系给耶稣看。因罗马帝国在当时是世上最强大、最有权威的国家、统治了许多的国家、如叙利亚、埃及、犹太、希腊、别迦摩等。魔鬼知道主耶稣到地上来是要做王的、要执掌世界的大权、所以要他看这个、这是给耶稣在地上的王权的一个很大的引诱。叫耶稣不需要钉十字架、就可以执掌权柄、免掉十字架的痛苦、这是魔鬼很利害的试探
、要不是主耶稣用神的话对付它、难以抵挡。弟兄姐妹、你若仔细去读圣经、就知道魔鬼对耶稣讲的话里面缺少二件事:没有提到神、没有提到事奉。它只提到敬拜、而且是拜它。可是耶稣的回答是:“当拜主你的神、单要事奉他。”得胜了魔鬼的试探。从这里我们看到主耶稣得胜魔鬼的试探的力量、除了因为他顺服神以外、还因为他熟悉经上的话、就是神的话。  从这段经文里我们可以看到魔鬼全在撒谎:  l.“这一切权柄荣华、我都要给你”——它如果这样做、它自己就完了、所以它是不肯给的。  2.“因为这原是交付我的、”这荣华、富贵、权柄原来是神给亚当的、是亚当接受魔鬼的试探后、被它骗去的。  3.“我愿意给谁就给谁。”更是说谎、它真愿意吗?  4.“你若在我面前下拜、这都要归你。”更大的说谎、它能有这样的权力吗?  所以弟兄姐妹、我们在它的试探面前不能有丝毫的妥协、善恶、好坏要分清、该做什么、不该做什么、主已经指示你了、你就该顺服、不能有一点含糊、妥协。  第三次试探是在路4:9-12、魔鬼叫耶稣从殿顶上跳下来、这是它的最后一张“王牌”。因为耶稣二次得胜魔鬼的试探、都是用神的话。所以这时魔鬼也用圣经的话来试探耶稣说:“你若是
神的儿子、可以从这里跳下去。因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者保护你。他们要用手托着你、免得你的脚碰在石头上。”这些话好象完全是圣经上的话、其实有一句话它故意漏掉了。诗91:11“在你行的一切道路上保护你。”不是叫你跳下去保护你。魔鬼把圣经的前面半句和后面半句连起来讲、断章取义、结果耶稣又用神的话“不可试探主你的神”得胜了魔鬼的试探。所以我们今天查考圣经、也就是要用神的话做我们的力量、使我们做得胜的基督徒、不做失败的基督徒。  三、试探的结果:归纳为三点  1.完全得胜 2.满有能力 3.魔鬼离开  路4:13里有些话要请注意一下:  “暂时离开耶稣”——有翻译为“远远地站立着”、就是说它不甘心失败、有机会的话、它还会来攻击的。  “用完了各样的试探”——“用完”也可译作“用尽”、意思是魔鬼已经用尽心计试探耶稣、结果都以失败告终、所以暂时离开耶稣。  这就表示我们有时虽然得胜、但仍要谨慎、不能放松、要随时提高警惕、要儆醒祷告、用主的话作我们的力量、得胜魔鬼各种试探。  弟兄姐妹、我们现在虽都在肉身之内、有可能遭遇各样试探、就需要靠着圣灵、靠着神的话、仰望他得胜的能力、在地上做得胜
的基督徒。要相信主耶稣既然得胜、我们也能得胜。不要怕魔鬼的阴谋诡计、要靠主仰望主来得胜。不管它多么阴险、利害、凶恶、感谢主、主耶稣已经得胜了、我们靠着主、凭着信、也能得胜、赞美主!