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九1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。
我還是說，你是憑著自己人獨立的智慧去考察，你做什麼都會是虛空；你敬畏上帝的話，就能夠知道：我們一切在神的手裡。「或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」神在帶領。我們就是敬畏、承認自己的渺小；越承認自己的渺小、愚拙，神就會越讓我們看得清楚。
九2-4 2凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。3在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。4與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。
這我們又要小心看這一段了。「凡臨到眾人的事都是一樣」我們在這世上遭遇的事情是不是都一樣？從一個角度來講是一樣，我們都是生老病死。我們每個人都是經歷過，尤其這裡講到我們經歷的，我想就是生老病死。每個人都是一樣、沒有一個人能夠躲避這個。但我們又不一樣，若是在主裡面，生老病死中，我們生活是豐富、有意義、有目的、有方向的；如果沒有在主裡，真的一切就是虛空。這個經文可以跟哥林多前書第七章25節以後，一方面講：「有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」結果都是一樣、都是會死。但後面又講不一樣：「婦人和處女也有分別」我們在什麼時候做什麼事。這意思就是說：大方向，神非常公平，每個人遭遇的都是一樣（我們呼吸的空氣沒有特別香、喝的水沒有特別乾淨）；在這罪惡的世界，神很公平的對待個人；但那信靠上帝的人，可以在神的恩典裡面，得到得更豐富。不是神不公平，神很公平的給每個人。事實上，神很多時候好像對那不信主的，還給他們特別多的聰明智慧。但人如果有信心，就可以在這些看起來一樣繁瑣、無聊的事裡面，有個很豐富的生命。就是我們可以說：義人和惡人遭遇都一樣、都會死、都會被委屈、都會有時有所謂幸運的事；但義人可以在這裡面得到有意義的結果，惡人就沒有辦法了。一般人（尤其一些年紀大的）真的會覺得很虛空，如果信靠主，我們不會覺得虛空、我們生活一定可以有意義的。
第4節「與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」這也不是說苟且偷生。文天祥都會講到：成仁取義：孟子都會講：有比生還要更重要的。我們並不是說要看重這肉體的生命，我們看重的是主給我們的生命；這生命當然包括肉體的生命，在活著的時候，如果能好好的敬畏上帝，那真的「活著的狗比死了的獅子更強」，每一秒鐘我們都可以跟這永恆的神聯繫。我們之所以在活著的世界裡能夠有指望，是因為信靠上帝，否則活人和死人就沒有什麼不一樣；活人只是一個活死人而已。我們看聖經、還有傳道書，有時這些地方容易搞混淆、或變得好像很悲觀、有時也覺得好像是非不分，但沒有！我們是真的希望活下去，但我們活，一定是在神的話語裡面活。不在神的話語裡面活的，對，他是死的獅子、死的詩人、死去的什麼偉大的人；他不認識主，他的詩歌（或其他東西）可能表現出主的智慧，但對他自己來講，他是往地獄裡走的。
九5 活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。
這句話很幽默的悲觀，「死了的人毫無所知」當然這是指就他的肉身死而言，他是什麼都不知道了、再沒有機會反悔。不是死人無知（我們記得那財主死了是非常有知的），是死了以後就不能再反悔。「活著的人知道必死；死了的人毫無所知」活著的人只知道一件事，就是他一定會死；而死的人什麼都不知道。這兩句話畫了一個等號，就是：活人跟死人都一樣，而且甚至活人在等著自己一定要死。這是很恐怖的經驗，不知道你們有沒有？我說過我的經驗：坐飛機時引擎出問題，你知道很可能在幾分鐘後會死，那是很恐怖的。但實際上傳道書也告訴我們，你幾分鐘後要死，跟好幾年後要死，又有多大的差別？不信主的人（尤其在我們沒有基督教文化的華人裡面），對死真是好恐怖、天天就是怕；活著的人就只知道一件事：他會死、死了就什麼都沒有了，所以很恐怖。我們不是這種生活觀，我們是：活著的時候知道有上帝、死了就歸到祂那裡去。
「死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。」這指的就是死的悲哀。可能更悲哀的是像我們說不朽（立德、立功、立言；我是李白、寫詩歌；我是什麼人、建一個偉大的建築…，想人家會紀念我），我想這些人如果再想想就更悲哀了。因為到後來，人家紀念我的是什麼？紀念我寫的詩，沒有人會紀念我；即使紀念我，我也不知道了。（我們只有被主紀念才有用；我們做的事出自主，主都紀念）。這就叫孤單、冠蓋滿京華，斯人獨憔悴；很孤單、沒有人紀念。各位，你知道活著的時候都有這種痛苦對不對？如果在一個團契或團體裡，沒有人理你、就好像你不存在一樣，你會很自卑、難過，我想當人面對死亡的時候就是這樣：人都不紀念我了。更可悲的是他可能紀念我的作品；又更可悲的是：他就算也在紀念我，我也不知道、都感覺不到了。我們又想到拉撒路的財主，他是有知覺的，但沒有辦法再有絲毫改變他自己、再也不能到活人那裡去了；他不能再去警告他的兄弟、他的兄弟也不能再去影響他。「他們的名無人記念」。
九6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。
看這句話，如果就佛教徒來講，我們做什麼都不必激情、一切都是空的；不管你在活的時候、死的時候。我們基督徒就不會這樣，這裡只是在說愛、恨、嫉妒這些東西，如果不是在主裡面、不是奉主的名在做的話，就都是空虛的。但如果我們愛主、為主大發熱心、是主激勵我們的，那每一件事都有分，而且有永遠的福分。這永遠的福分，不是將來才享受到的，我們今天在世上，第7節：
九7-10 7你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。8你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。9在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。10凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
這還是不要搞錯成我們死了以後就什麼都沒有了；不，不，不！這是對活著不去想死的人講的。你現在如果不紀念主，你去的地方就真是空虛到極點；你現在如果紀念主，將來去的地方很好（這傳道書沒有多講，但我們知道是這樣）。而我們現在，這裡其實就是講兩件事：一個婚姻、一個工作。這個，基督徒有的時候也會覺得無聊和空虛（非基督徒更是到最後都是無聊、空虛），但希望我們在這裡看到的勸告：人生沒有上帝，完全是虛空的；但把這虛空當作是上帝給你的日子，你的婚姻、工作，都可以快樂。不過快樂又有一點要注意，我真是一再再的講，就是傳道書裡講的：勞碌工作、勤快、「你手所當做的事要盡力去做。」這是一件喜悅的事。現在人不喜歡工作，包括最小的時候，媽媽分派做家事都不想做。但工作是一件祝福，這我們在講倫理學時討論過很久：很多希臘人都覺得工作是一個咒詛；但工作不是咒詛，在伊甸園裡有工作、將來在天上也有工作。真的沒有工作的地方（就是很多人做夢、像年輕人想有一大筆錢不要工作），那個地方叫做陰間。工作不僅是體力的勞動，也維持腦力的勞動。「在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」我覺得這一句話講的實在太棒了，很多人應該好好聽一下。這地方就叫陰間，講得再清楚一點那就叫一個死人。
九11-12 11我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。12原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。
我們要怎麼看這些經文？就跟講因信稱義或其他任何一個聖經的教義一樣，都可以有個扭曲：「快跑的未必能贏」，可以有個錯誤的理解：那就不要快跑？「力戰的未必得勝」那就不要努力打仗？「智慧的未必得糧食」那幹什麼用腦筋？「明哲的未必得資財」，那為什麼要明哲？若我們這樣看，結論就又是很消極悲觀、一切看運氣。我們基督徒不相信運氣這東西。我們覺得這幾點（包括上面說的勞碌），我們仍然要快跑、力戰、智慧、明哲、靈巧，這裡講到的「機會」是世人看是機會，可是我們就知道，這是耶和華預備的；也就是我們基督徒需要做一切的準備，然後一方面我們求主來成全；一方面如果在我們盡了一切力量、也覺得是最好的事，而神沒有成全，我們還是知道很多事情我們沒有這個智慧，神看這樣帶領好就好。就是我們在神的計畫當中更積極，而不是變成一個宿命論。因為在神一切的帶領中我們更有盼望，所以我們努力去做，但我們真的不知道神什麼時候會要什麼事發生。所以我真是再一次勸弟兄姊妹我們不要抱怨；不要說我在做一件很好的事，為教會、為主做很好的事，為什麼主不成就？因為我們不知道神的定期是什麼時候。是，耶和華要建造，他才能建造得起來；耶和華要看守，看守的人才不會枉然警醒。耶和華做事，祂覺得這件事祂要成就，就成就。
不過這裡不只是講到機會，當你非常努力積極而不敬畏上帝、或非常消極懶惰，不敬畏上帝時，上帝一直給你寬容、不讓你碰到太大的禍患，是要你悔改；如果還是不悔改，就有忽然臨到的禍患。這「禍患忽然臨到」若再看一下聖經我們就會想到：其實沒有一個禍患（或福分）是沒有預兆的。各位，什麼時候你會跌倒？傳道書、箴言都有講：如果你驕傲，你就會跌倒。「驕傲在跌倒之先」，所以有預兆的；一個人太狂妄、太自大，他一定會跌倒。你說：我看到有些人死得很風光？對，我們看到的不只是今生、我們看到的是永恆的。每一件事都有徵兆。你說：他一天到晚抽煙，就沒有看他得肺癌？那是我們看得不夠完全；就是這些善、惡的報應，我們看得不夠完全。但我們不是不去看它，更不是因為看得不完全就不努力。像前面一開始講的「考察」，我們考察、我們盡心，但願這些都是在敬畏上帝、信靠上帝的情形下。
九13 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，
這「日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大」就是指人類的歷史上（古今中外）到處都有這種現象、有一樣智慧是很普遍的。當這樣說時，我想恐怕也是有一種愚昧是在日光之下非常廣大、普遍的，因為如果要說有智慧的事很明顯的話，就會有更多愚昧的事很明顯。這是什麼樣的現象、智慧、愚昧？底下可以看到有好多種。日光之下有廣大的智慧；日光之下在任何一個時間、地方，都可以因著敬畏上帝有智慧、日光之下神都有恩典，我們希望敬畏神而來的智慧是廣大的，不管有多少的愚昧。
九14 就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。
這裡講說有一個小城，「有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困」。我不知道這是不是已經算是一件愚昧的事情，因為小城何勞大君王修築營壘來攻擊？那我又說，這種愚昧是不是又很普遍？一個君王能成為大君王、勇士，不管是尼布甲尼撒或亞力山大，在以西結書、耶利米書都有講他們怎麼攻擊推羅、西頓（尼布甲尼撒是師老無功、亞力山大是攻下了）。就是貪婪，貪婪其實就是愚昧；能把對方攻下來是很聰明能幹，但我們說這種聰明能幹其實還是愚昧，因為是不合上帝旨意的。就是用這麼大軍去攻擊小城就已經很愚昧了；因小失大、為一個小城動用這麼多軍隊，其實我想所有的征服者都有這種愚蠢。戰爭很少有是義戰、很少有公平的，當然還是有的。這麼小的城，大軍來攻這是愚蠢。當然這大君王能「修築營壘，將城圍困」可能也顯出他很聰明，這也是世界上有的智慧，其實那是愚蠢。不過他講的不只是君王的愚蠢，也講到這小城裡很愚蠢。
九15-16 15城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。16我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。
小城人數這麼少，有個貧窮人「救了那城，卻沒有人記念那窮人。」人數稀少表示他根本不能抵抗、沒有辦法抗這些外來的軍隊。但人數稀少也表示：大家應該彼此認識、應該不是老子那種「老死不相往來」陶花源的境界。不論如何，如果人數稀少，當大君王來攻擊時，沒有很快的來找這貧窮的智慧人，這又表示這貧窮智慧人是鶴立雞群、在這裡不被重視；人這麼少還不知道一開始就找他來解決問題（當然一開始他能不能解決問題我們也不知道）。
大君王很愚蠢（或愚蠢的聰明），他能成為大君王就是很聰明、能吩咐很多人，但花這麼多功夫來攻一個小城就很愚蠢；花功夫去殺人都是愚蠢的。小城也很愚蠢，人這麼少，碰到困難不會早一點找這智慧人、不會讓這智慧人一直都來治理他們？甚至這智慧人是貧窮的，表示他沒有被善待？不過我又要說，是不是他被善待、不貧窮了，反而就沒有智慧了？像莫扎特、很多音樂藝術家就是很潦倒，我們說很可惜；但我又想到如果這些音樂家、藝術家，一直都有人給他很多很好的吃喝玩樂，也許他那創作天才就發揮不出來了。其實在神的法則裡面，有的時候就是要在極貧困、可憐中，他的精神、創造能力才能發揮；也許在很貧窮時他可以有智慧，一富裕就腦滿腸肥、不智慧了。
不管怎麼樣，我們想到說這小城也很愚蠢，不會讓這智慧人早一點就來解決他們的問題、不會讓這智慧人就富裕。但這些都還是推論，這裡主要講到的是：一個廣大的智慧就是：在常常在日光之下、在各個地方，大概歷史、地理都有這樣的情形，就是智慧人能夠有智慧，來解決武力解決不了的事情、用智慧來解決他們沒有辦法抗拒的艱難。這種「三言兩語就把問題都解決了」的事情也是有，我們可以在撒母耳記下廿章16-22節示巴的叛變裡面就看到：示巴叛變，約押就帶著士兵去追示巴。示巴躲到一個地方叫亞比拉，在那地方他就對著城築壘，要用錘撞城，使城塌陷。「有一個聰明婦人從城上呼叫說：聽啊，聽啊，請約押近前來，我好與他說話。約押就近前來，婦人問他說：你是約押不是﹖他說：我是。婦人說：求你聽婢女的話。約押說：我聽。」這都表示這兩個人相當聰明了。「婦人說：古時有話說，當先在亞比拉求問，然後事就定妥。我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢﹖約押回答說：我決不吞滅毀壞，乃因以法蓮山地的一個人─比基利的兒子示巴─舉手攻擊大衛王，你們若將他一人交出來，我便離城而去。婦人對約押說：那人的首級必從城牆上丟給你。婦人就憑他的智慧去勸眾人。他們便割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。約押吹角，眾人就離城而散，各歸各家去了。」這婦人解決了這問題。但我就想到這城裡的人很愚蠢，為什麼一開始就接受示巴？這很愚蠢。而約押倒不是愚蠢、非攻不可，但他沒有先去找、先跟他們談一下？是不是他們覺得這城快亡了，所以這婦人才脫潁而出？這是一個例子。歷史上也有，公子重耳在外流亡的時候，介之推割股當肉給他吃，後來他回去作王賞功臣時，叫大家有功就跟他講。真正有功的，哪裡會這樣炫耀，介之推就跟他母親跑到山上躲起來。故事是說公子重耳要把他找出來，就放火燒山，要把他燻出來，但我想恐怕不是，恐怕是這些很殘忍的人可以共患難、不可以共富貴，要把這些功臣殺掉。
重耳把介之推燒死了，介之推有功，但到論功行賞時，不但沒有給他，反而把他燒死了。這也是在日光之下常常看到的愚昧殘忍。你說介之推聰明嗎？我覺得也不聰明，忠心不應該對人這種絕對的忠心、對這種主子根本不應該這樣忠心。我們都紀念介之推，好像覺得他很了不起，但我覺得他也是效忠錯了對象。不過要講的是：貧窮的智慧人解決了勇力不能解決的難題，但顯出這城裡的人很愚蠢；這城裡的人還繼續愚蠢：沒有人紀念那窮人，跟公子重耳一樣。這樣情形羅馬、希臘都有：羅馬有個將軍Cincinnati（美國有個城就用他的名為名），每次大難時他就出來，大難解決了他又回去耕田。這事裡面有很多的傳說，我們不大知道，但恐怕也是當地人對他有點虧欠；有事找他，事情完了就忘記他，讓他很貧窮、始終是個農夫。不過我們再想想看：這是不是他的一個智慧？是不是他該有的一個智慧？就是：我就不要有富貴、名利吧、就做一個農夫、一個不求聞達於社禝的人吧，也許這樣我還可以過一個舒服的日子，免得天天要花時間、花力氣，像摩西一樣，跟一群蠢人在一起。我們不應該說人家是蠢人，不過這人是智慧的，他是窮，但也許就在窮中有智慧。在聖經中另外看到：末底改不也是這樣？有人要殺亞哈隨魯王，末底改情報工作很好，他知道這秘密就告訴了亞哈隨魯王。但他居然毫無賞賜；末底改有功不被賞，反而哈曼無功卻被提升到很高。
人間這種事最多，到了耶穌身上就更是了。祂也是智慧人（當然祂是神的兒子、祂就是神）、非常聰明；人都稀奇祂的智慧、從小就是；但祂也是貧窮、可以說是到處流浪的一個傳道人，不敢說乞討為生，但也是靠人家賙濟為生。祂的話也沒有人聽，更不要說祂是解決了一切人類的問題，但人並不聽從祂、祂的話被藐視。在耶利米書十八章18節開始也講到耶利米的委屈：耶利米說他自己為他們禱告，要使神的忿怒轉消，結果這些人還攻擊他，所以耶利米後來說：「願你將他們的兒女交與饑荒和刀劍；願他們的妻無子，且作寡婦；又願他們的男人被死亡所滅，他們的少年人在陣上被刀擊殺。」感謝主，我們看到：你要在這世界求聞達、要在這抵擋上帝的世界有智慧，這一開始就錯了、不應該這樣想。我們不要在世界上求聞達，我們求神紀念我們、我們敬畏神就好了。
九17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。
我們有沒有這樣的智慧？願不願意很安靜的聽智慧人的話？像馬利亞一直不斷的聽耶穌的話。「安靜」我想不只是環境要安靜，更重要的是我們的心要安靜、平靜。如果我們願意聽智慧人的言語，就某個角度來講，我們其實已經是智慧人了。不要聽「掌管愚昧人的喊聲」，這裡不是說不要聽「愚昧人的喊聲」而是不要聽「掌管愚昧人的喊聲」，這什麼意思？大概就是你去掌管愚昧的人就更愚昧、你不能把愚昧人變得聰明一點就更愚昧了、你不能叫愚昧人聽你的話而有一點智慧，就更愚昧了。這裡我們要把智慧跟愛心都好好的思想一下：第一個，要承認我們都是愚昧人。第二個，當我們敬畏上帝時，我們開始有智慧。第三個，不要在有智慧的時候就驕傲，但也不要在有智慧管理人的時候，就把珍珠、把聖物給狗；人家一定不聽的時候，我們也要小心、要明哲保身。但愛還是最重要的，把上帝給我們的智慧和一切能力好好的用來服事人。讓我們多聽智慧人的言語，不要跟愚昧人在一起；也不要聽他們的喊叫聲。這裡用「喊聲」，我想世界的媒體、聲音不斷的是轟炸的；網路、廣告，用各樣的東西轟炸你去聽祂們的。我們不要被這種聲音影響；願我們很安靜在主面前，不被影響，而能夠忠心。也許我們是貧窮的智慧人，又是常常能夠解決這些人間的問題的（這我們又有一點誇口了，問題都是聖靈、福音才能解決的），但人不會紀念我們；我們也不要人紀念、也不要自大，就是求主讓我們更謙卑的來敬畏神、用神給我們的愛來服事人。
九18 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。
這裡是講到：智慧能夠勝過勇力，但罪人會敗壞。這我們馬上想到約書亞記第七章，亞干的事情，這個罪人敗壞了許多的善事，本來可以繼續不斷的贏，但小小的罪惡就破壞了整個的大局。當然就前面來講，顛倒過來也是一樣，甚至更是對。就是：一個貧窮的智慧人，把整個頹勢扭轉過來了。
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