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八1 誰如智慧人呢﹖誰知道事情的解釋呢﹖人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。
智慧人解釋也解決事情
這再一次講到智慧，智慧人能夠解釋事情。我常常說這解釋事情，不是只是把一個事情解釋了，而且甚至是把一個事情解決了。解經也是，如果只是把一些經文的意思講出來，那不叫解經；是要能完整的應用，那才叫解經。我們在釋經學、詮釋學上（不管在政治上或世俗上）都談到這一點。例子就是約瑟，約瑟不是解出一個夢來，他是解決了饑荒的問題：解出一個夢就是告訴你有七年的豐年、七年的荒年，就解完了、那夢就是這樣。不是解決那夢的問題：荒年要怎麼辦？當然有時那解決不是像約瑟一樣馬上就可以做得到的，像但以理解決或解釋的夢，因為那是個歷史，他就只能看著歷史這樣發展，一個強權取代另一個強權。如果說他能夠解決，就是把這信息傳給每個人，能夠聽的就知道在人類歷史裡，只有神的國永遠進行，你就好好的、不要被那些人的國度所驚嚇到；你就只能勸尼布甲尼撒：王，你就是那棵樹，希望你趕快好好的謙卑的來行善，或者你的日子還可以長久。但他不聽，我們也沒辦法。我們知道事情的解釋嗎？我們都可以解釋：為什麼這裡會坍方、為什麼那樓會垮掉、為什麼這公司的這產品比那個好。但我們不是只是知道解釋這過去的原因，我們要能解決將來的困難。
「人的智慧使他的臉發光」智慧讓我們臉上發光。這光你也可以想到摩西臉上的光、基督臉上的光；以及我們發出來的光是讓人到上帝那裡的真光。如果不是到上帝那裡的光，其他的光都會漸漸褪去；我們的光是福音的光。「並使他臉上的暴氣改變」這也提醒我們：智慧人也有愚蠢的時候、也有受到情緒影響的時候。智慧人的智慧不是在他自己的腦袋裡的，是敬畏上帝而來的，才能改變。
八2-5 2我勸你遵守王的命令；既指神起誓，理當如此。3不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。4王的話本有權力，誰敢問他說你做什麼呢﹖5凡遵守命令的，必不經歷禍患；智慧人的心能辨明時候和定理（原文是審判；下節同）。
這裡講到王。有的地方又是比較通俗一點的明哲保身、對王你不要惹他的怒氣。如果我們說聖經只是這一類的明哲保身，甚至作個懦夫一樣，我想那不會是聖經給我們的教導。我想這裡有兩層意思，一個是第5節（最重要是這一節）：「智慧人的心能辨明時候和定理」就是：什麼時候該對王怎麼樣。大衛對掃羅王、但以理對各個不同的王、摩西對法老王、耶穌對彼拉多這些掌權的，我想我們都不是愚忠、愚孝，基本上我們總是順服神的。但神既在世上的確給我們王，我們就有一點明智、謹慎、不軟弱的態度，那是對的，但怎麼分辨說我們不是愚忠愚孝，甚至成為惡人的幫凶？什麼時候又是成為真的幫助他？那還是再一次在聖經裡看到很多神的兒女：尼希米、但以理、以斯拉、摩西、約瑟、大衛、耶穌、保羅，都有很好的提醒和榜樣，也有一些教導。就在但以理書看到，人間的帝國有的時候被描述成豹子或熊。熊大概是指波斯，豹子是指亞歷山大帝國；同樣這兩個帝國也被描述成山羊和綿羊。這兩個完全相反的，很兇暴的野獸，又是很柔和的家畜。為什麼會有這樣的不同？解經家說波斯讓以色列人回去修聖殿，所以被描述成綿羊；亞歷山大對猶太人相當尊重，所以被描述成山羊，就是比較好一點。就是我們在這世界上的王、執政掌權者，真的我們求神給我們智慧能辨明，什麼時候該說什麼話。這包括投票的事情、包括我們在世上參與的事。我們知道神在世上有設立這些執政掌權的（不管是丈夫、父兄或者是王），我們知道，就有盼望；我們就不會覺得這些兇暴或無能的事完全無機的，後面一定有神叫我們要學習的功課。我們謹慎、小心是重要的，不過最重要的也還是一定要能夠辨明。求神給我們這樣的智慧。
八6-9 6各樣事務成就都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。7他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢﹖8無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；邪惡也不能救那好行邪惡的人。 9這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。
這一段跟上面也許還是有些關係，跟整個聖經和傳道書也有關係。「各樣事務成就都有時候和定理」我已經說過，這句話絕對不是叫你成為一個宿命論：會怎麼樣就怎麼樣、颱風要來就來、小偷要來就來，我不必鎖門、會生病就生病，我不必打疫苗，就是我們變成好像很被動、很消極。不是的，因為前面就說了各種事務有時候和定時，所以智慧人、敬畏上帝的人會去敬畏，然後去思想我該怎麼樣做什麼樣該做的事情。你再聰明也要記得：雖然你知道各事都有定時，甚至愚昧的人也知道人都會死、人間就是生老病死，這個苦難是壓在你身上，但你不知道什麼時候會發生什麼事。所以即便你知道會發生的事，你還是不知道怎麼處理，所以你需要敬畏上帝。靠上帝的話和上帝給你的聰明智慧來做。
所以第7節說，第7節好像跟第6節衝突了，第6節講都有定時和定理，第7節又說不知道；其實不衝突。是，我們每個人都知道每個人都會死，這是定理，但我不知道我什麼時候死、也不知道會怎麼死。你說我知道，醫生檢查只有三個月了，你還是不一定知道怎麼死。有人就在焦慮、害怕、哭泣、抱怨中死，有人還是可以在盼望中死。我們是在一個如果沒有神，就真的是一個很虛空、絕望的世界，但我們在主裡面，主把我們該知道的都讓我們知道，祂是掌權者，而且祂愛我們、祂給我們力量來解決。
第8節就是「無人有權力掌管生命」，就是生、死。這個是神的話告訴了你，事實上我們也說，不信主的人也知道這一點：誰能管生命？但不信主的人知道這一點，卻常常愚頑的抗拒這一點。有些科學家（這種科學家一直都有）包括現在基因工程才會這麼流行。我最近看到有一些科學家講：我們在廿一世紀結束以前，一定可以複製出所謂一百歲以上的人、不會生病的人等等。我不敢說這樣的預言不會成功，但我會說，即使成功了，恐怕更壞。人如果不歸向上帝，你以為科學或任何東西是一個你有權來掌管（或實驗室裡弄出）、把生命留住；你覺得可以的話，那真是很愚蠢。你做出的生命（這連世俗的小說也太多了）不能控制；有一個小一點的例子就是LSD迷幻藥，在一九六零年代美國嘻皮常常吸。我曾看過早期一個報導，在五零年代末期LSD剛開始產生時，好多科學家說，這是解決人類憂鬱症、心裡愁煩的妙藥。剛開始他們吸了以後好像飄飄欲仙、很舒服，結果沒有想到是大禍患。
當原子彈發生、當人去探索原子裡的奧秘時，也很興奮裡面有很多的能量，但到目前為止，不管是核能發電或原子彈，造成的結果是死亡和很多的疾病。就算核能電廠，我不是在支持或反對核能電廠，只是說就算他產生這些能量，在我們平常生活中紅燈綠酒、所有的能量，用得真的是好嗎？各位，生和死，人根本不知道。神給我們一些智慧；我們是按祂的形像造的，所以我們有一些很聰明的地方，但不向著祂的時候，那就製造很多的恐怖了。我真的覺得第8節「邪惡也不能救那好行邪惡的人」，他怎麼會說這種話？應該是良善不能救那好行邪惡的人？我覺得這正是這世界上人的想法：我更兇、更壞、更狠、手中的權力更多、我的槍（像黑道的）更有力，一定能救我。而作者說：不能救你的，邪惡不能救你。當然只有主來的良善才能救人的、只有十字架的救贖才能救我們。他都見過，第9節「有時這人管轄那人，令人受害。」他為什麼不講：「有時那人轄管這人，令人獲益」？我想恐怕在世間獲益的情形少，受害的情形多，所以他不講獲益。但我覺得基督徒在這些情形裡，我們還是有個盼望：知道我們的上帝會不斷的幫助我們、會讓我們越活越美好。
八10 我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。
這一段話翻譯原文不大清楚，可以有兩種翻法，一個是：若把「行正直事的」這幾個字劃掉，就是他在說；惡人的死和被忘記是虛空。但如果照原字（和合本的翻譯），就是說：惡人埋葬、虛空（這比較好解釋），就是惡人做的一切都是空的，就是這樣；而「行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空」這句話的意思其實就是好像惡人有個善終：他死了、埋入墳墓。你記得在列王記或歷代志都有講到「歸到他列祖，或埋在他列祖的墳墓中」這算是一個善終；有的被殺或丟在別的地方，那就不是一個善終。惡人被埋葬了、有一個善終；可是行正直事的呢？「離開聖地，在城中被人忘記」這可能有一點像大衛，或後來有基督徒被流放。大衛有時離開居所，他在曠野中常常講渴想耶和華的居所、他對掃羅的抱怨也是：你逼我離開耶和華的地、或離開耶和華的面。「離開聖地」如果我們說，在教會有一個人是行正直的，但被迫離開、甚至有一天被忘記的話，這是虛空。也就是說第10節如果照和合本翻譯的解釋就是：這個世界又是個很不公平的情形，好像惡人有善終、義人被忘記。這種虛空我也講過很多次，千萬不要把它想成佛教的虛空。這虛空就是在這世界上是虛空；在神那裡絕對不會虛空，因為神會紀念、神會公平的。但如果你真的只看這世界，就像傳道書的作者可能有很長的時間沈迷在這世界裡的時候，他就經歷更多的虛空；不過他的信仰又知道：在主那裡，就沒有一件事是虛空的了。
八11 因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。
這跟上面的可能有一點關係。這句話在法律上是常常說的：justice delayed is justice denied 遲來的正義就不是正義了。就像美國現在很多時候就是這樣，判一個刑，尤其是犯了很多錯誤的人，他犯的罪越大（甚至是死刑）那些一審、二審、三審、非常上訴、這個州長簽一個、那個州長簽一個，可能真的二、三十年他還不會被處死，又住在舒舒服服的監獄裡，因為監獄現在要善待囚犯，很舒服。不但如此，他若是犯下令人髮指的重大惡行，在監獄裡甚至還可以出書、拍電影、發大財。你犯了罪，還甚至成了成功的敲門磚，那人家怎麼會不想繼續犯罪？要犯還要犯大的了。所以很多人權組織常說中國不好，其實我覺得這一點非常好。就是犯了，就一個禮拜（甚至幾天）之內馬上定讞。這我們也同意、在教會歷史上也有，就是：因為殺人殺太快，殺錯了，就說死刑犯執行前要再給卅天，不要草菅人命，這我覺得是對的；但任何一件事，過了分都不對。當仁慈過了分，以致於好像做錯事永遠不會被處罰，那不對。我覺得自由主義的大問題就是他們沒有法處置惡人，以致於他們很心痛的看到惡人繼續作惡，然後又不知道怎麼辦；很難過，但他們的信念不願意接受聖經上講的：人是惡人、人需要被懲治的時候，那就沒有話講、很痛苦。美國、西方學術界都是這樣。這裡是「斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡」，我剛講了那麼多就是這一句話而已（我的解釋還是囉唆了）：對、錯要有馬上的賞和罰。當然要公平，但公平裡包括一個馬上的賞和罰。不但是罰，賞也是一樣。你今天做了一件很偉大、很好的事，六十年以後才給你一個勳章或獎金，那做什麼？太遲了。對於管教小孩也都是這樣。我們馬上又產生一個問題：上帝的賞和罰卻有時非常非常的慢。那真的是磨練我們這些神兒女的信心，叫我們更願意在沒有看到神的賞和罰的時候，仍然持守正直。至於對惡人，我們實在說是神的寬容、給他們悔改的機會。10、11節講的就是：你在世界很難看到公平，如果你不信靠上帝，真覺得虛空了。
八12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。
這些看起來都是很平凡的話；如果沒有信心，也覺得是很多餘的話（尤其沒有信心，在辛苦當中的時候）。但我們信靠主的覺得這真是真的。我們看到「罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日」沒有關係，我們在這世上看到神的寬容、也看到神在磨練我們，那我們是不是還願意繼續行善？「敬畏神的，終久必得福樂。」這個得福樂，我們也真的承認不一定在今生，不過最起碼我們心中有平安、不抱怨。
八13 惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏神。
「惡人卻不得福樂」我們絕對不是酸葡萄心理、也不是嫉妒；我們絕對知道惡人沒有快樂的時候，包括他最意氣煥發時，因為他沒有敬畏神、沒有智慧、沒有真正的享受；他真的只有浮華和泡沫，那不是真正的快樂；連短暫的快樂都沒有，只有那種刺激。更「不得長久的年日」，他在人間的年日好像影兒。這我又想到兩個地方：一個，影兒在這裡顯然是負面的，就是不是真實的，只是一個影子；他一切的快樂、幸福、道德…，什麼都是空的、不是真的、是影兒。另外在歷代志上最後一章，大衛在獻殿時說：我們在世上的日子，好像影兒一樣。這裡的影兒和希伯來書講的影兒一樣，是正面的。就是那影子跟實體是很像的（像在牆上做鴨子等等手影）對敬畏上帝的人而言，這個世界也是一個影子，但是正面的就是：你在今生已經嚐到將來那真實、美好的相似的地方了。不敬畏上帝的人影兒是空虛的；敬畏上帝人的影兒是開始經歷到那真實。而如果我們在世上那麼大的福氣和喜悅，都不過是個影子，對我們來講，那將來的福氣會是何等的大！對罪人來講，如果這麼多的享受、錢財都不過是影子，將來地獄的火要給他多大的空虛！
八14 世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。
這意思其實就是剛才講的，「惡人所遭遇的，反照義人所行的」就是惡人作惡，遭遇的好；義人行善遭遇的反而是惡人，就是好像很不公平。我還是說，如果你沒有信仰、沒有看到神、沒有看到那永恆，就像詩篇七十三篇，真是會為作惡的心懷不平，及至他進了神的殿，思想他們的結局（那結局就不在今生看得到了），那就醒悟過來、就不會虛空、就知道神作為是美好正確。
八15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂；因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。
我講過，在傳道書裡看「智慧」要小心看，看「虛空」也要小心看。就是：如果你信靠上帝，任何事不虛空。所以他講到虛空的時候，都是遠離上帝的；如果認識神、敬畏神的就不虛空。智慧也是，如果是一種離開神的智慧，那就會沒有意義、什麼都得不到；但如果是敬畏上帝的智慧，你就看得到。所以你看世界上的事情是虛空的，像14節，好像善沒有善報、惡沒有惡報；15節又好像講到要及時行樂才對。不！15節的意思是：在這善沒有善報、惡沒有惡報的世界，你願意信靠上帝、你承認你一生的年日是神賜給你的，那你就在這裡面吃喝快樂，而且從勞碌中享受。這我也講過是現代人比較聽不進去的，就是不喜歡勞碌、白吃白喝最好。聖經裡包括傳道書不斷的講：勞碌工作的收穫的快樂，那是真的、是主給我們在虛空世界裡不虛空的生活。
八16-17 16我專心求智慧，要看世上所做的事。（有晝夜不睡覺不合眼的。）17我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。
這裡又是智慧。「專心求智慧；智慧人雖想知道，也是查不出來」這好像在說智慧沒有辦法看到這個世界的意義到底在哪裡。這是對的，這世界上最聰明的人，哲學家、文學家、科學家都完全看不出世界有什麼意義。人什麼時候才能看到這個世界有意義？就是敬畏上帝。這裡的智慧就是：你憑著你自己的智慧，絕對不知道自己要怎麼生活；也不知道國家、民族、個人怎麼樣走才是對的。像約伯記十一章7節瑣法對約伯說：「你考察就能測透神嗎﹖你豈能盡情測透全能者嗎﹖」各位，我們考察，就能測透神、就能測透這世界？答案是不能，但也能。怎麼叫不能？如果沒有聖經、沒有神的光照，我們根本不會認識神、自己也不認識自己；我們根本不知道什麼是有意義的。但如果一個敬畏上帝的人，他想考察大自然、人生、神，都可以認識神。當我們在神的啟示之下的時候，我們可以認識神、可以考察這個神所造的奇妙世界。詩篇一一一篇2節「耶和華的作為本為大；凡喜愛的都必考察。」我們可以研究、可以考察、可以做科學、歷史一切的活動。但如果遠離上帝，一切就真的是好悲觀、好悲觀，什麼都覺得人生沒有意義、找不出什麼意義。
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